La Naturaleza y la Humanidad

Por la bondad de Dios comenzamos la Torá de nuevo, en la parashat Bereshit, Génesis. La parashá comienza con la historia de la creación del mundo, pero la Torá nos sorprende y cuenta dos veces la historia de la creación: en el capítulo 1 y en el capítulo 2 (cap. 6:3). Los sabios y comentaristas a lo largo de los tiempos explicaron en extenso la relación entre las dos historias y cómo no se contradicen entre sí, pero hay un lugar, incluso antes de las explicaciones y acuerdos, meditemos en el mensaje que la Torá busca transmitir precisamente a través de dos historias que parecen (a propósito) diferentes entre sí.

Veamos las diferentes características de las historias: la primera historia describe la creación del mundo en seis días, donde en general el proceso de creación avanza desde el reino de lo inanimado (día 1 y 2) a la vegetación (día 3), a animal (4 y 5) y luego al parlante, el ser humano (día 6), un orden natural y lógico. En cambio, en el segundo relato el hombre parlante fue creado primero de lo mineral, después de él (y para él) las plantas, a continuación (y también para el hombre, que no esté solo) los animales. En otras palabras, en la primera historia el hombre es una parte de la creación, su parte última y perfeccionada, pero todavía solo un componente de ella. En la segunda historia el hombre es el centro: el mundo fue creado y desarrollado para él.

Más ampliamente, la segunda historia se explaya sobre la humanidad: las necesidades del hombre, su virtud especial como proclamador de nombres, el mandato Divino para él, su libre elección de pecar (y ser castigado), etc. Todo esto permanece sellado y cerrado en la primera. historia.

La historia de la ciencia, la historia de la Torá

Esto nos lleva a entender que ambas historias describen la visión científica y la visión de la Torá de la creación del mundo: la primera historia es muy adecuada para una descripción científica: la naturaleza evoluciona de lo simple a lo sofisticado, de lo inanimado al hombre, en un orden lógico. Aunque el hombre es ciertamente el elegido de la creación, todavía es sólo un componente de ella, su último y más elevado componente. Desde el punto de vista de las ciencias naturales no hay lugar para extenderse sobre la naturaleza humana, etc., basta con destacar en general su singularidad.

La segunda historia describe la creación del mundo desde el punto de vista de la Torá, en el cual el hombre es el centro, y toda la creación fue creada para él. La Torá enfatiza y amplía la virtud del hombre y su papel, sus libre albedrío y rectificación, su relación con el Creador y el prójimo (su esposa), etc.

Dos precisiones en el lenguaje bíblico fortalecen esta observación: mientras en el primer relato los verbos son ב.ר.א y ע.ש.ה, bará y asá, creó e hizo, en el segundo relato el verbo central es י.צ.ר, iatzar, “formó”. Estas raíces gramaticales recuerdan, por supuesto, a los tres mundos de Briá-Ietzirá-Asiá, Creación-Formación-Acción, en las que el mundo de la formación es el mundo del espíritu, las emociones y la humanidad, en comparación con los mundos de la creación y la acción que se caracterizan como intelectual y acción, dominios más fríos y ‘científicos’.

La segunda precisión son los apelativos utilizados para nombrar al Creador: en la primera historia solo aparece el nombre de א-להים, Elokim, de igual guematria que הטבע, “la naturaleza”, hateva, y en la segunda historia se hace referencia al Creador como הוי’ה א-להים, “Havaia Elokim“. Rashi explica que Havaia es el Nombre particular del Creador, por lo que es precisamente en la segunda historia donde se revela la personalidad y el llamado “carácter” de Dios, frente a la naturaleza del ser humano, Dios también se revela como humano y parlante, y no sólo como Creador como en el primer relato.

Esta observación muestra que la Torá corrige la naturaleza y revela su propósito e interioridad. Efectivamente, precisamente el hombre, a través de la Torá, es quien puede descubrir el nombre de Dios en el mundo, y darle sentido y explicación a la naturaleza impersonal.

De las conferencias del rabino Itzjak Ginsburgh, publicado en ‘Unificación de la Torá y la Ciencia’, anexo 4: Alusiones de la unicidad en el Pentateuco. Vea allí otras alusiones adicionales en la historia de la creación y el capítulo de Génesis.