De la parashá Jukat
El rabino Iekutiel Iehuda Halberstam, autor de “Shefa Jaim” y “Divrei Iatziv”, nació en Brodnick en la ciudad en 5665 (1905). Su padre fue Rabi Tzvi Hirsch Halberstam, el daian principal (juez judío). A la edad de 14 años quedó huérfano de su padre y fue ordenado rabino. A la edad de 18 años se casó con su pariente, Pesia Teitelbaum y tuvieron once hijos juntos. A la edad de 21 (5686/1926) fue designado para servir como rabino de la congregación jasídica en la ciudad y como Rosh Ieshivá en Klausenberg.
Después de que los nazis invadieron Hungría, el rabino Iekutiel Iehuda fue confinado a un campamento en Nadabania. Más tarde fue enviado con toda su familia a Auschwitz. Sobrevivió a la marcha de la muerte, pero su esposa y nueve de sus hijos fueron asesinados. Sus hijos restantes murieron de tifus poco después. Durante todo ese tiempo el rabino Iekutiel Iehuda no se rindió en la realización de las mitzvot con hidur (embellecimiento adicional de las mitzvot), incluso con un gran peligro para él. Tuvo cuidado con la comida kosher e incluso se aseguró de tener una fruta nueva para Rosh Hashaná.
En el campamento de personas desplazadas después del Holocausto, el rabino Iekutiel estableció instituciones educativas y comedores populares, se hizo cargo de los huérfanos y llevó a cabo muchas ceremonias matrimoniales.
En 5706 (1946) emigró a los Estados Unidos con el fin de establecer instituciones para los sobrevivientes del Holocausto. Se casó con su segunda esposa, Nejama y tuvieron siete hijos. En 5715 (1955) visitó Israel por primera vez y colocó la piedra angular de Kiriat Tzanz, un barrio de la ciudad de Netania. Estableció el Jasidut de Sanz-Klausenberg, instituciones educativas y una gran ieshivá, que también dirigió. También estableció un programa intensivo de aprendizaje de Talmud. Durante el Holocausto, el rabino Iekutiel juró que si Dios lo salvaba, siempre intentaría salvar vidas judías. Para cumplir con ese voto estableció el hospital y centro médico Laniado en Netania.
El 19 ªde Kislev 5720 (1960), el rabino Iekutiel hizo aliá a la Tierra de Israel y se estableció en Netania. En 5723 (1963) abrió una ieshivá para niños de ascendencia sefardí y en 5746 inició el establecimiento del “Consejo para la Defensa Legal de los Valores Judíos”. Cuando se le preguntó por qué tomó medidas prácticas para la comunidad en Israel, en contraste con la perspectiva del Rebe de Satmar (el tío de su primera esposa), respondió: “Nosotros, los temerosos de Dios, criticamos y enjuiciamos al estado secular, mientras los judíos seculares actúan y crean hechos sobre el terreno. También yo solía pensar que este era el enfoque adecuado, y maldecía a los herejes con gran fervor, anticipando que mis maldiciones se cumplirían. Pero eso no sucedió. Al contrario, vi que se volvían cada vez más fuertes. Entonces, me dije a mí mismo, que quizás sea mejor si cambiamos roles. ¡Edificaré la tierra de Israel en santidad y los seglares pueden maldecirme!”
En 5732 (1972) el rabino Iekutiel regresó a los Estados Unidos, donde falleció el nueve de Tamuz de 5754 (1996). Fue enterrado en Netania.
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Testigos presenciales contaron una historia asombrosa sobre el Rebe de Tzanz durante la marcha de la muerte al final del Holocausto:
El tercer día de la marcha de la muerte fue el más difícil. La fecha era el domingo diez de Av, cuando se observaba el ayuno de Tishá Be Av ese año. Los nazis golpeaban al azar a los judíos con una crueldad terrible, empujando a sus cautivos a marchar hacia adelante. Los judíos apenas podían mantenerse en pie; muchos ardían de fiebre y estaban deshidratados. Durante la marcha se distribuyó a los judíos algunos alimentos enlatados salados, pero las muertes ese día alcanzaron nuevos picos. Los muertos eran dejados a los lados del camino sin nadie que los enterrara. Las filas de los manifestantes disminuían. No se distribuía ni una gota de agua.
Finalmente, se dio la orden: “¡Descansen! ¡Vayan a la izquierda de la carretera!” Los judíos se reunieron en un campo a la orilla del río. Un rayo de esperanza brilló en sus ojos. Algunos judíos corrieron hacia el agua y se mojaron los labios secos. Pero incluso antes de que lograran levantar la cabeza, los nazis les dispararon balazos y su sangre se arremolinó en el agua del río.
Durante ese día se escuchó al tzadik de Klausenberg repitiendo en voz baja las palabras del Rollo de Eijá y el libro de Kinot litúrgico, ambos recitados tradicionalmente en Tishá Be Av. Muchos de los manifestantes se quitaban los zapatos debido al terrible calor. El Rebe de Klausenberger también se los quitó, porque en Tishá Be Av está prohibido usar zapatos. Un soldado nazi vio al Rebe sin zapatos y le ordenó que caminara por el lado de la carretera, sembrada de guijarros y vidrios rotos.
Finalmente cayó la noche. Se ordenó a los judíos quebrantados que se prepararan para la noche. Sus cuerpos destrozados colapsaron en el suelo. Los soldados nazis también estaban cansados y poco a poco, dejaron su deber de guardianes junto a sus ametralladoras y se durmieron. Se susurró un mensaje de judío a judío: “Dijo… que toda persona debe cavar en la tierra debajo de cada uno… la salvación de Dios es en un abrir y cerrar de ojos”. Todos sabían quién era “él”. Si el tzadik de Klausenberg dijo que cavaran, y cavaron.
Los judíos agarraron todo lo que tenían cerca: cucharas, palos, las uñas o las manos desnudas y comenzaron a cavar. De repente sucedió lo increíble: ¡Delgadas corrientes de agua pura se elevaron del suelo! K. Hermetz, que no era un jasid del Rebe de Klausenberger, describe el milagro en su libro Koshmaran: “Teníamos miedo de alzar la voz para que los opresores no nos oyeran, pero una llama se encendió en los ojos de todos. ¡Agua, aguas vivas! La gente abatida se abrazó con alegría. Los judíos medio muertos y desmayados volvieron a la vida en un momento”. Todos apagaron su sed, hidrataron sus cuerpos secos y agradecieron a Dios por la bondad que hizo con ellos. Su energía se renovó. De repente, los guardias nazis se despertaron y corrieron hacia los judíos para ver qué estaba pasando. Miraron a los prisioneros con asombro, pero aparentemente no querían provocar una rebelión entre ellos y prefirieron guardar silencio y volver a dormir. Por la mañana, cuando los comandantes vinieron y vieron el milagro, sus ojos satánicos intercambiaron miradas de asombro, y sin decir una palabra, se volvieron y se fueron, burlados.
En este punto, el Rebe intensificó sus esfuerzos para alentar a los sobrevivientes en la horrible marcha, diciendo: “Aquí tenemos la prueba de que, a pesar de todos los problemas y el aparente ocultamiento del rostro de Dios, el Santo y Bendito nos ama…” Años más tarde, el Rebe dijo refiriéndose a este milagro: “Cualquiera que hubiera tenido dudas, Dios no lo quiera, sobre el carnero de Abraham o el pozo de Miriam, se hubiera convencido en ese momento…”
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El primer nombre del Rebe, Iekutiel, es uno de los nombres de Moshé. También podemos aplicarle el dicho de los sabios sobre el nombre de Moshé, Iekutiel: “Porque Israel esperaba (“Yeku”) de El (Dios) en sus días” (Meguilá 13a). Era como Moshé, pero el milagro que realizó con el agua en realidad recordaba más al pozo de Miriam. Miriam era la hermana mayor de Moshé, quien predijo su nacimiento y lo acompañó durante toda su vida. Su padre, Amram, incluso se refirió a Moshé como “tu profecía (de Miriam)”.
A nivel material, Miriam proporcionó el pozo al pueblo de Israel. Jasidut explica que esto da testimonio de un don espiritual, el servicio de la oración. Así como las aguas del pozo surgen de las profundidades de la tierra, así Miriam elevó las ‘aguas femeninas’ y despertó los corazones de Israel. Podemos decir, entonces, que el nombre de Moshé, Iekutiel, refiriéndose a la esperanza y la oración, le fue dado porque él era la profecía de Miriam. El pozo de Miriam que fluyó para el Rebe Iekutiel en el valle de la sombra de la muerte de los opresores nazis expresa el vínculo único entre el hermano y la hermana. Por medio del pozo, el tzadik reveló el amor oculto de Dios, y al hacerlo despertó las esperanzas de salvación de los judíos. El nombre de Miriam (מֵרִים) significa alguien que levanta agua (מְרִמָּה מַיִם, merimá maim) y al igual que Miriam, Iekutiel levantó las almas de los que sufren desde las profundidades de la tierra.
Miriam acompañó al Rebe Iekutiel Iehuda incluso después de su aliá a Israel. Cuando estableció el Centro Médico Laniado, dio una bendición especial a la sala de maternidad, que siempre debía estar llena de madres judías. La sala de maternidad es como una reencarnación de las parteras judías, Shifra y Púa, que eran Iojeved y Miriam. El pozo también está presente en las otras salas del hospital. La raíz de la palabra “manantial” (בְּאֵר, beer) tiene las mismas letras que la raíz de la palabra “salud” (בְּרִיאוּת, briut). Es común en hebreo intercambiar letras que surgen de la misma parte del sistema de vocalización. La letra bet (ב) es parte del grupo de letras pronunciadas por los labios, el grupo de las letras בומ”ף. Por lo tanto, la raíz de “manantial” (באר) se puede transformar en la raíz de tres letras de “curación” (רפא), cambiando la bet por pei.
Sorprendentemente, el Rebe Iekutiel falleció la noche siguiente al día de ayuno que se realiza por la quema del Talmud, un día en el que siempre tuvo cuidado de ayunar. Este día no es un día de ayuno público, sino un día en el que personas especiales ayunan. No es en una fecha en particular, sino más bien, el viernes de la semana en que leemos la porción de la Torá de Jukat, la porción que incluye el canto del manantial de Miriam.
Los sabios explican que el fallecimiento de Miriam está en la Torá justo después de la descripción del precepto de la vaca roja, para enseñarnos que el fallecimiento de los tzadikim expía y purifica, como las cenizas de la vaca roja. Lo mismo puede decirse del Rebe Iekutiel, quien eligió promover el parto y la medicina justamente como una respuesta a la muerte y el sufrimiento, todo por el poder de Miriam, quien purifica y cura la impureza de la muerte.
