LA DINÁMICA INTERNA DE LA TIERRA DE ISRAEL

ESTUDIO SEMANAL: Parashot Matot-Masei

Esta semana leímos los dos últimos parashot del libro de Números: Matot y Masei.  La porción se llama Matot, que significa “tribus”, ya que comienza con Di-s diciéndole a Moisés que hable con los jefes de las tribus sobre las leyes de los votos.^[1]

El hecho de que Moisés habla a los jefes de las tribus al final del libro de Números sirve como otra indicación de que la antorcha se está transmitiendo a una nueva generación. Iehoshua acaba de ser nombrado sucesor de Moisés^[2] y Di-s le había informado de nuevo que no entraría en la Tierra Prometida.^[3] Por ello, Moisés empodera y honra a los jefes de las tribus dirigiéndose a ellos. Esto es especialmente importante porque el pueblo judío acababa de pasar cuarenta años en el desierto, ya que anteriores jefes de tribus que estaban entre los espías enviados a ver la Tierra Prometida habían socavado su fe en la promesa de Di-s y en su capacidad para conquistar la Tierra de Israel con resultados desastrosos. Moisés indica que el nuevo liderazgo está dispuesto a asumir la responsabilidad y liderar a la nueva generación hacia la Tierra de Israel.

Cuarenta y dos viajes

Este tema del pueblo de Israel preparado para entrar en la Tierra de Israel continúa en la parashat Masei, que marca el fin de los cuarenta años de estancia de Israel en el desierto. Todo el libro de Deuteronomio transcurre durante un breve periodo de treinta y siete días, cuando Moisés, antes de su muerte, pronuncia sus últimas palabras preparatorias para animar al pueblo a entrar en la Tierra. Por ello, en Masei, la Torá resume los cuarenta y dos viajes que tuvieron lugar durante las andanzas de Israel por el desierto, desde el momento en que la nación abandonó Egipto hasta su actual campamento en las llanuras de Moab, al otro lado del río Jordán desde Jericó.

Estos viajes se introducen con un versículo que crea una imagen especular: “Y Moisés escribió sus puntos de partida según sus viajes, por mandato de Di-s, y estos fueron sus viajes según su punto de partida.”^[4] Las palabras “puntos de partida”, motzaeihem (מוצאיהם) y “viajes-jornadas”, maseihem (מסעיהם) que se encuentran en la primera mitad del versículo aparecen en orden opuesto en la segunda mitad del versículo.

Se percibe una energía dinámica y pulsante en la sintaxis especular de la descripción de estos viajes, la cual también queda plasmada de forma conmovedora en la singular forma en que se recitan las palabras durante la lectura pública de la Torá. La única otra ocasión en que se utiliza esta singular melodía es cuando se lee en público el Canto del Mar.^[5] Allí también se palpa la energía, ya que los judíos acaban de escapar de Egipto y han visto a sus perseguidores ahogarse en el Mar Rojo.

Según el Ba’al Shem Tov, estos cuarenta y dos viajes son un paradigma arquetípico para el viaje vital de cada persona.^[6] Sin embargo, cada persona experimenta estos viajes de una manera única y adaptada al propósito de su alma.

Dinámica del viaje

Existe una hermosa correspondencia entre estos cuarenta y dos viajes y las 42 ocasiones que aparece en el Pentateuco la raíz hebrea de tres letras אהב, la raíz de la palabra “amor” (ahavá).^[7] Cada uno de los viajes por el desierto, así como el viaje de cada persona a lo largo de la vida, se corresponde con una manifestación del “amor”, lo que indica que todos los viajes de la vida tienen lugar dentro del contexto general del amor de Di-s, a pesar de estar llenos en ocasiones de obstáculos, fracasos, frustraciones e incertidumbre. Saber que el amor de Di-s por cada individuo forma los parámetros existenciales básicos en los que vivimos tiene el poder de convertir obstáculos en desafíos, pruebas en oportunidades y adversidad en triunfo.

Además, según la Cabalá y el Jasidut, estos cuarenta y dos viajes corresponden con el nombre de cuarenta y dos letras de Di-s asociado con la creación y codificado en las cuarenta y dos palabras de la oración mística “Ana Beko’aj“, atribuida al gran místico Rabi Nejunia ben Hakana.^[8] La asociación de estos distintos conjuntos de cuarenta y dos nos enseña que el amor de Di-s está siempre presente desde el inicio de la creación y dentro del camino vital de cada persona.

A medida que cada lugar del viaje se menciona en la Torá, se repite la misma fórmula: “Viajaron desde … y acamparon en.…” Este patrón alude a cómo todo proceso y progreso funcionan en un flujo dinámico de partidas y paradas, actividad y descanso, tomar la iniciativa y recibir pasivamente. Esta misma dinámica forma la estructura básica del tiempo judío, ya que seis días de trabajo son seguidos por Shabat y seis años de trabajo agrícola seguidos por un año sabático.

En la Cabalá, este flujo y reflujo energético se conoce como “correr y regresar”, una frase tomada del vibrante movimiento de los ángeles en la visión de Ezequiel.^[9] La pulsación dualista de correr y regresar se manifiesta de innumerables maneras a lo largo de la creación: desde la contracción y expansión en los mismos orígenes del universo hasta el latido de nuestros corazones y el pulso de la sangre que corre por nuestras arterias y venas; desde la exhalación e inhalación hasta los altibajos de las emociones humanas; desde los ciclos de las estaciones hasta el vaivén de las mareas; desde el dar y recibir de las relaciones hasta el ciclo de la vida y la muerte. Espiritualmente, se manifiesta como la carrera y el regreso del alma, lo que en las enseñanzas jasídicas se asocia con el conjunto entendimiento de que “Di-s es todo” y “Todo es Di-s”.

Una hermosa alusión numérica al pulso de vida codificado en estos viajes se encuentra en el valor numérico de la palabra masei (מסעי), 180, o 10 por 18, donde 18 es el valor numérico de la palabra hebrea para vida (jai), חי, mientras que 10 veces un número simboliza la activación del potencial inherente de esa palabra o concepto. Así, estos cuarenta y dos viajes representan la manera en que el potencial latente del pueblo judío se activó y se realizó cuando Israel se convirtió en nación. Esta activación del potencial también es cierta para cada persona a medida que recorre los viajes de la vida.

Fronteras cambiantes

La idea de que los procesos son dinámicos por naturaleza, reflejada en los viajes y campamentos en la parashat Masei, también es evidente en las fronteras bíblicas de la Tierra de Israel delimitadas, por primera y (casi) única vez, en la Torá. Aunque existen desacuerdos académicos sobre dónde se encuentran exactamente estas fronteras en el mapa, la descripción de la Torá es bastante detallada. Vemos que a lo largo de la historia judía hubo cinco conjuntos diferentes de fronteras generales:^[10]

1) Las fronteras descritas en nuestra porción de Masei.

2) Las fronteras establecidas por conquista de quienes entraron en Tierra Santa con Iehoshua.

3) Las fronteras de quienes regresaron del exilio babilónico.

4) Las fronteras prometidas a Abraham en el libro del Génesis (desde el río de Egipto hasta el Éufrates), que superan con creces las tres anteriores.^[11]

5) Las fronteras prometidas en la era mesiánica de las que se afirma: “En el futuro la tierra de Israel se extenderá [y abarcará] todas las tierras [del mundo].”^[12]

Al contemplar el significado más profundo de estas fronteras cambiantes, nos damos cuenta de que, así como los viajes y los campamentos en el desierto formaban parte de un proceso continuo de cambio y crecimiento, también lo son las fronteras de Israel. No son estáticos; más bien, son palpitantes y cambian constantemente. La verdad de esta afirmación queda confirmada por los últimos setenta y ocho años, cuando las fronteras del Israel moderno cambiaron muchas veces.

El segundo pasaje del Shemá, que se recita dos veces al día, contiene tanto la explicación literal como el significado más profundo de cómo se establecen las fronteras en cada generación.^[13] Si seguimos la palabra de Di-s y observamos Sus mandamientos, recibiremos la lluvia a su tiempo y prosperaremos y viviremos en paz en nuestra Tierra. Pero si no obedecemos la palabra de Di-s, entonces los cielos se cerrarán, no caerá lluvia y seremos exiliados de la Tierra. El mensaje es claro: el derecho del pueblo judío a vivir en Tierra Santa es un privilegio que depende directamente de nuestras acciones. Lo mismo ocurre con las fronteras físicas de la Tierra: cuanto mayor es el mérito y el grado de santidad de nuestro pueblo, más se expanden las fronteras y más crecerá la santidad de la Tierra. En última instancia, en la era mesiánica, esta santidad irradiará y el lugar único de la Tierra ante Di-s se expandirá para abarcar todo el mundo. El pueblo y la Tierra, de hecho, forman una unidad unificada y simbiótica.

Creación y la Tierra de Israel

Una hermosa alusión al papel central desempeñado por la Tierra y el pueblo de Israel en la creación y la historia se encuentra en la descripción de las fronteras en Masei. La Torá utiliza la misma palabra “sus fronteras-límites”, totzeotav (תוצאתיו) para describir la frontera en cada una de las cuatro direcciones.^[14] El valor numérico de esta palabra es 913, el mismo que la primera palabra de la Torá, “En el principio”, Bereshit (בראשית). Este vínculo numérico entre las fronteras de la Tierra de Israel y la primera palabra de la Torá nos recuerda el primer comentario de Rashi sobre la Torá citado casi literalmente del Midrash:

Dado que la esencia de la Torá son los mandamientos de Di-s, ¿por qué comienza con el relato de la creación y no con el primer mandamiento dado al pueblo judío? Rashi responde afirmando que en el futuro las naciones del mundo acusarán al pueblo judío de robar la Tierra de Israel. Para anticiparse a tal tipo de objeción, la Torá comienza con el relato de la creación para establecer que el mismo Di-s que creó cielos y tierra es quien entregó al pueblo judío la Tierra de Israel. Esta visión es bastante relevante hoy en día, cuando gran parte del mundo de hecho nos acusa de robar la Tierra Santa. En este sentido, el comentario de Rashi es verdaderamente profético. A un nivel más profundo, debemos darnos cuenta de que la Tierra de Israel está intrínsecamente conectada con el propósito mismo de la Creación: establecer un lugar de morada para Di-s en este mundo más físico.^[15] En el futuro, la energía infinita del Creador será revelada dentro de los parámetros finitos del mundo físico. En cierto sentido, la capacidad del finito para contener lo infinito es la unidad última, la resolución de la paradoja de cómo un Creador infinito puede crear y mantener un mundo finito. Esta futura realidad redentora está representada por la santidad de la Tierra de Israel expandiéndose para abarcar todo el mundo, ya que las fronteras limitadas de esta realidad física presente se expandirán para abarcar la Presencia infinita de Di-s.^[16] Hasta entonces, necesitamos usar nuestros pensamientos, palabras y acciones para crear recipientes que preparen al mundo para esa era. Que suceda pronto y en nuestros días.

[1] Números 30:2.

[2] Ibid. 27:15-23.

[3] Ídem. vv. 12-14.

[4] Ibid 33:2.

[5] Éxodo 16:1-19

[6] Deguel Majane Efraim, Masei.

[7] Sha’arei Ahava VeRatzon, pp. 125-127.

[8] Ibid.

[9] Ezequiel 1:14.

[10] De una clase impartida el 14 de Jeshvan de 2010 en Yitzhar.

[11] Génesis 15:18-21.

[12] Pesikta Rabati.

[13] Deuteronomio 11:13-21.

[14] Números 33:4, 5, 9 y 12.

[15] Véase también “Fundamentos de Jasidut: Di-s desea un lugar de morada abajo.” https://galeinai.org/2026/07/03/di-s-desea-una-morada-aqui-abajo-parte-5

[16] Las Letras Hebreas, págs.38-39.