SHABAT SHUVA 7 VELAS

8 de Tishrei 567 — Kfar Jabad

Resumen de las clases del rabino Itzjak Ginsburgh

Vivir con el tiempo

La vela de la teshuvá — «Teshuvá Lijt»

Hemos recibido una tradición en nombre del Rebe Tzemaj Tzedek según la cual existen siete velas:

la vela de la mitzvá, la vela de las festividades, la vela del alma, la vela de Janucá, la vela del Beit HaMikdash, la vela de la teshuvá («Teshuvá Lijt») y la vela de Shabat.

En una clase correspondiente a Shabat Shuvá del año 5767 (תשס״ז) —en la que también se explica la diferencia entre «Shabat Teshuvá» y «Shabat Shuvá»— se desarrolla esta tradición y se establece su correspondencia con las siete sefirot inferiores, desde Jesed hasta Maljut.

A. Shabat Shuvá — La corona de la Torá

«El que anuncia desde el principio el final»

En la visión del Tercer Templo descrita por Iejezkel, también Iom Kipur recibe el nombre de «Rosh Hashaná». Según esto, todo el período de los Diez Días de Teshuvá se encuentra bajo la categoría de «Rosh Hashaná»: el principio de Rosh Hashaná corresponde a los propios días de Rosh Hashaná, mientras que su final corresponde a Iom Kipur.

De acuerdo con la Cabalá, los dos días de Rosh Hashaná se corresponden con la letra י del Nombre Divino de Havayá, que incluye tanto la pequeña punta superior de la י, el keter o corona, correspondiente al primer día de Rosh Hashaná, como el cuerpo de la י, la jojmá o sabiduría, correspondiente al segundo día de Rosh Hashaná. Iom Kipur, por su parte, corresponde a la letra ה superior, la sefirá de biná, de la cual —y de la revelación de Atiká que se encuentra en ella— proviene la pureza de Iom Kipur.

Las sefirot de jojmá y biná, es decir, la י y la ה superior, son denominadas en el lenguaje del Séfer Ietzirá «profundidad del principio» y «profundidad del final». Esto respalda la definición de Rosh Hashaná y Iom Kipur como el principio y el final de Rosh Hashaná.

Según esto, podemos interpretar la enseñanza de nuestros Sabios: «Todo año que es pobre en su comienzo [en el sentido de “al principio del año”, con la palabra reshit escrita sin la letra א] se enriquece al final [en el sentido de “el final del año]». Esta interpretación también puede aplicarse al proceso que atravesamos durante los Diez Días de Teshuvá.

Es sabido que, aunque en su sentido literal esta enseñanza se refiere al principio y al final del año completo —desde Tishrei hasta Elul—, en el pensamiento jasídico se interpreta respecto de períodos de tiempo cada vez más breves. Incluso puede aplicarse a la duración del toque del shofar, cuando se sopla por el lado estrecho: ese es el «lugar estrecho» de «el principio del año», e inmediatamente la voz irrumpe por el lado ancho y alcanzamos «respóndeme desde la amplitud de Hashem», que corresponde al «final del año».

Ahora bien, entre el «principio» y el «final» de Rosh Hashaná se requiere una fuerza que conecte y continúe: un «intermediario conectivo», que es superior a las dos categorías que conecta, como es sabido y como se explicará más adelante. Esta fuerza tiene la capacidad de ser «quien anuncia desde el principio el final», en el sentido de quien conduce y continúa desde el principio hacia el final.

El «que anuncia desde el principio el final» que se encuentra entre Rosh Hashaná y Iom Kipur —y entre las diferentes categorías de teshuvá— es Shabat Shuvá. Este día posee la fuerza del Rebe para actuar como un «intermediario conectivo». En particular, esta función de «anunciar desde el principio el final» corresponde al Maguid de Mezritch, de bendita memoria, quien conecta al Baal Shem Tov, que representa el «principio» de la revelación del jasidismo en el nivel del keter, con el Alter Rebe, que representa el «final» de la revelación del jasidismo, con la claridad y la comprensión propias de la biná.

Tres coronas

En el lenguaje de la Cabalá, «cabeza» es una denominación para la sefirá de keter. Las tres categorías de «Rosh Hashaná» dentro de los Diez Días de Teshuvá —Rosh Hashaná, Shabat Shuvá e Iom Kipur— deben corresponderse con las tres coronas que enumera Rabí Shimón bar Iojai: «Tres coronas son: la corona de la Torá, la corona del sacerdocio y la corona de la realeza».

Rosh Hashaná es, por supuesto, el día que corresponde a la «corona de la realeza»: el día de coronar a Hashem, bendito sea, mediante una anulación inmensa y absoluta ante el «Dueño de la voluntad». A diferencia de la anulación que existe durante todo el año, que es una anulación ante la voluntad Divina revelada, en Rosh Hashaná nos anulamos ante el «Dueño de la voluntad», con la decisión de hacer todo lo que Él decrete, en la categoría de «Haremos y escucharemos».

Iom Kipur es, por supuesto, el día de la «corona del sacerdocio»: el día de Aharón, el Sumo Sacerdote, pues solamente en este día todos los servicios del día son válidos. En él se alcanza la perfección de la cumbre de mundo-año-alma, cuando el Sumo Sacerdote, el alma más elevada, entra al Kodesh Hakodashim, el lugar más elevado, en el día más sagrado del año, como es sabido.

Según esto, se comprende que Shabat Shuvá corresponde a la «corona de la Torá». Shabat es el día destinado a la Torá. Mientras que durante los seis días de la semana el servicio de la Torá se realiza principalmente mediante el habla —en la categoría de «porque son vida para quienes las encuentran»; no leas «para quienes las encuentran», sino «para quienes las sacan con la boca»—, en Shabat el trabajo consiste en la contemplación mental de la Torá, y principalmente en el servicio de «contemplar la gloria del Rey».

La teshuvá que corresponde a la «corona de la Torá» es la teshuvá de ver la Divinidad en cada cosa y asunto. Después de colocar al Rey en el centro de Rosh Hashaná, en Shabat Shuvá se puede alcanzar «contemplar la gloria del Rey», «nuestros ojos contemplarán al Rey en su belleza».

En esta división se destaca la virtud de Shabat Shuvá —la virtud del intermediario conectivo mencionado anteriormente—, pues la corona de la Torá es la primera en la Mishná, y en todo el capítulo de «La adquisición de la Torá» se destaca su grandeza y su relación con todos. Las tres coronas de la Mishná corresponden a las tres cabezas de la corona: Radl”א, Reisha DeAin y Reisha DeArij, que corresponden a las fuerzas de fe, placer y voluntad.

Aunque en la Mishná las coronas aparecen ordenadas como Torá, sacerdocio y realeza, el orden de correspondencia es el que se explica en los libros: las tres coronas están aludidas en el versículo «La cabeza de su corona es oro puro», en el orden de Kehuná, Torá y Maljut, como se explica extensamente en Sod Hashem Lireav, en el agregado al Shaar Alef.

La corona del sacerdocio corresponde al secreto de la fe. Abraham, nuestro patriarca, cabeza de todos los creyentes y difusor de la fe en Hashem en el mundo, fue el primer sacerdote, como se interpreta respecto de él el versículo «Tú eres sacerdote para siempre». Así también, la función de todo sacerdote es enseñar Torá y conocimiento al pueblo, y principalmente inculcar en ellos la fe: «Porque los labios del sacerdote guardarán el conocimiento, y la Torá buscarán de su boca, pues él es un ángel de Hashem de los ejércitos».

También la función de todo judío, como parte de un «reino de sacerdotes y pueblo santo», es la misión de difundir la fe. La corona de la Torá corresponde al secreto del placer. El principal deleite de Shabat es el placer del alma al contemplar la Divinidad, «contemplar la gloria del Rey y nada más», cuando la persona no tiene ningún otro placer fuera de la contemplación misma del Rey, desde la anulación, en la categoría de «Reisha DeAin».

La corona de la realeza corresponde al secreto de la voluntad. El rey es el dueño de una voluntad firme, ante la cual nada puede interponerse.

Según esto, la teshuvá de Rosh Hashaná es devolver todas las voluntades a la anulación ante el Dueño de la voluntad, Hashem, Rey del mundo. La teshuvá de Shabat Shuvá es devolver todos los placeres al placer principal de ver la Divinidad en cada cosa: el placer de la Torá. La teshuvá de Iom Kipur es volver al punto esencial de la fe del alma, a la iejidá que se revela en las cinco plegarias del día sagrado, al movimiento de entrega absoluta del alma.

Esta entrega del alma es semejante a la de Rabí Akiva, quien durante toda su vida deseó tener el mérito de entregar su alma, y por eso se lee su historia en Iom Kipur. En cambio, una entrega del alma semejante a la de Abraham, quien en su dedicación a difundir la palabra de Hashem y coronarlo en el mundo estaba dispuesto también a entregar su alma si fuera necesario, corresponde más a Rosh Hashaná.

Y la corona del buen nombre se eleva por encima de ellas

Sin embargo, después de todo esto surge la pregunta: ¿qué es la «corona del buen nombre» que «se eleva por encima de ellas»? La pregunta se vuelve más fuerte al observar que la Mishná enfatiza que existen «tres coronas» y, a pesar de ello, enumera cuatro. Por lo tanto, debemos comprender la «corona del buen nombre» como algo inseparable de las otras.

Por eso tampoco es suficiente la explicación —ilustrada bellamente en la portada de la primera edición del libro Shnei Lujot HaBrit— según la cual la corona de la Torá corresponde a Moshé Rabenu, la corona del sacerdocio a Aharón Hacohén, la corona de la realeza al rey David, y por encima de ellas se eleva y crece la corona joven del rey Mashíaj, que es la corona del buen nombre. Porque, en definitiva, en ese caso habría cuatro coronas.

Los comentaristas de la Mishná explican que la «corona del buen nombre» es un buen nombre en el sentido literal: un rey, un Sumo Sacerdote o un estudioso de la Torá también deben ser conocidos como personas buenas, que gozan del aprecio de las criaturas. Por eso es evidente que también gozan del aprecio del Omnipresente, y solamente entonces merecen el honor correspondiente a su sacerdocio, realeza o Torá.

El derecho al honor es el significado literal de coronarse con una corona. Pero si un rey, un sacerdote o un estudioso de la Torá no poseen un buen nombre —y resulta que tal situación es posible—, no solamente no corresponde honrarlos, sino que su conducta produce una profanación del Nombre Divino y no tienen gracia alguna en su corona principal.

Esto se aplica especialmente al estudioso de la Torá, cuya función es hacer que el Nombre de Hashem sea amado mediante su buen nombre, y no provocar, Dios no lo quiera, una profanación del Nombre Divino porque, a pesar de su Torá, no posee un buen nombre.

Según esto, la «corona del buen nombre» no es una corona que se enumera por separado. Por supuesto, puede aparecer por sí misma, como el buen nombre de un judío sencillo, de aquellos a quienes nuestro maestro el Baal Shem Tov amaba, y cuyos allegados merecen la corona del buen nombre. Sin embargo, la corona de honor que otorga el mérito de la corona proviene precisamente de las coronas de la Torá, el sacerdocio y la realeza.

Ahora bien, ¿cómo se explica en los conceptos de la Cabalá qué es la «corona del buen nombre»?

Para explicar mejor el asunto, parece preferible decir que las tres coronas corresponden a otra manifestación de las «tres cabezas» de la corona, descrita en los escritos del Arizal: las tres cabezas del Partzuf Arij Anpín por sí solo: Gulgalta, Avira y Moja Stima. Según esta interpretación cabalística, la corona del sacerdocio corresponde a Gulgalta, donde está revestido el Jesed de Atik Iomín. La cualidad de Jesed es la que caracteriza a los sacerdotes, comenzando por el primer sacerdote, Abraham, nuestro patriarca.

La corona de la Torá corresponde a Avira, donde ilumina el Daat de Atik Iomín, el Daat de Radl”א. La corona de la realeza corresponde a Moja Stima, donde se reviste la Guevurá de Atik Iomín. Este es el origen de la formación de los mundos inferiores de Briá, Ietzirá y Asiá, que se forman a partir de Maljut, cuya construcción proviene de las guevurot, y de su clarificación y reparación: el servicio del rey.

Esta correspondencia también explica muy bien por qué, en definitiva, la Mishná antepone la corona de la Torá a la corona del sacerdocio y a la corona de la realeza. Aunque el orden de las tres cabezas es el secreto de «La cabeza de su corona es oro puro», en Avira ilumina una iluminación del Daat de Radl”א, que es superior a las iluminaciones de Jesed y Guevurá de Atik en Gulgalta y Moja Stima.

Si es así, esta es la demostración más clara en los escritos del Arizal de que la raíz del intermediario conectivo es superior a las dos categorías que conecta. Según esto, la corona del buen nombre es la totalidad de Radl”א, que se encuentra por encima de Gulgalta. Por eso no se cuenta dentro de las «tres coronas» de Arij, porque pertenece a otro sistema.

De esta manera, resulta verdaderamente correcto describir las tres coronas como aparecen en la portada de Shnei Lujot HaBrit: tres coronas dentro de un mismo sistema, sobre las cuales y alrededor de ellas se eleva otra corona, general, perteneciente a otro sistema.

Sin embargo, según esta explicación cabalística, la corona del buen nombre no está desconectada del sistema de coronas que se encuentran debajo de ella. Pues dentro de Avira de Arij ilumina el Daat de Radl”א, una iluminación de la propia corona del buen nombre, cuando el Daat de Radl”א asciende hasta la corona de Radl”א y continúa desde ella.

Según esta estructura, se vuelve más precisa la afirmación mencionada anteriormente en el sentido literal: principalmente debe existir una relación entre la corona del buen nombre y la corona de la Torá. Pero también podemos describirlo en el sentido inverso: la corona del buen nombre puede aparecer por sí misma en los judíos sencillos, cuando merecen una iluminación directa de Atik Iomín, sin pasar por las coronas del Partzuf Arij Anpín, como se mencionó anteriormente.

Es sabido que nuestro maestro el Baal Shem Tov enviaba muchas veces a sus discípulos a inspirarse en la corona del buen nombre de los judíos sencillos. En efecto, el Baal Shem Tov no se conformaba con revelar la corona del buen nombre, sino que enviaba a sus discípulos a esforzarse y dedicarse a enseñar y guiar a los judíos sencillos, poseedores de la corona del buen nombre, hasta que también merecieran las demás coronas, encabezadas por la corona de la Torá.

Esto se debe a que la virtud de la corona del buen nombre es iluminar las coronas inferiores a ella y otorgárselas a quienes poseen el buen nombre. De manera semejante, la corona del buen nombre del Mashíaj —que es la esencia de la corona del buen nombre, según la explicación de los comentaristas que se refieren a su propia corona— ilumina precisamente en el asunto del estudio de la Torá.

Sobre el Mashíaj se afirma que será más humilde que Moshé Rabenu, porque estudiará Torá con los patriarcas y con los judíos sencillos. Esto no lo encontramos en Moshé Rabenu, quien no se dedicó especialmente a buscar judíos sencillos para estudiar con ellos en conjunto, sino que enseñó a todo Israel en general. La humildad del Mashíaj es la corona de su buen nombre, y se expresa precisamente en su corona de la Torá y en su deseo de transmitirla también a los judíos sencillos, coronados con la corona del buen nombre.

B. Siete velas

Existe una costumbre del Baal Shem Tov de encender en la víspera de Shabat Shuvá un «vela de teshuvá» que permanezca encendido durante todo Shabat, uno por cada integrante de la familia. La mejor costumbre es hacer esta vela de cera. Antiguamente, las velas se fabricaban en casa. En general, los jasidim encendían con aceite solamente en Janucá, mientras que para el resto de las velas del año la forma más bella de encender era con cera, el secreto de atraer los שע נהורין, las 370 iluminaciones, para unir וה, las letras vav-hei.

Cuando se trata de cera proveniente de una colmena de miel, existe una continuación especialmente dulce. El vela de teshuvá se acostumbraba a hacer corto y grueso, a diferencia del lebendige licht, que se enciende en Iom Kipur y que se acostumbraba a hacer largo y delgado. Existe un relato maravilloso, de gran contenido, que contó el Rebe Rashab, y que recuerda de su infancia, antes de los seis o siete años, cuando todavía tenía el mérito de cobijarse bajo la sombra de su abuelo, el Tzemaj Tzedek.

En aquella ocasión, el Tzemaj Tzedek le pidió al Rebe Maharash que le solicitara a su esposa que preparara para él el vela de teshuvá. Entonces el Tzemaj Tzedek dijo que existen siete velas y explicó el contenido de cada uno de ellos. En general, el asunto del jasidismo es agregar luz. Es sabido que nuestro maestro el Baal Shem Tov, en cada lugar al que entraba, pedía agregar velas, y decía que su misión era aumentar la luz.

Los siete velas, que recuerdan las velas del Templo y otros elementos semejantes —aunque aquí se trata de velas materiales que cada judío enciende mediante su servicio—, son ciertamente un asunto profundo e importante. Corresponden a las siete sefirot, desde Jesed hasta Maljut, en el orden en que se enumeran aquí:

1. La vela de la mitzvá, es decir, la vela que se enciende para cumplir una mitzvá.
2. La vela de las festividades.
3. La vela del alma, que probablemente incluye también el lebendige licht, como se explicará más adelante.
4. La vela de Janucá.
5. La vela del Templo.
6. El vela de teshuvá.
7. La vela de Shabat.

Explicación detallada y breve

Jesed — La vela de la mitzvá

El Rebe Tzemaj Tzedek explicó que el propósito de la vela de la mitzvá es iluminar las mitzvot que realizamos. Es posible hacer una mitzvá de manera oscura, y es necesario encender una «vela de la mitzvá» para merecer cumplir las mitzvot de una manera iluminada. Una mitzvá en sentido general es un acto bueno de tzedaká y bondad. Cuando alguien sale en plena noche para dejar un paquete de alimentos en la puerta de la casa de otra persona, necesita una vela de la mitzvá.

En general, aunque las mitzvot se realicen en la oscuridad, hay que iluminarlas y revelar su efecto en el mundo mediante la vela de la mitzvá. En términos generales, «mitzvá» se refiere a una de las 248 mitzvot positivas, que deben realizarse de una manera iluminada. Tanto la mitzvá particular —la bondad— como el conjunto de las 248 mitzvot positivas corresponden al «Jesed de Abraham».

Guevurá — La vela de las festividades

El Rebe Tzemaj Tzedek explicó que el propósito de la vela de las festividades es iluminar el «estiércol de sus festividades». En la alegría de las festividades también existe una dimensión de desperdicio material, por lo cual se requieren los ayunos de BeHaB después de cada una de las tres festividades de peregrinación. Sin embargo, «su pérdida queda compensada por su recompensa», y Hashem ordena alegrarse a Sus hijos durante las festividades, aunque seguramente esta alegría esté acompañada de desperdicio material.

La función de la vela de la festividad es iluminar y reparar la dimensión material de la alegría festiva. A la dimensión de alegría que existe en las festividades hay que agregar la dimensión de luz, y de esa manera reparar también el desperdicio material presente en esta alegría. Más adelante se explicará la relación entre la luz y la alegría. La alegría de las festividades corresponde a los mojín de Ima, y el desperdicio de las festividades se debe a los juicios que se despiertan desde la biná. «Yo soy biná, para mí es la guevurá».

La vela de las festividades corresponde a la sefirá de guevurá, cuya reverencia a Hashem protege el desperdicio de la alegría para que no se deteriore.

La iluminación de la línea izquierda viene a iluminar hacia afuera, dimensiones oscuras que necesitan iluminación. Esto es diferente de la iluminación de la línea derecha, que es una iluminación interior de algo bueno desde el principio, siguiendo la idea de «La sabiduría del hombre ilumina su rostro». Esta iluminación se continúa primero hacia la vela de la mitzvá, que corresponde a la sefirá de Jesed, la rama de la sabiduría.

Tiferet — La vela del alma

El Rebe Tzemaj Tzedek explicó que el propósito de la vela del alma es iluminar el alma. La iluminación del alma se encuentra, en gran medida, en la categoría de «La vela de Hashem es el alma del hombre, que explora todas las cámaras del vientre». Cuando la vela del alma ilumina, también revela y repara niveles inconscientes del alma humana, donde existen motivaciones ocultas para todas sus acciones.

Al comprender la función de esta vela —iluminar el alma—, se entiende que también se refiere a las almas de los vivos, como el lebendige licht, y a las almas que son llamadas vivas, pues «los justos son llamados vivos», y «todos ellos son justos». El concepto general de «hombre» corresponde a la sefirá de Tiferet: «Como la belleza del hombre para habitar en una casa».

Netzaj — La vela de Janucá

Sobre la vela de Janucá, el Rebe Tzemaj Tzedek explicó que su propósito es iluminar la entrega del alma. Este es un asunto importante y esencial, especialmente para nuestra generación, que enseña que es posible realizar actos de entrega del alma de manera oscura. Incluso los actos de entrega del alma requieren una adición especial de una vela para que iluminen adecuadamente.

Por ejemplo, cuando se desea actuar en favor del trabajo judío, hay que saber cómo hacerlo de una manera iluminada. La festividad de Janucá corresponde a la sefirá de Netzaj, y todo acto de entrega del alma destinado a vencer en la guerra corresponde a esta vela. En la última generación, incluso se llamó «Brit Hashmonaim» a la compañía religiosa de la clandestinidad, encabezada por mi suegro, el rabino Moshé Segal, cuyo aniversario de fallecimiento se acerca ahora, en Iom Kipur.  Ellos extraían la inspiración para su entrega del alma iluminada por la luz de la Torá de la festividad de Janucá y de la Casa de los Jashmonaim.

Hod — La vela del Templo

Sobre la vela del Templo se dijo: «¿Acaso necesita luz?». El propósito de la luz no es iluminar el Templo mismo, sino que de él salga luz para todo el mundo. Las velas que pertenecen a la línea izquierda —en Guevurá, en Hod y también en Maljut, como se explicará— funcionan como velas que iluminan hacia afuera: iluminan asuntos que por sí mismos son oscuros y que incluso pueden estar dañados.

En cambio, las velas de la línea derecha y de la línea central están destinadas a iluminar hacia adentro, el asunto sagrado al que pertenecen. Sobre el Templo se dijo explícitamente: «Y la gloria: este es el Templo». Por eso, es evidente que sus velas corresponden a Hod. Asimismo, el milagro de Janucá está relacionado, por supuesto, con el encendido de las velas en el Templo, hasta llegar a «Y encendieron velas en los patios de Tu santuario», para iluminar al mundo entero. Así, Netzaj y Hod, en esta estructura, son «las dos mitades de un mismo cuerpo».

Iesod — El vela de teshuvá

El Rebe Tzemaj Tzedek explicó que el propósito de la vela de teshuvá es iluminar el servicio de la teshuvá. También aquí se comprende que es posible hacer teshuvá de una manera oscura, y que existe un trabajo especial requerido para iluminar el servicio de la teshuvá.

Nuestro maestro el Baal Shem Tov dijo que vino al mundo el 18 de Elul para agregar vitalidad al trabajo del mes de Elul, el trabajo de la teshuvá. Sin embargo, además de esto, el Baal Shem Tov acostumbraba a agregar velas en cada lugar y lugar. Más allá de la alegría de la teshuvá, que produjo mediante su nacimiento y revelación, existe también un trabajo de iluminar la teshuvá.

En el mes de Tishrei ilumina la rectificación de «VeEmet», uno de los 13 Tikunei Dikná. Esta es la iluminación de las dos mejillas, sobre las cuales se dijo en la Idra que son «dos manzanas que iluminan constantemente y se alegran constantemente». En particular, la mejilla derecha es la fuente de la luz, mientras que la mejilla izquierda es la fuente de la alegría.

La costumbre de comer manzana con miel en el mes de Tishrei consiste en continuar la iluminación de las mejillas hasta la sefirá de Maljut, la mujer, aludida en la miel. La vela de teshuvá corresponde a la sefirá de Iesod. La esencia de la teshuvá se refiere en particular a los asuntos del pacto, y en general a los asuntos del pacto de conexión: la conexión con Hashem, la conexión con el tzadik, la conexión con la Torá y otros. Como se explicó, el trabajo de Shabat Shuvá es el trabajo de «contemplar la gloria del Rey». Este es el trabajo de introducir la luz de la contemplación de Hashem dentro de la teshuvá, el trabajo de iluminar la teshuvá, que repara y renueva el pacto de conexión con Hashem.

En particular, el trabajo de una teshuvá iluminada depende de la conexión con el tzadik, como nuestro maestro el Baal Shem Tov. Podemos decir que una teshuvá sin alegría y sin luz corresponde al mitnaged; una teshuvá con vitalidad y alegría corresponde al jasid; mientras que una teshuvá iluminada corresponde al trabajo del tzadik-Rebe, y se alcanza mediante la conexión con él. Además, anteriormente se explicó que Rosh Hashaná corresponde a la entrega del alma de Abraham, nuestro patriarca, y Iom Kipur a la entrega del alma de Rabí Akiva.

En Shabat Shuvá, y especialmente en la fecha de este año, en la que Shabat Shuvá cae el 8 de Tishrei, recordamos la entrega del alma del tzadik Rabí Hilel Liberman, que entregó su alma y fue asesinado cuando corrió en Shabat Shuvá, 8 de Tishrei del año 5761, hacia la tumba de Iosef el Justo, que había sido abandonada. Esta es una entrega del alma de conexión con Iosef el Justo, una entrega del alma que contiene teshuvá por el abandono de la conexión y la desprotección de la tumba de aquel que es «el justo, fundamento del mundo».

Maljut — La vela de Shabat

El Tzemaj Tzedek explicó que el propósito de la vela de Shabat es iluminar los seis días de la semana. A esto se refiere ya la intención al encender la vela en la víspera de Shabat. Podemos decir que esto continúa también en la vela de Havdalá, que está incluida aquí en la vela de Shabat, aparentemente.

El día de Shabat corresponde a la sefirá de Maljut, y el trabajo de la vela de Shabat es como el trabajo de Maljut: descender a los mundos inferiores, a los días de la semana, e iluminarlos con luz Divina. La construcción de Maljut proviene de las guevurot. Del mismo modo que las velas de la línea izquierda fueron requeridas para iluminar un asunto inferior que se encuentra fuera de ellas mismas, así también la vela de Maljut, que se enciende en Shabat, está destinada a iluminar los seis días de la semana.