SHAVÚA TOV
Motzaei Rosh Hashaná — Tihe Zó Shnat Peduteinu
🔸ACOMPAÑAMOS A LA REINA DEL SHABAT CON UNA HISTORIA DEL BAAL SHEM TOV Y OTRAS HISTORIAS🔸
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_🎻 Es costumbre relatar cada término de Shabat (Motzaei Shabat), durante la comida de Melavé Malká, una historia jasídica sobre el Baal Shem Tov.
Es una segulá para el buen sustento, para tener hijos y satisfacción de ellos, y para una vida buena, larga y con salud.
LA HISTORIA DEL BAAL SHEM TOV
LUZ Y FUEGO
Relató el Rebe Rayatz:
Nuestro maestro, el Baal Shem Tov, quedó huérfano de su santo padre, Rabí Eliezer, cuando tenía cinco años. Poco antes de fallecer, su padre le dejó esta breve instrucción:
> «Hijo mío, no temas a nadie ni a nada en el mundo, sino únicamente a Dios. Ama con toda la profundidad de tu corazón y con el fuego de tu alma a cada judío, sin importar quién sea ni cómo sea».
Con este breve testamento, el santo padre transmitió a su único hijo, de cinco años, una guía para toda su vida: el temor a Dios y el amor al pueblo de Israel fueron las dos tablas del pacto, el Árbol de la Vida y el Árbol del Conocimiento de toda su santa existencia.
Dondequiera que iba, iluminaba allí la columna de fuego de «He puesto a Dios siempre delante de mí» y ardía en él la columna del fuego sagrado del amor a Israel.
(Likutei Diburim, vol. II — traducción libre)
DOS CONSEJOS
«El Árbol de la Vida y el Árbol del Conocimiento» que nuestro maestro, el Baal Shem Tov, recibió de su padre son dos consejos: uno para la vida y otro para el conocimiento.
El consejo para la vida es el temor a Dios, como está escrito: «El temor a Dios conduce a la vida». Es un consejo que toca la vida misma y enseña cómo vivirla con éxito. Hay que saber que en todo lugar se encuentra Dios, bendito sea, y que no existe realidad alguna separada de Él.
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Vivir con el tiempo
LA VELA DE LA TESHUVÁ — «TESHUVÁ LIJT»
Hemos recibido una tradición en nombre del Rebe Tzemaj Tzedek según la cual existen siete velas:
la vela de la mitzvá, la vela de las festividades, la vela del alma, la vela de Janucá, la vela del Beit HaMikdash, la vela de la teshuvá («Teshuvá Lijt») y la vela de Shabat.
En una clase correspondiente a Shabat Shuvá del año 5767 (תשס״ז) —en la que también se explica la diferencia entre «Shabat Teshuvá» y «Shabat Shuvá»— se desarrolla esta tradición y se establece su correspondencia con las siete sefirot inferiores, desde Jesed hasta Maljut.
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LA FUERZA DE LOS TEHILIM
Una hermosa enseñanza del Rebe Rashab sobre Tehilim
El Rebe Rashab enseñó algo maravilloso sobre el valor de decir Tehilim:
«Por cada vez que una persona recita y completa todo el libro de Tehilim en este mundo, recibe una recompensa y, en el Gan Eden, le enseñan una nueva explicación de los Tehilim».
Qué hermoso pensar que ningún Tehilim que decimos se pierde. Cada capítulo pronunciado con fe, cada palabra que sale del corazón, nos acompaña y permanece con nosotros.
Y cuando completamos todo el Tehilim aquí abajo, estamos preparando también una nueva comprensión para nuestra alma allí arriba.
Que nuestros Tehilim, nuestras tefilot y nuestros buenos deseos sean recibidos con misericordia, y que Hashem nos conceda a todos una Shaná Tová Umetuká, un año de vida, salud, alegría y muchas buenas noticias.
(Otzar Pitgamei Jabad, vol. I, pág. 74)
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EL SABIO ES SUPERIOR AL PROFETA
«El sabio es superior al profeta». ¿Cómo se entiende esta afirmación de nuestros Sabios? El profeta contempla aquello que se le revela desde lo Alto, mientras que el sabio alcanza mediante su propia sabiduría incluso aquello que no se le revela a través de la profecía.
LA SABIDURÍA QUE ALCANZA LO OCULTO
El Alter Rebe responde a la pregunta con la que comenzó el capítulo, explicando que no existe una comparación simple entre la profecía y la comprensión de los Sabios de la Verdad.
La profecía es una revelación Divina: el Santo, bendito sea, se revela al profeta. Por eso se la denomina «visión». El profeta contempla aquello que se le muestra desde lo Alto.
En cambio, los Sabios de la Verdad, como Rabí Shimón bar Iojai y el Arizal, no dependen de una revelación profética para alcanzar los secretos de la Torá. Ellos penetran mediante su sabiduría en profundidades que permanecen ocultas a la visión profética.
Por eso dijeron nuestros Sabios: «El sabio es superior al profeta». Esto no significa necesariamente que el sabio sea más grande que el profeta, sino que la sabiduría posee una capacidad particular: permite comprender asuntos elevados que no pueden revelarse mediante la profecía.
De esta manera, no existe contradicción entre la grandeza de Moshé Rabenu y las revelaciones del Arizal. Se trata de dos formas diferentes de alcanzar la verdad Divina: una mediante la revelación profética y la otra mediante la comprensión de la sabiduría.
LOS INFINITOS SECRETOS DE LA TORÁ
El Alter Rebe explica además que toda la Torá, incluso aquellas partes que podemos comprender con facilidad, contiene profundidades infinitas de la sabiduría de Hashem.
Por eso, cuando la Torá nos proporciona una razón para un precepto, esa explicación no constituye su significado completo. Es solamente una vestimenta exterior, una forma accesible de presentar el precepto, dentro de la cual están ocultos secretos mucho más profundos.
La sabiduría Divina no tiene límites. Incluso aquello que logramos comprender es apenas una pequeña expresión de su profundidad infinita. Cada explicación de la Torá puede ser una puerta hacia niveles superiores de comprensión.
LA SABIDURÍA QUE DESCIENDE A LA ACCIÓN
Finalmente, el Alter Rebe explica que la Torá entregada por medio de Moshé es «nobélot jojmá», los brotes de la sabiduría: la iluminación de la sabiduría de Hashem tal como descendió y se revistió en el mundo de la acción.
La Torá descendió a nuestro mundo para que podamos comprenderla y, sobre todo, cumplir sus preceptos en la práctica. Su propósito no es permanecer como una sabiduría elevada y abstracta, sino llegar a la vida concreta del ser humano.
Por eso, la finalidad del estudio de la Torá es la acción. Todo judío debe, en última instancia, cumplir en la práctica los 613 preceptos.
La verdadera grandeza del estudio consiste en que la sabiduría Divina se transforma en una vida de cumplimiento, en pensamientos, palabras y acciones que expresan la voluntad de Hashem.
(Igrot Kodesh, sección 19, párrafos 2-3).
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DOS PUNTOS FUNDAMENTALES
1. REVELACIÓN Y COMPRENSIÓN: El profeta merece una revelación Divina; el sabio alcanza una comprensión mediante su sabiduría. Estas dos cualidades son diferentes entre sí. Por eso, no existe contradicción entre la grandeza de Moshé Rabenu y las revelaciones del Arizal.
2. LA FINALIDAD DE LA SABIDURÍA ES LA ACCIÓN: Toda la profundidad de la sabiduría Divina descendió al mundo para que cumplamos en la práctica la voluntad de Hashem. Por eso, el propósito de la Torá no es solamente comprender, sino hacer.
*❣️¡Shavúa Tov Umevoraj!❣️* (¡Semana buena y bendecida!) ❣️
🍯GMAR JATIMÁ TOVÁ (¡Sean sellados para bien!) 🍯
¡Que las historias de nuestros justos nos acompañen y abran las puertas de la bendición en esta nueva semana!
“Este material llega a tu corazón gracias a la generosidad de quienes, con su noble sostén, hacen posible este proyecto de luz”.
*Dedicado especialmente para la pronta y completa curación (Refuá Shelemá) de:
ITZJAK FEIVISH BEN BREINA MALKA*
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