DE LA DESTRUCCIÓN A LA REDENCIÓN

ESTUDIO SEMANAL: Parashat Devarim-Jazon

Este Shabat tiene un nombre especial, Shabat Jazón, el “Shabat de Visión”, llamado así por la Haftará, la lectura de los libros de los Profetas, que proviene del capítulo inicial del libro de Isaías. Esta semana, también comenzamos el Libro de Deuteronomio (Devarim), el último libro del Jumash, los Cinco Libros de Moisés. Parashat Devarim y esta Haftará siempre se leen el Shabat antes de la Tishah B’Av, el noveno día del mes de Av.

Tishah B’Av es el día de ayuno final de las Tres Semanas, cuando recordamos y conmemoramos no solo la destrucción de los dos Templos de Jerusalén, sino también muchos otros sucesos trágicos en la historia judía. En este artículo intentaremos mostrar cómo están conectados estos tres eventos.

Palabras desde el corazón

El libro del Deuteronomio, en hebreo, se llama Devarim, que literalmente significa “palabras” o “dichos”. Estas son las palabras que Moisés dirigió a la nueva generación que entraría en la Tierra de Israel tras 40 años de deambular por el desierto. Todo el libro de Devarim abarca apenas 37 días y fue el último testamento de Moisés a su amado pueblo.^[1]

Hay una expresión de los sabios que dice: “las palabras que vienen del corazón, entran en el corazón.”^[2] Durante estos 37 días, Moisés habló desde su corazón al pueblo. 37 es también el valor numérico de “el corazón”, haLev (הַלֵּב). Así, vemos una conexión intrínseca entre el dicho de los sabios de que “las palabras que vienen del corazón entran en el corazón” y el libro de Devarim. Esta conexión se refuerza por la tradición de que este libro difiere de los cuatro libros anteriores del Jumash en que esos libros están escritos en tercera persona, mientras que el Deuteronomio fue pronunciado directamente por Moisés en una narración en primera persona. Según la tradición, la Shejiná, la Presencia Divina de Di-s, habló a través de la garganta de Moisés,^[3] pero al mismo tiempo sus palabras brotaban de lo más profundo de su corazón.

Permutaciones de el corazón

Las letras de la palabra “el corazón”, cuando permutan, crean una frase muy significativa de tres palabras: “el vapor-aliento ]de la boca] enciende el corazón”^[4], hevel lahav haLev (הֶבֶל לַהַב הַלֵּב). El hevel, el vapor que sale de la boca, enciende e inspira, lahav, el corazón, haLev, tanto de quien habla como de quienes escuchan. Esta frase es otra forma de expresar que “las palabras que vienen del corazón entran en el corazón.” 

Shabat Jazón

En la medida en que hablamos del poder de las palabras para inspirar, la Haftará especial que da nombre a este Shabat, Shabat Jazón, proviene del gran profeta Isaías, a quien muchos consideran el mayor profeta aparte de Moisés. En esta Haftará, que siempre se lee antes de Tishah B’Av, advierte al pueblo que sus actos conducen a la catástrofe – que su falta de respeto mutuo y su ausencia de conexión profunda con la Torá y Di-s les están impulsando hacia el desastre.^[5] Su propósito último era inspirar a Israel a arrepentirse, evitando así una catástrofe.

Es importante señalar que en la visión de Isaías, él utiliza la palabra la forma poética de “cómo”, eijá (אֵיכָה): “¿Cómo puede ser que [Israel y] Jerusalén se hayan convertido [metafóricamente] en rameras, desleales a Di-s?”^[6] En la porción de Devarim, Moisés también emplea esta misma palabra cuando dice: «¿Cómo puedo soportar la carga de todas vuestras quejas?»^[7] Finalmente, el nombre del libro que el profeta Jeremías compuso para documentar y lamentar la destrucción de Jerusalén y el Templo es esta misma palabra, Eijá,^[8] la palabra poética para “¿Cómo”: “¿Cómo puede ser que la majestuosa ciudad de Jerusalén esté sentada en soledad?^[9]“

Este es el libro que leemos en nuestro luto en Tisha B’Av. Así, vemos cómo Parashat Devarim, Shabat Jazon y Tisha B’Av están todos conectados por la palabra Eijá, el poético “Cómo”.  Aún más, Moisés, Isaías y Jeremías, cada uno a su manera, compartían palabras de su corazón interior para inspirar al pueblo a caminar por un camino recto de Torá y cercanía a Di-s. Aunque la gente de entonces no escuchó sus palabras, su eterna relevancia ha movido corazones durante milenios.

Es importante señalar que la palabra eijá (אֵיכָה) tiene una fuente bíblica aún más antigua. Después de que Adán y Eva comieran del Árbol del Conocimiento del Bien y del Mal, se escondieron en el Jardín del Edén con la esperanza de evitar el inevitable enfrentamiento con Di-s. ¿Di-s llamó a Adán, Aieka? “¿Dónde estás?”^[10] (אַיֶּכָּה), que se escribe idénticamente a Eijá, pero se pronuncia de forma ligeramente diferente. Di-s, por supuesto, no le pregunta literalmente a Adán (y a Eva) dónde están, porque Él es Omnisciente; más bien, les está desafiando a responder a una serie de preguntas existenciales: ¿Cómo pudiste hacer algo así? ¿Dónde estás ahora que has hecho esto? ¿Qué os motivó a distanciaros de Mí hasta tal punto que ahora sentís que debéis esconderos de Mí? ¿Qué harás para rectificar la situación?

La visión del Tercer Templo

El famoso Rebe Levi Itzjak de Berditchev, contemporáneo y amigo cercano del Alter Rebe, afirmó que, en este Shabat, todo judío, en potencial, puede tener una visión del Tercer Templo. Esta enseñanza tan importante se ha repetido durante generaciones.

Jasidut explica que a lo que se refería el Rebe Levi Itzjak era que buscamos no solo una visión del Tercer Templo físico, sino una visión mucho más interior. De hecho, los dos primeros templos fueron destruidos. Por lo tanto, no queremos solo lo que fue una vez, sino que buscamos una visión de algo más profunda, más significativa, una or jadash, una “nueva luz”. Este tipo de visión está disponible en Shabat Jazon.^[11]

Cuando Di-s ordenó por primera vez al pueblo judío construir un Tabernáculo, la Torá dice: “Y me harán un santuario y habitaré en ellos.”^[12] Lo que siguió fueron las instrucciones para construir el Tabernáculo, el Mishkán. Sin embargo, el lenguaje preciso no es “habitaré en él“, sino “habitaré en ellos” – en el corazón y alma de cada persona.

Esa es la revelación última de la Divinidad en el mundo. Visualizar el Tercer Templo físico solo nos ofrece una visión superficial. Lo que se requiere, y es posible en el Shabat de la Visión, es ver la Presencia de Di-s emanando del Templo e impregnando toda la creación, haciendo posible que cada persona se convierta en un lugar de morada para la Presencia Divina.^[13]

La Salvación de las dificultades

“Ha llegado un tiempo de dificultades sobre Iaacov, y de ello, vendrá la salvación.”^[14]  Jasidut explica que, en una traducción muy literal, dice “y de ello” – para significar que la salvación vendrá del propio tiempo de dificultad. Este es un tema importante que recorre estas Tres Semanas, cuando adoptamos diversas costumbres de duelo para enfatizar las tribulaciones y traumas de la historia judía. Sin embargo, este no debe ser el punto final. La idea es ver que, de la destrucción, desde el propio tiempo de tristeza, vendrá la redención. La redención nace, por tanto, de la fe en un futuro rectificado que se proyecta en el propio presente.^[15]

Un ejemplo de esta idea se encuentra en una historia sobre Rabi Akiva y sus compañeros, que caminaban por Jerusalén junto al lugar de la destrucción del segundo Templo.^[16] Los compañeros de Rabi Akiva, todos sabios, se rasgaron la ropa y lloraron, pero Rabi Akiva se rio. Le dijeron: “¿Cómo puedes estar riéndote?” Les dijo: “¿Por qué lloráis?” Me dijeron: “¿No es evidente? Estamos siendo testigos de todas las advertencias proféticas de la destrucción cumplidas ante nuestros propios ojos.” Rabi Akiva les explicó que ahora que hemos visto que las profecías de destrucción se han producido, podemos estar seguros de que también ocurrirán las profecías de consuelo y redención. Le dijeron: “Rabí Akiva, nos has consolado.”

Rabi Akiva pudo ver más allá de la destrucción, incluso cuando todo lo que se veía eran las ruinas del Templo. Porque entendía que Moisés, Isaías y Jeremías (junto con muchos otros profetas) no solo advertían al pueblo de la catástrofe si no cambiaban sus caminos, sino que también profetizaban consuelo, redención y promesas del amor eterno de Di-s. Rabi Akiva pudo ver que dentro del exilio estaba la semilla de una futura redención. Su actitud de fe, de hecho, estaba contribuyendo a hacer realidad esa redención futura.

Consuelo y alegría

Otra forma en la que podemos apreciar esta misma idea de la redención que surge de la destrucción es que a la Haftará de Isaías que leemos antes de Tishá B’Av le siguen, en las semanas posteriores, desde Tishá B’Av hasta Rosh Hashaná, siete Haftarot de consuelo, todas ellos del libro de Isaías.^[17] El mismo profeta que reprende al pueblo y les advierte desde su corazón que deben hacer teshuvá, se convierte en el mensajero del consuelo en las siete semanas posteriores a Tisha B’Av. Una vez más, vemos el tema de que de la destrucción vendrá la redención.

Otro de los grandes rebes jasídicos fue el Joize, o Vidente de Lublin. La palabra Joize proviene de la misma raíz que la palabra jazón, “visión”. Interpretó de manera única una afirmación de los sabios: “Cuando comienza el mes de Av, la alegría disminuye.”^[18] Lo expresó como: “Cuando empieza el mes de Av, se disminuye con alegría.” Ciertamente, el Joize de Lublin cumplió todas las tradiciones de duelo de esos días, pero enfatizaba que conmemorar y recordar las distintas destrucciones no debería traernos a la tristeza ni a la depresión.

Más bien, debería llevarnos a adoptar una actitud interior decidida, esperanzada y alegre para corregir errores pasados, inspirándonos a actuar de una manera que acerque la redención cada vez más. Así, como enseñaron los Sabios: Quienes realmente lloren la destrucción del Templo merecerán verlo reconstruido.^[19] El duelo y la alegría no son excluyentes; de hecho, pueden fortalecerse mutuamente.

El brote de la redención

¿Cuál es entonces esa alegría interior que defendía el Joize de Lublin? Esta alegría se expresa en la tradición de que Mashíaj nace en Tisha B’Av.^[20] En el mismo día que es metafóricamente el día más bajo del año, cuando literalmente nos sentamos en el suelo y lamentamos las diversas destrucciones a lo largo de la historia judía, en este mismo día se nos asegura que de todos nuestros exilios llegará la redención definitiva de la era mesiánica.

Los sabios enseñan: “¿Quién es el sabio? Aquel que ve lo que nace.”^[21] Lo que nace se refiere a quien ve todo el potencial en el momento presente y cómo se materializará en el futuro. Durante las Tres Semanas esto significa imaginar una redención que vendrá de la destrucción, luz de la oscuridad y dulzor desde lo amargo. Aunque la visión de Isaías que leemos en Shabat Jazón comienza con una dura reprimenda, termina con la promesa de reconciliación entre Di-s y el pueblo judío y la promesa de que los días del futuro serán días de esperanza, sanación y redención.^[22]

Cuando el Joize de Lublin dijo que debíamos disminuir con alegría, nos animaba no solo a aferrarnos a la esperanza del futuro, sino a experimentarla con alegría en el momento presente. Las letras de Mashíaj (מָשִׁיחַ), cuando se permutan, forman “él se alegrará”, isamaj (יִשְׂמַח). Y así, en estos días, que son días de seriedad, profunda contemplación y toma de conciencia de las tragedias de la historia judía, hay una chispa, un brote de redención que espera abrirse y florecer.

Uno de los nombres a los que nos referimos al Mashíaj es Tzemaj, que significa “brote”.^[23] Toda la vegetación comienza con una semilla que brota. Ojalá sea que en este próximo Shabat nos abramos a una visión del futuro, de una verdadera “nueva luz”. De la oscuridad vendrá la luz, de lo amargo vendrá lo dulce, y del exilio vendrá la redención.

[1] Deuteronomio 1:3 afirma que Moisés comenzó a hablar el primer día del undécimo mes (Shevat) y la Torá termina con el fallecimiento de Moisés, que según la tradición fue el séptimo día de Adar, un total de 37 días.

[2] Basado en Berajot 6b.

[3] Zohar 3:232a.

[4] Mivjar Sheurei Hitbonenut, vol. 3, Adame L’Elion, p. 98.

[5] Isaías 1:1-27.

[6] Ibid. 1:21.

[7] Deuteronomio 1:12.

[8] En español es titulado como “Lamentaciones”.

[9] Lamentaciones 1:1

[10] Génesis 3:9.

[11] Iain Itzjak, Devarim/Shabat Jazón, pp. 205-208.

[12] Éxodo 25:8.

[13] Iain Itzjak, loc. cit. Hazman HaPenimi, pp. 329-331.

[14] Jeremías 30:7.

[15] Ma’aian Ganim, Devarim. Despertando la chispa interior, págs. 5-6.

[16] Macot 24a-b.

[17] Para una explicación de cómo las tres Haftarot anteriores a Tisha B’Av y las siete posteriores corresponden a las diez sefirot, véase Iain Itzjak, loc. cit.

[18] Mishná Ta’anit 4:6.

[19] Ta’anit 30b y Bava Batra 60b.

[20] Talmud de Jerusalén Berajot 2:4.

[21] Tamid 32a.

[22] 1:18-19 y 1:26-27.

[23] Jeremías 23:5 y 33:15. Zacarías 3:8 y 6:12.