TRAS LAS HUELLAS DE LOS SIETE PASTORES
Serie de meditaciones jasídicas
del Rav Itzjak Guinsburgh
para Sefirat haOmer 5777
TRAS LAS HUELLAS DE LOS SIETE PASTORES
ABRAHAM, LA CARROZA DEL AMOR 7
LA MISERICORDIA REGRESA EL AMOR IMPOSIBLE 9
TU RECOMPENSA SERÁ MUY GRANDE 10
CAMINA DELANTE DE MÍ Y SÉ ÍNTEGRO 12
LA SIMIENTE VIVA Y ETERNA DE ABRAHAM 13
Las Carrozas de la Bondad y el Rigor 16
El Poder de Engendrar Misericordia 17
VIVIR EN LA TIERRA DE ISRAEL 19
El Secreto de la Pareja Perfecta 20
El Manantial de la Misericordia 24
Tomar la Iniciativa para Triunfar 25
ver también: Un Virus no apagará el fuego de Rabi Shimón: 40
A LA CONQUISTA DE TU INSTINTO 44
BELLEZA INTERIOR Y EXTERIOR 45
Y SERÉ DESPRECIABLE A MIS OJOS 56
MOSHÉ – BAAL SHEM TOV – DAVID 57
01 Día Uno del Omer
ABRAHAM, LA CARROZA DEL AMOR
https://youtu.be/EelaVUNRbds?list=PLS1OhwY8Oh7fJoDfYzofMeIeMo5cMoxAH
Durante la primera semana de la cuenta del Omer vivimos con nuestro patriarca Abraham, el hombre de la bondad, ish hajesed. Abraham lleva dentro todas las sefirot, contiene todas las cualidades emocionales dentro de su bondad. La primera cualidad es jesed en jesed, ese amor tan especial característico que heredamos de Abraham el primer judío.
La primera aparición en la Torá de la raíz de amor “a-h-v”, אהב, alef hei bet, es con Abraham, al principio de la atadura de Itzjak, cuando Hashem le dice “toma a tu hijo, el único, el que amas, a Itzjak” [Bereshit 22:2]. Aquí Hashem está motivando ese gran amor de Abraham, pero además le está diciendo “ese mismo amor tienes que incluirlo como parte de tu amor hacia Mí”, a Hashem que es todo y todo es Hashem, y estar dispuesto a ofrendar ese amor al amor por Mí.
Sobre el amor de Abraham por el Creador está escrito: “Recuerda al padre [Abraham] que fue tras de Ti como el agua”. Esa fue la primera aparición de la raíz a-h-v. A su vez la palabra av, “padre”, אב, es el portal de la palabra ahavá, “amor”, אהבה. Abraham fluyó hacia Hashem con naturalidad, como el agua se hace referencia a la naturaleza. Abraham como el agua desciende de un lugar alto a otro bajo, conectándose con la realidad física no sólo con amor a Hashem sino también al pueblo de Israel, porque todo judío tiene una porción de Hashem en su interior.
Abraham llamó al Templo Sagrado “montaña”, que en Jasidut alude al amor enorme a Dios, ahavá rabá. Abraham es la carroza del atributo de bondad del Todopoderoso, como si Hashem con todo el amor del mundo cabalgara sobre el alma de Abraham Avinu para expresar amor a todo lo que creó para Su honor.
02 Guevurá shebejesed rigor en bondad
NO TEMAS HIJO MÍO
https://youtu.be/zGwfxGS7Rrs?list=PLS1OhwY8Oh7fJoDfYzofMeIeMo5cMoxAH
El segundo día de la cuenta del omer es la rectificación en la psiquis del rigor dentro de la bondad, guevurá shebejesed. La bondad es el alma de nuestro patriarca Abraham, ¿y cuál es su rigor?
El poder interior que motiva la cualidad de rigor es el temor, irá. ¿Dónde encontramos que Abraham teme a Hashem y no solo lo ama? En la akedá, “la atadura de Itzjak”, en el final de la historia de la atadura, [Bereshit 22:12] Hashem le dice: “Ahora supe que eres temeroso de Elokim.” Ahora has descubierto la inclusión de tu atributo opuesto, ya que el temor es lo opuesto del amor, su complemento. Y justamente en la akedá adoptaste esta cualidad de tu hijo, Itzjak. “Ahora supe que eres temeroso de Elokim” y por eso lo eligió junto con su descendencia para siempre.
Vemos claramente el rigor y el poder de Abraham Avinu en la guerra contra los reyes, al vencer a multitudes, esos enemigos que habían secuestrado a su sobrino Lot, mostrando su valentía, “un héroe de la guerra”. Con toda la bondad que tenía también era hombre de rigor, y precisamente después de esta guerra, Hashem le dice: [Bereshit 15:1] “no temas Abraham”, porque mostraba una cierta tendencia al temor.
¿Qué temía? Que quizás no haya actuado correctamente al haber matado tanta gente. Por eso Hashem le dice “No temas porque Yo te protejo y tu recompensa será muy grande”, dulcificando el rigor. El temor es una muestra de sensibilidad, en este caso por lo que hizo y Hashem lo consuela diciéndole “no temas Abraham.” Con esto hacemos la rectificación en la psiquis del rigor que hay en la bondad.
03 Tiferet en Jesed, Belleza en Bondad,
LA MISERICORDIA REGRESA EL AMOR IMPOSIBLE
https://youtu.be/nyEtN_Y18tw?list=PLS1OhwY8Oh7fJoDfYzofMeIeMo5cMoxAH
El tercer día de la cuenta del omer es tiferet shebejesed, la belleza en la bondad, el atributo de misericordia que lleva dentro Abraham Avinu. Cuando me identifico con él experimento esto en mí mismo, en mi carne.
Hay una misericordia aún no refinada como la Abraham cuando se apiada de Ishmael, su hijo con Hagar, “¡Ojalá Ishmael viva ante Ti!”. [Bereshit 17:18] Pero también hay esa misericordia completamente refinada, como la que luego habría de nacer de dentro de Abraham Avinu, su nieto Iaacov el hombre de la misericordia completamente perfecta y sagrada.
El versículo dice: “Iaacov que redimió a Abraham”. [Ishaiahu 29:22] En el libro de Tania está escrito que si ese amor de Abraham desaparece, la forma de hacerlo volver y con más fuerza, es despertando misericordia por el prójimo. Por el momento no me siento capaz de amarlo, pero por medio de esa misericordia hago retornar y engrandezco totalmente ese amor.
También dijeron los sabios que por el mérito de ese Iaacov que habría de salir de Abraham, el Todopoderoso salvó a Abraham del horno de fuego. Todo judío, y en especial hoy, con fe y entrega de su vida a Dios, está dispuesto a ser arrojado al horno de fuego como Abraham. Pero Hashem lo salva porque ve que lleva dentro la esencia del atributo del judaísmo que es Iaacov. Esos genes que ya estaban en Abraham, Iaacov ya está allí. Y por mérito de Iaacov, la sefirá de tiferet en jesed, el Todopoderoso le hace un milagro y lo salva del fuego del horno de fuego.
La fuerza motivadora de la sefirá de tiferet, “belleza”, es la misericordia, “rajamim”, por eso la combinación de “tiferet shebejesed”, misericordia en bondad significa la misericordia de Abraham nuestro patriarca, una persona de bondad y amor. Los judíos son misericordiosos, y Abraham nuestro patriarca y el primer judío ciertamente tiene piedad, como su nombre lo dice Abraham, אברהם de guematria 248, rajem, רחם, “piedad”.
Nos encontramos con la misericordia de Abraham en relación a Ishmael, su primer hijo. Abraham sabía que no iba a ser su sucesor y de todos modos siente piedad por él y ruega: “¡Si Ishmael ha de vivir ante Ti!”. [Bereshit 17:18] Luego cuando Ishmael pretende despojar a Itzjak (¡tal como los descendientes de Ishmael en nuestros días!) y Sará le reclama [Bereshit 21:10-13] “Expulsa a esta criada y a su hijo”, Abraham nuevamente se apiada: “Temió mucho a Abraham lo que sucedía con su hijo.” [iba a ser expulsado por hacer idolatría] Abraham ama a todos y por eso tiene misericordia por todos, también por quien en el futuro iba a ser un enemigo amargo y despiadado. Pero el Todopoderoso interviene en la discusión y decreta: “No temas por el joven y la criada”, ¡No te apiades de ellos! El amor y la bondad se difunden a todos, pero la misericordia es una identificación interior profunda con la situación del prójimo. Pero una identificación esta debe ser refinada, no siempre es bueno expresar misericordia, a veces hay que alejar, “todo lo que te diga Sará escucha su voz”. Esto es verdaderamente lo mejor que podemos hacer.
Por otro lado, justamente la misericordia puede salvar el amor, es decir, a veces el amor se va desvaneciendo. Hay personas que nos resultan odiosas, ¿cómo podemos amar a alguien así? En una situación así tenemos que decirnos a nosotros mismos: es cierto, es muy difícil amarlo, ¡pero puedo tenerle misericordia! Al contrario, justamente la misericordia por alguien así que no despierta ni una gota de amor. Entonces con la misericordia regresa el amor, un amor que no pasa por alto la situación del otro pero no obstante lo ama (y además no vacila en poner límites, como en la expulsión de Ishmael). Por eso está dicho “Iaacov que redimió a Abraham”, [Ishaiahu 29:22] el atributo de rajamim de Iaacov Avinu redime el atributo de amor de Abraham.
Un Midrash extraordinario dice que cuando Abraham Avinu fue enviado al horno de fuego merecía morir, y fue salvado milagrosamente porque en el futuro iba a salir de él Iaacov Avinu. “Iaacov que redimió a Abraham [de la muerte]”. El amor de Abraham por Dios es ilimitado, no tiene dificultad en aceptar morir, su llama-alma se uniría nuevamente con el gran fuego del Creador que lo recibiría con amor. Esto es mesirut nefesh, la entrega de la vida por la fe grabada en nosotros por nuestro primer patriarca, ¡saltamos dentro del fuego! ¿Pero qué puede revertir la dirección del movimiento del mesirut nefesh, devolvernos a este mundo? Es la Misericordia de Hashem, la misericordia por el alma tal como está dentro del cuerpo, porque este mundo necesita nuestra alma. La misericordia atrae la misericordia: cuando tenemos dentro el atributo de misericordia el Creador del Mundo tiene misericordia por nosotros.
Este es el significado de que Iaacov redimió a Abraham, por el mérito de la semilla de Iaacov que hay dentro de Abraham, el gen judío de la misericordia, Hakadosh Baruj Hu se apiada de Abraham y nos salva.
04 Netzajshebejesed victoria en bondad
TU RECOMPENSA SERÁ MUY GRANDE
Este Shabat de Pesaj nos preparamos para la redención final y ya vamos viendo el último día de Pesaj, el séptimo en Israel o el octavo fuera de Israel, cuando hacemos el banquete del Mashíaj como nos enseñó el Baal Shem Tov, comemos matzá, tomamos 4 copas de vino (quien puede 5) y cantamos y contamos historias jasídicas para recibir al Mashíaj todos juntos, ya sea en el beit Hakneset o en la casa, mucha gente. Ese día conmemoramos el cruce del Iam Suf, el Mar Rojo con todos los milagros y maravillas que vimos al abrirse el mar para el paso a la libertad del pueblo de Israel y la desaparición de nuestros enemigos. Como en la época de la salida de Egipto veremos maravillas. La revelación de la Esencia de Dios con la llegada del Mashíaj y la redención final y completa. Moadim Lesimjá, Shabat Shalom.
Aquí la cuarta meditación del Omer.
https://youtu.be/OCfgfttCO9k?list=PLS1OhwY8Oh7fJoDfYzofMeIeMo5cMoxAH
Netzaj shebejesed, la sefirá de Eternidad o Victoria incluida en la sefirá de Bondad es la raíz de Moshe Rabeinu dentro de Abraham Avinu.
Moshé es fiel, por eso enseñan los sabios que la fidelidad, la confianza es una de las características de Netzaj. También sobre Abraham Avinu está escrita la palabra fidelidad, “Y encontraste su corazón fiel ante Ti”. [Nejemia 9:8] La fidelidad de Abraham es la raíz de Moshé Rabeinu, la Eternidad dentro de la Bondad de Abraham.
Abraham es el primero de todos los creyentes en el Dios único, “Desciende desde la Cumbre de Amaná.” [Cantar de los Cantares 4:8] Nosotros tenemos fe en Hashem, es nuestra naturaleza, y así Netzaj es la primera sefirá de las tres sefirot instintivas en la psiquis. Nuestro instinto es la fe, la Eternidad en la Bondad. Y todos somos hijos de Abraham Avinu, como está escrito en la guemará: “El hijo es una pierna del padre”, la generación que continúa el sendero del padre y así es por siempre hasta la llegada del Mashíaj.
Esta raíz de Moshé dentro de Abraham, Eternidad en la Bondad, también está aludido de acuerdo con al Arizal en el mismo versículo que citamos en rigor en bondad, “No temas Abraham, Yo te protejo y tu recompensa será muy grande”, [Bereshit 15:1] donde “tu recompensa será muy grande”, sjarja harve meod, tiene las iniciales de Moshé, mem shin hei. El Arizal enseña que aquí Hashem le anuncia que Moshé Rabeinu, la raíz de la Torá, también la Eternidad de todo el Pueblo de Israel, se encuentra dentro de ti.
“Tu recompensa será muy grande”, la Eternidad dentro de la Bondad.
05 Hod shebejesed Reconocimiento en bondad
CAMINA DELANTE DE MÍ Y SÉ ÍNTEGRO
https://youtu.be/eGyNqMpgpjE?list=PLS1OhwY8Oh7fJoDfYzofMeIeMo5cMoxAH
El quinto día de la cuenta del omer es Hod ShebeJesed, Reconocimiento en Bondad, la raíz de Aharón el cohen dentro de Abraham. Además, él mismo es cohen [sacerdote], como está escrito sobre Abraham: “Tú eres cohen eternamente.” [Tehilim 110:4] implicando que tiene la raíz de Hod dentro de su Jesed.
La primera vez que Abraham reconoce su error es en la historia de Sará que viene y le dice: “expulsa a esta criada y a su hijo”, cuando Ishmael se convierte en una amenaza para Itzjak Avinu. [Bereshit 21:10-13]. En ese momento ella le exige a Abraham que expulse a la madre y al hijo Ishmael. Algo muy duro para Abraham porque era contrario a su naturaleza de bondad hacia todos y tenía que doblegar su naturaleza. Asi Hashem mismo viene a confirmar las palabras de Sará y le dice “todo lo que te diga Sará escucha su voz, porque de Itzjak será llamada tu descendencia.”
Abraham se sometió y escuchó, y este sometimiento y aceptación es el atributo de Hod de Abraham. Sará es su mujer y está escrito que la mujer es el aspecto de Hod. Esto también significa que se sometió por el reconocimiento incluido en la bondad. Es decir que él es bondad, pero además tiene su componente de aceptación y sumisión gracias al cual puede anular su instinto natural, su naturaleza primera de la bondad. En el proceso de perfeccionamiento, la rectificación siempre es la segunda naturaleza no la primera.
Antes del pacto de la circuncisión Hashem le dice [Bereshit 17:1] “Camina delante de Mí y sé íntegro [tamim]”. Temimut, [integridad, inocencia, sumisión] es la motivación interior del atributo de reconocimiento. Antes de llegar al perfeccionamiento de su sefirá de Iesod, fundamento, que es la rectificación del órgano del pacto de la circuncisión, tiene que rectificar su integridad, como sabemos que Hod viene antes de Iesod.
Y así primero está escrito:
“Camina delante de Mí y sé íntegro”.
06 Iesod shebejesed fundamento en bondad
LA SIMIENTE VIVA Y ETERNA DE ABRAHAM
https://youtu.be/MhPBYd7fmM8?list=PLS1OhwY8Oh7fJoDfYzofMeIeMo5cMoxAH
La sefirá de Iesod-Fundamento de Abraham Avinu, de Jesed-Bondad es circuncidarse a sí mismo. También fue una de las pruebas que pasó en su proceso de refinamiento y elevación como preparación para la Atadura de Itzjak, cuando Hashem le dijo que se circuncide mientras le agregó una letra a su nombre.
Hasta aquí Avram no dio simiente, como dice Ishaiahu [45:18] “No para el caos creó”. Antes estaba en un estado de Tohu, “Caos”, pero al recibir la letra hei de Hashem Abraham si dio simiente. ¿Qué es dar simiente? Es la rectificación del órgano del pacto de la circuncisión, el tikún habrit, la capacidad de dar descendencia viva y eterna en santidad.
Así, esa sensación, la experiencia, el recuerdo del pacto de la circuncisión como una entrega de la vida del judío a Dios, es la principal rectificación del pacto, la rectificación de iesod shebejesed, el Fundamento en la Bondad.
El Fundamento en la Bondad es en esencia la raíz del alma de Iosef el Justo dentro de Abraham Avinu mismo. Una de las cosas más especiales de Iosef es que soñó con las estrellas. Vio once estrellas correspondientes a sus hermanos, y junto con el sol y la luna que se prosternaban hacia él. Abraham Avinu tuvo una experiencia similar, cuando el Todopoderoso lo saca afuera de su tienda y le dice: [Bereshit 15:5] “Mira por favor hacia el cielo y cuenta las estrellas, si puedes contar todas las que hay”, y entonces le dijo “Así será tu simiente”, tu descendencia es como las estrellas. En Cabalá las estrellas son la raíz de Iosef el Justo dentro de ti, Iesod Shebejesed.
07 Maljut en Jesed reinado en bondad
SOY POLVO Y CENIZA
https://youtu.be/tsHOLTpTEcM?list=PLS1OhwY8Oh7fJoDfYzofMeIeMo5cMoxAH
El último día de la sefirá de Jesed es Maljut shebeJesed, Reinado en Bondad, el séptimo día de la cuenta de esta sefirá. El poder interior que impulsa el atributo de reinado es el shiflut, el sentimiento de humildad y modestia en la psiquis. Es la raíz del Rey David quien dijo “Fui despreciable a mis ojos”, [Shmuel II 6:22] ¿Cómo se expresa en Abraham Avinu? Abraham fue el primero en expresar su humildad a viva voz: “Yo soy polvo y ceniza”. [Bereshit 18:27] ¿En qué contexto? Cuando la disputa por Sedom, en esencia una disputa que atañe mucho al reinado, porque está escrito: [Proverbios 29:4] “El rey con su juicio edificará la tierra”. Y “¿El que juzga a toda la tierra no enjuiciará?” [Bereshit 18:25]
Y allí expresa todo su desinterés por sí mismo. También en el “Pacto de las Partes” sobre la Tierra de Israel, vemos el lado o raíz de realeza de Abraham, el rey que necesita una tierra para reinar. “El rey con su juicio edificará la tierra”. Y allí Hashem le asegura la Tierra de Israel completa, de los 10 pueblos, incluyendo los tres pueblos en el futuro por venir, Desde el Nilo hasta el Éufrates. Y esto fijó realmente el reinado de Abraham en su simiente por siempre.
El reinado también se expresa en la plegaria de la persona, “Y yo soy mi plegaria”, es por cierto reinado. Todos los grandes justos rezan a Dios, pero cada uno tiene una forma particular en su plegaria. De Abraham Avinu aprendemos una gran regla: “quien reza por su compañero, siendo que Abraham ama a todos, se beneficia primero.”
Cuando rezó por Abimelej y entonces se benefició primero cuando “Y Hashem recordó a Sará como había dicho”. [Bereshit 21:1] Así todas esas cosas, la compleción de la Tierra de Israel, el poder de la plegaria que comienza con Abraham Avinu, y el poder interior principal que es “yo soy polvo y ceniza”, todo es la inclusión de la raíz del reinado del Rey David dentro de Abraham Avinu.
08. Hoy es Ocho Días del Omer
El Temor Ama con Respeto
https://youtu.be/ggixj6dgTJc?list=PLS1OhwY8Oh7fJoDfYzofMeIeMo5cMoxAH
La segunda semana de la cuenta del Omer es de Guevurá, Rigor, Poder, la semana de Itzjak Avinu; vivimos toda la semana con las cualidades que hay dentro de Itzjak Avinu. La primera cualidad del octavo día de la cuenta es la bondad, el amor incluido dentro del rigor, el temor. Itzjak ama al Creador pero tiene mucho amor. Ante todo es el primero de quien está escrito explícitamente en la Torá que amó a su esposa, amó a Rivká. [Bereshit 24:67] Luego Amó a su primer hijo, “amó a Eisav [Bereshit 25:28] ¿Cómo podía amar a Eisav? Viene la Cabalá y explica que en verdad lo amaba porque vio por profecía las enormes chispas sagradas que en el futuro iban a nacer de Eisav, Rabi Akiva, Rabi Meir Bar HaNes, y los cazó dentro de la boca de Eisav. [Bereshit 25:28] Luego está escrito que también amaba delicadezas, incluso está escrito tres veces. O sea que también puede rescatar chispas sagradas dentro de los alimentos que come. De todos los patriarcas es la única vez en la Torá que hay amor por cosas materiales, es un poder especial de Itzjak Avinu. Su amor principal encuentra su expresión en la akeidá, la atadura de Itzjak. No está escrito literalmente la palabra amor, pero sí que entregó su cuello sobre el altar, listo para ser degollado para ofrendarse-acercarse a Hashem. Llegó al amor en que se entrega al vida a tal punto que su alma salió, estuvo tres años en el Gan Eden. Y aquí nos encontramos con la inter inclusión verdadera entre Abraham, el amor y Itzjak el temor, la finalidad del secreto de la atadura de Itzjak. Hoy tenemos que experimentar este secreto en el octavo día de la cuenta del omer.
09. Hoy es Nueve Días del Omer
Las Carrozas de la Bondad y el Rigor
https://youtu.be/YfRzf28RSuU?list=PLS1OhwY8Oh7fJoDfYzofMeIeMo5cMoxAH
Guevurá Shebeguevurá, el rigor dentro del rigor, en el noveno día de la cuenta del omer es “pajad Itzjak”, “El miedo de Itzjak”. [Bereshit 31: 42]. Itzjak sirve a Dios con su cualidad esencial de temor y miedo, así identifica interiormente al Creador en él: “el Miedo de Itzjak”. Explican los sabios que este miedo en el futuro será risa, se transformará en una risa como la raíz de Itzjak [Bereshit 21:6] “Dios me ha hecho una risa [tzjok, todo el que me vea se reirá de mí]. Así será en el futuro por venir. La raíz de la guevurá, la sefirá de rigor o poder es el temor, el miedo que en Cabalá se origina en la sefirá de Biná, “entendimiento”, donde están los shaashuim, las “diversiones divinas” del mundo Por Venir. Pero también hay quien saborea ya en este mundo el miedo vuelto una risa, una carcajada Divina, “Una risa me ha hecho Elokim”. Itzjak bendice a Iaakov diciendo “Elokim te dé del rocío del Cielo”. [Bereshit 27:28] Está bendiciendo con el poder de la guevurá, bendecir es atraer la abundancia de lo Alto y lo hace a través del rigor, la guevurá de la guevurá que lleva dentro, el secreto del Nombre Elokim. La tarea de Itzjak en este mundo es cavar pozos de agua, elevar el agua de las profundidades hacia lo alto, tal como dijo “hallamos agua”. [Bereshit 26:32] Es una acción de la sefirá de rigor, elevar las aguas femeninas, maiin nukvin, según el secreto de los sabios “la mujer que arroja semilla primero da a luz un varón.” [Talmud Berajot 60] Entonces toda esta vivencia que en esencia es de Itzjak, es ser la carroza que transporta el temor que hay en el mundo, todo el temor sagrado que hay en el mundo. Él es la carroza del rigor en el rigor, como Abraham es la carroza de la bondad.
10. Hoy es Diez Días del Omer
El Poder de Engendrar Misericordia
https://youtu.be/XGr1glutvS0?list=PLS1OhwY8Oh7fJoDfYzofMeIeMo5cMoxAH
El décimo día de la cuenta del omer es Tiferet ShebeGuevurá, La Belleza en el Rigor, la misericordia dentro del temor. Esta es la raíz de nuestro patriarca Iaacov dentro de su padre Itzjak Avinu. La parashá Toldot, “Descendencia”, comienza [Bereshit 25:19] “Y esta es la descendencia de Itzjak hijo de Abraham, Abraham dio a luz a Itzjak.” Rashi escribe que se refiere a Iaacov y Eisav nombrados en la parashá. Surge la pregunta: ¿Por qué la parashá Noaj se llama Noaj si comienza: [Bereshit 6:9] “Esta es la descendencia de Noaj”, y la parashá Toldot se llama Toldot si comienza: “Esta es la descendencia de Itzjak”? Podría haber sido al revés.
La explicación es que el tema de la descendencia en el Sefer Ietzirát Toladot, la bendición de hijos está en la sefirá de Tiferet, Belleza, o sea relacionada con la misericordia del alma, y en ese libro la bendición está referida a Itzjak y no a Noaj. Por eso esta parashá se llama la Descendencia” de Itzjak. En otras palabras, la capacidad de engendrar a Iaacov Avinu, correspondiente a la Misericordia, y también a su opuesto, su hermano mellizo Eisav, es un atributo dentro de Itzjak. Esto se expresa hoy, el día diez de la cuenta del Omer.
11 Netzaj en Guevurá
La Vida Eterna
https://youtu.be/P4E9xPQQ3lQ?list=PLS1OhwY8Oh7fJoDfYzofMeIeMo5cMoxAH
Hoy el día once de la cuenta del omer, Netzaj Shebeguevurá, Eternidad en el Rigor, es la raíz de Moshé Rabeinu en Itzjak Avinu. Netzaj es lo eterno, la victoria, la fidelidad, la eternidad investida en el atributo del temor. Itzjak Avinu fue el más longevo de todos los patriarcas, vivió 180 años. ¿Qué es 180? Diez veces “vida”, חי, jai, 10×18. Es decir que en cada una de los 10 poderes del alma hay vida, vive en cada uno de ellos. Es un número limitado, pero de todas maneras es un símbolo de la vida eterna, en todos sus aspectos tiene vitalidad. Sobre la eternidad dentro del atributo del temor está escrito “El temor de Hashem para la vida”. [Proverbios 19:23] De todos los atributos que dan vida, el que da larga vida es el temor. “El temor de Hashem para la vida”.
Otra cualidad importante de Netzaj, es la capacidad del alma de salir afuera y actuar, sembrar afuera en el campo. Itzjak Avinu llamo al lugar del Templo Sagrado “campo”, sadé. En Cabalá Netzaj es llamada “levar migufa”, fuera del cuerpo. Cuando la persona sale fuera de la ciudad al campo para sembrar, adopta el atributo de Netzaj, la eternidad y el triunfo. “Y salió Itzjak a meditar al campo antes del anochecer”, [Bereshit 24:63]
Allí oró por una pareja, y su salida al campo para rezar forma parte de eternidad dentro de su temor.
12. Hod shebeguevurá Resplandor en el rigor
VIVIR EN LA TIERRA DE ISRAEL
https://youtu.be/X8UMMGtTG8A?list=PLS1OhwY8Oh7fJoDfYzofMeIeMo5cMoxAH
Hoy es el día doce del omer, Hod ShebeGuevurá, El Resplandor en el Rigor, la raíz de Aharón en Itzjak Avinu. El poder interior de Hod es tmimut, perfección e inocencia. El Midrash Rabá llama a Itzjak “Ofrenda Perfecta”. En la Torá lo vemos cuando Hashem no le permite salir de la Tierra de Israel: “Mora en la Tierra y estará contigo la bendición”. [Bereshit 26:3] Le está diciendo eres una ofrenda perfecta y fuera de la tierra de Israel no es apropiado para ti. Abraham salió de la Tierra de Israel con bendición del Creador, bajo a Egipto, pero a Itzjak le fue prohibido.
Tiene que permanecer dentro de los límites de la Tierra de Israel, fortalecerse y afianzarse en ella. Afianzarse en la tierra perfecta y completamente es hod, esplendor y reconocimiento, la sefirá de resplandor en el rigor con el temor de Itzjak Avinu. Es decir que hod pone limitaciones para que todo permanezca en el ámbito de completamente sagrado. Hay almas cuya misión en este mundo es salir de la tierra de Israel para refinar y depurar la realidad. Así también de Itzjak dijimos en la sefirá de netzaj en guevurá que sale de su privacidad hacia el campo, pero todavía dentro de las fronteras de la Tierra de Israel, ese es su resplandor.
Así en este día nos identificamos con Itzjak Avinu, y con el deseo y la decisión de pertenecer a la tierra de Israel, Hashem nos dice “mora en la Tierra de Israel”.
13 Hod en Guevurá
El Secreto de la Pareja Perfecta
https://youtu.be/iu4oMsBmX00?list=PLS1OhwY8Oh7fJoDfYzofMeIeMo5cMoxAH
El día trece de la cuenta del omer es Iesod ShebeGuevurá, Fundamento en Rigor, Iosef en Itzjak. Por haber cuidado su pureza sexual Iosef es la rectificación del pacto de la circuncisión. Se relaciona con el matrimonio, y es el poder que da lugar a la pareja tan especial de Itzjak con Rivka. La pareja más perfecta en la Torá es justamente Itzjak y Rivka, ambos a la misma altura conforman la pareja ideal. Y así como Itzjak era una ofrenda perfecta y no podía salir de la Tierra de Israel, sólo él tuvo una sola esposa, no tenía permitido otra mujer, es el matrimonio perfecto. Esta sensación de tener una sola mujer y un solo hombre ambos en pie de igualdad, es la meditación y la rectificación en la psiquis del Fundamento del Rigor. Sobre esta pareja especial está escrito “Itzjak divierte a Rivka su mujer”, [Bereshit 26:8] la diversión pura y sagrada.
Así, ese miedo que en el futuro se transformará en risa, el rigor del rigor, se expresa en el fundamento del rigor. Cuando Itzjak salió al campo al atardecer para rezar a Hashem, oró por una pareja y dicen los sabios que en ese momento también trajo a Ketura, que es Agar según los sabios, a Abraham Avinu. Es decir que se ocupó de formar parejas, y nada menos que para su padre, la segunda o tercera pareja, según la versión quién era Ketura. Vemos que esa tarea era algo muy importante para Itzjak. Cuando Itzjak Avinu bendice a Iaacov, tal como vimos en guevurá de guevurá, lo bendice con el poder del Nombre Elokim “Y que Elokim te de…”.
¿Pero en qué consiste esa bendición? “del rocío del Cielo”. Rabi Abulafia escribe que de acuerdo a la Cabalá el rocío es una gota blanca, es la semilla que da lugar a descendencia viva y firme. Es el secreto del rocío. Así, esta meditación consiste en sentir esta sefirá de fundamento, la raíz de la unión matrimonial que se encuentra justamente en Itzjak Avinu. Este es el tema de Fundamento en el Rigor, el día trece de la cuenta del omer.
14 Hod en Guevurá
La Plegaria de la Tarde
https://youtu.be/swiZrk4RsNo?list=PLS1OhwY8Oh7fJoDfYzofMeIeMo5cMoxAH
El Reinado en el Rigor, Maljut Shebeguevurá, la raíz de David en Itzjak Avinu es la plegaria del rigor de Itzjak. Itzjak estableció la plegaria de la tarde, minjá, su padre Abraham la plegaria de la mañana, shajarit, el amor. Pero la plegaria de minjá es estar ante el Creador, y dejar de lado todas las ocupaciones y asuntos que tenga la persona y pararse con temor “como el siervo ante su amo”. Esta es la sensación, la experiencia especial de la plegaria de minjá, la plegaria de Itzjak Avinu.
Está escrito que a Eliahu el profeta no se le respondió sino en mérito de esta plegaria. Por eso hay que ser muy cuidadoso, y también esta sensación tiene que ver con el temor. Hay que prestar mucha atención a la plegaria de minjá, de Itzjak Avinu. Hay otra plegaria muy especial de Itzjak junto a su esposa, y la mujer es realmente su reinado. “E imploró Itzjak a Dios en presencia de su esposa, porque ella era estéril” [Bereshit 25:21]
Rezaron por hijos, e imploró significa aumentar las plegarias, tanto en cantidad como en calidad junto a su esposa. Cada uno por su lado rezaron pidiendo hijos. Y así tenemos que rezar por nuestros hijos, por los hijos de todos, de todo el pueblo de Israel porque todos somos hijos de Itzjak. Y esta es la rectificación del reinado dentro del rigor.
15 Jesed en Tiferet
El Amor por Rajel
https://youtu.be/UyWneM7-cFs?list=PLS1OhwY8Oh7fJoDfYzofMeIeMo5cMoxAH
La tercera semana de la cuenta del omer corresponde a Iaacov Avinu. El atributo de la sefirá de Tiferet-Belleza es rajamim-misericordia, y comprende a los siete atributos del corazón, desde jesed-bondad hasta maljut-reinado, desde la emoción del amor-ahavá hasta la humildad-shiflut. El primer día de la semana el día 15 de la cuenta, Jesed shebeTiferet, la bondad en la belleza, es la raíz de Abraham Avinu: “Abraham Mi amante”, [Ishaiahu 41:8] dentro de la misericordia de Iaacov Avinu.
¿Dónde vemos que Iaacov estaba lleno de amor? Primero está escrito está escrito, incluso 3 veces, que amaba mucho a Rajel. Luego que amaba a su hijo primogénito de Rajel, Iosef, el hijo de su vejez a quien amaba de una manera especial. También al segundo hijo de Rajel, Biniamín “Y Su padre lo amó”. Todo su amor es en realidad hacia Rajel y sus dos hijos. Este amor es un sentimiento hacia la congregación de Israel representada por Rajel, “Rajel llora por sus hijos” [Irmiahu 31:14] El Todopoderoso le asegura a Rajel “Tu acción tiene recompensa…hay esperanza para tus descendientes, y retornarán los hijos a sus fronteras”. [Irmiahu 31]
Ese sentimiento de amor de Iaacov, que representa al Pueblo de Israel, a la congregación de Israel, a la existencia del Pueblo de Israel en este mundo, dentro de nosotros es la Bondad en la Misericordia.
16 Guevurá en Tiferet
Revelar La Esencia de Dios
https://youtu.be/c8rKwi_WR-U?list=PLS1OhwY8Oh7fJoDfYzofMeIeMo5cMoxAH
El día dieciséis de la cuenta del Omer, Guevurá ShebeTiferet, el rigor dentro de la Belleza, es el temor dentro de la misericordia, Itzjak el padre dentro de Iaacov el hijo. Después del sueño de la escalera está escrito: [Bereshit 28:17] “Y temió [Iaacov] y dijo qué temible es este lugar”. Explica el Baal Shem Tov que aquí hay una unificación muy importante, cada uno tiene que estudiarlo para su servicio a Hashem, la unificación temor-temible, irá-norá. Por un lado siento temor porque está la Shejiná, la Presencia Divina oculta, en secreto. Pero mientras medito en esto repentinamente el Temible, la Shejiná, la Presencia Divina se revela ante mis ojos. Es decir que el temor del hombre se unifica con lo Tremendo de la existencia física, la presencia Divina dentro de la realidad. Y para que exista este temor Hashem creó el Mundo. Por eso se llama unificación del temor y lo temible, y está dicho específicamente sobre Iaacov Avinu. Cuando rezamos la plegaria silenciosa, shemoná esré, decimos “El Dios Grande, Poderoso y Temible”. Grande corresponde a “El Dios de Abraham”, Poderoso a “El Dios de Itzjak” y Temible al “Dios de Iaacov”. Es decir que la revelación del Temible, es el Elokim. La principal revelación de Divinidad de Iaacov Avinu es justamente sentir esto hoy el día 16 de la cuenta del omer. Otras veces está escrito que Iaacov Avinu temió, de Labán que le robe la familia, sus mujeres e hijos, también temió de Eisav que lo dañe. Hashem le dijo varias veces “No temas mi siervo Iaacov”, una señal de que tiene temor por naturaleza, salvo que unifica el temor con el Temible, y así revela la Esencia de Hashem en el mundo.
17 Tiferet en Tiferet
El Manantial de la Misericordia
https://youtu.be/orCaJ-5Qq94?list=PLS1OhwY8Oh7fJoDfYzofMeIeMo5cMoxAH
Hoy el día diecisiete de la cuenta del Omer es Tiferet ShebeTIferet, La Belleza en la Belleza, Iaacov en Iaacov, la misericordia en la misericordia. Iaacov es la carroza que porta en el mundo a la sefirá de Tiferet, el atributo de misericordia de Hashem. De los Nombres de Hashem la cualidad de misericordia corresponde al Nombre Havaia, iud kei vav kei. Es decir que este día es muy especial, tiferet en tiferet es como decir Havaia en Havaia, tal como en los Trece Atributos de Misericordia está escrito “Havaia Havaia”, dos veces el Nombre Inefable. Iaacov le dice a sus hijos antes de bajar a Egipto: “Kel Shakai les otorgue misericordia” [Bereshit 43:14] en hebreo son las iniciales de Israel. Termina con la palabra misericordia, es el manantial de la misericordia y le reza a Hashem para que les otorgue misericordia. La misericordia le pertenece en esencia, es la belleza en la belleza que hay en él. También el nombre Israel ישראל mismo es el nombre de la virtud de Iaacov Avinu combinando las letras: “Li Rosh”, לי ראש, “Lo Principal en Mí”, la belleza en la belleza. Está escrito sobre su hermosura: “la belleza de Iaacov es como la belleza de Adam Harishón, [Bava Batra 58a] Su Tiferet en Tiferet. La belleza de Adam Harishón era la obra de arte de las manos del Creador, no hay nadie más bello. Por eso que Iaacov se case con Rajel, de bellas cualidades y de bella apariencia, es haber formado la pareja perfecta. Engendraron también a Iosef también de bellas cualidades y apariencia. Tiferet es la esencia de la hermosura y la belleza en la belleza, en los atributos del alma es la esencia de la cualidad de misericordia. Iaacov es la carroza de este sentimiento tal como Itzjak es la carroza del temor y Abraham la carroza de la bondad.
18Netzaj en Tiferet
Tomar la Iniciativa para Triunfar
https://youtu.be/nwHOSHqgSx4?list=PLS1OhwY8Oh7fJoDfYzofMeIeMo5cMoxAH
El día 18 es el día jai, “vida”, de la cuenta del omer, Netzaj ShebeTiferet, la eternidad en la belleza. Representa a Moshé en Iaacov Avinu; está escrito en el Zohar “Moshé por dentro y Iaacov por fuera”. Hay una clara conexión sumamente esencial entre Moshé Rabeinu y Iaacov Avinu. En Itzjak Avinu vimos que su parte de netzaj es haber sido el más longevo de los patriarcas. Pero hay algo muy particular también en Iaacov respecto a su vida, ¡está escrito que no murió! [Rabi Iehojanán, Tratado de Taanit] Una de las interpretaciones de la insinuación “Dadle verdad a Iaacov”, [Mijá 7:20] es que verdad a Iaacov, emet leIaacov, es una combinación de las letras “Iaacov no murió”, Iaacov lo met. ¿Cómo puede ser que no murió si en la Torá está escrito que sí? Los sabios explican “si su simiente está viva él está vivo”. Su simiente es “el hijo la pierna del padre”, el hijo es la continuación del padre. Si el hijo vive y permanece entonces el padre está vivo y permanece. Este principio y la vivencia de que si tengo un hijo vivo y sostenible que me suceda yo también estoy vivo, es la sensación especial de este día, el jai, “vivo” de la cuenta del omer. Una de las interpretaciones de la palabra Netzaj iniciativa, decisión. Vemos esto en Iaacov Avinu en la historia de los palos y las ovejas, decidió que Labán no lo iba a estafar y no se iba a aprovechar de él, lo iba a vencer. En general la relación con su suegro Labán, era que se trataba de un mentiroso y había que triunfar y vencerlo. Así es también con todo judío, siendo todos hijos de Iaacov Avinu, a veces se presenta un Labán el arameo (ramaí-mentiroso) estafador y hay que tomar la iniciativa y vencerlo.
19 Esplendor en la Belleza – Hod Shebetiferet
Un Hombre Simple y Humilde
https://youtu.be/bcujnV67i4Y?list=PLS1OhwY8Oh7fJoDfYzofMeIeMo5cMoxAH
Hoy es el día diecinueve de la cuenta Hod Shebetiferet, El Esplendor en la Belleza. Esta es la raíz de Aharón el Sumo Sacerdote dentro de Nuestro Patriarca Iaacov La simpleza, tmimut, que hay en la misericordia rectificada. Hay un verso explícito y conocido que describe a Iaacov como tam y tamim, una persona simple y humilde: “Y Iaacov es un hombre simple que mora en las tiendas”. [Génesis 25:27] Pero notemos que va en contraste con su hermano Eisav. “Eisav es un hombre que sabe cazar”, un hombre de campo, y Iaacov por el contrario es una persona simple que mora en las tiendas. También a continuación vemos que Iaacov no se comporta frente a Eisav como con Labán, como estudiamos en el día de ayer en la Victoria en la Belleza. Aquí en el Esplendor en la Belleza se encuentra con él, teme que pueda hacerle daño. ¿Y entonces qué hace? Se somete. El atributo de sumisión corresponde a Hod, es el esplendor o reconocimiento dentro de su belleza o armonía, por eso se prosterna siete veces frente a su hermano. Pero finalmente despierta algo dentro de eisav, aunque sea por una vez, y rompe todo el odio y la inquina que tiene en el corazón contra su hermano por haberlo “engañado dos veces”. Entonces lo abraza y lo besa de todo corazón. Entonces esto fue solo por única vez, pero hoy en nuestra generación ya es lo normal, como enseñó el Rebe, Eisav ya está dispuesto a la rectificación, sólo hay que saber cómo acercarse a él, con la simpleza y la humildad adecuada, es decir con la afabilidad y cortesía adecuadas, con la actitud correcta. Hay que saber cómo acercarse hoy a Eisav e inmediatamente vendrá, pero no por única vez, abrazará y besará y entonces juntos podremos traer la redención.
20 Fundamento en la Belleza – Iesod Shebetiferet
LA VERDAD EN IAACOV
https://youtu.be/BiiI_8GZ8Ak?list=PLS1OhwY8Oh7fJoDfYzofMeIeMo5cMoxAH
El vigésimo día de la cuenta del omer es Iesod shebetiferet, el fundamento en la belleza. Corresponden a Iosef el hijo que hay en Iaacov el padre. Está escrito: [Génesis 37:2] “Estas son las generaciones de Iaacov, Iosef.” Y explican en Cabalá y Jasidut que toda la descendencia de Iaacov, las doce tribus de Hashem que nacieron de Iaacov, fue todo a través del alma de Iosef, incluso desde antes de que Iosef naciera. Es una raíz espiritual dentro de Iaacov, el Fundamento de la Belleza, Iesod ShebeTiferet. Únicamente sobre Iaacov Avinu está escrito “fructufica y multiplícate”, [Génesis 35:11], tal como Hashem le dijo a Adam el primer hombre [1:25] y a Noaj, [9:1 y 9:7] “fructifiquen y multiplíquense” A Iaacov en especial, sobre quien está dicho: [Bava Batra 58:1] “La belleza de Iaacov es como la belleza de Adam Harishón”, Hashem le dice que fructifique y se multiplique, que corresponde a la sefirá de Iesod, donde se asienta su poder de fructificar y multiplicarse, el Iosef dentro suyo. Está escrito que el poder interior de la sefirá de Iesod es la cualidad de emet, la “verdad”. El atributo de la verdad es la concreción, la confirmación de todas las aspiraciones, todas las convicciones de la persona. Dice el versículo: [Mijá 6:20] “Dale verdad a Iaacov, bondad a Abraham [Hashem, como le prometiste a nuestros padres…]” “Bondad a Abraham” lo vimos el primer día de Bondad en la Bondad, pero primero está escrito “Dale verdad a Iacov”. Se pregunta en Jasidut en el libro de Tania, ¿acaso no hay verdad en Iaacov y hay que dársela? En verdad es así, la explicación es que Iaacov revela lo que él puede revelar desde abajo, y Hashem lo confirma, pone la verdad que el rubrica de Hashem. Verifica desde lo alto toda la tarea que realiza Iaacov Avinu. Así también, la señal y la verdad es que dio a luz descendencia, y esto es por el poder del Iosef que lleva dentro, el “Dale verdad a Iaacov”, Iosef dentro de Iaacov.
21 Maljut ShebeTiferet
ME SIENTO PEQUEÑO
https://youtu.be/XtpklsP8iBU?list=PLS1OhwY8Oh7fJoDfYzofMeIeMo5cMoxAH
Hoy es el día vigésimo primero de la cuenta del Omer completamos la semana de Tiferet, la belleza de Iaacov Avinu, Maljut ShebeTiferet, el Reinado en Iaacov, Maljut también es expresar desinterés por uno mismo, shiflut, y también es tefilá, plegaria. Expresando auto desinterés Iaacov Avinu dice: [Bereshit 32:11] “Me siento pequeño ante todas las bondades y toda la verdad [que has hecho con Tu siervo]”. Jasadim, bondades corresponde a Abraham, mientras que emet, verdad, la verdad de Iaacov, es el Iosef dentro de Iaacov. Así a partir de esas dos raíces, jasadim y emet, llega a katonti, “soy pequeño”, que corresponde a Maljut, Reinado. En la psiquis es la sensación de sentirse pequeño, como el Pueblo de Israel en general, “ustedes son el más pequeño de los pueblos”, [Deuteronomio 7:7], se empequeñecen a sí mismos. Siendo así no corresponde nada, a punto tal que los sabios de bendita memoria dicen que al causar el pecado las promesas de Hashem no se deberían cumplir, porque he transgredido. Todo esto implica un sentido y es una expresión de shiflut, o pequeñez existencial de Iaacov Avinu, el elegido de los patriarcas. Ahora, también está su plegaria o tefilá especial, ya que estableció la plegaria nocturna de arvit, que es optativa. Está escrito en Jasidut que es más elevada que la obligatoria. En realidad toda plegaria que hace la persona es optativa: “ojalá que el hombre rece todo el día”. Es toda una plegaria profunda proveniente de la raíz de la sefirá de Maljut de Tiferet. La plegaria es llamada “misericordias”, pedir misericordia. Iaacov también es llamado rajamim, misericordia. Pedir misericordia es el Reinado en la Belleza. Sobre Iaacov está escrito: “Y habrá un rey en Ieshurún y reunirá a las cabezas del pueblo, junto a las tribus de Israel”. [Deuteronomio 33:5]. Dos nombres pertenecientes a Iaacov, Israel y Ieshurún. Por lo tanto tiene el reinado y tiene juntas a las tribus de Israel, a todos sus hijos. Todos juntos, todos rezan a Hashem, todos con pequeñez y alegría, esto es el Reinado en la Belleza.
22 Jesed en Netzaj
ETERNO AMOR
https://youtu.be/6m83r7gZO4E?list=PLS1OhwY8Oh7fJoDfYzofMeIeMo5cMoxAH
Hoy es el día 22 de la cuenta del Omer, comienza la cuarta semana de la sefirá de Netzaj, la Eternidad y la Victoria de Moshé Rabeinu, y vivimos sus experiencias desde la bondad y su amor hasta el reinado y su altruismo y humildad. El primer día es La Bondad en la Eternidad correspondiente al amor de Moshé Rabeinu. ¿En qué contexto está escrito que Moshé Rabeinu amó? Dicen los sabios que Moshé Rabeinu amaba al pueblo de Israel. Hashem le dio el interior de la Torá, las discusiones de los argumentos en la Torá precisamente a Moshé, quien con buen ojo y aprecio le dio el mérito al Pueblo de Israel de buena voluntad, porque ama mucho. ¿Qué es el interior de la Torá? Es como la Torá nueva del Mashíaj, la alegría de la Torá que tiene que ser compartida con todos con amor. No hay una alegría como las “Los preceptos de Havaiá son justos, alegran el corazón”. [Tehilim 19:9] Así Moshé Rabeinu se comporta con amor con el pueblo de Israel. También se expresa de la manera más extrema cuando le dice a Hashem si vas a borrar y exterminar, Hashem no lo permita, al pueblo “Bórrame por favor de tu libro que escribiste”. [Shemot 32:32] No me nombres en el libro, no solo elimíname, tampoco me escribas en tu libro, no me recuerdes, porque yo no existo soy cero y nada absolutamente. Esto es un amor que no depende de nada, como está escrito en el Pirkei Avot, la persona no puede vivir ni un instante sin su amado. Y también lo que nos enseñó el Admur Hazakén que el amor al Creador es amor al pueblo de Israel. La persona ama lo que ama su amado. Todo esto aprendemos de Moshé Rabeinu, el amante de Israel verdadero, la Bondad en la Eternidad.
23 Guevurá en Netzaj
TEMOR A LA VERGÜENZA
https://youtu.be/HlglKGKniD0?list=PLS1OhwY8Oh7fJoDfYzofMeIeMo5cMoxAH
Hoy es el día 23 de la cuenta del Omer, Guevurá ShebeNetzaj, el Rigor en la Eternidad, y corresponde al rigor o heroísmo y el temor de Moshé Rabeinu. Dónde vemos esto en él? El rigor y su valentía lo vemos ya desde el comienzo de su senda cuando “Y golpeó al egipcio.” [Shemot 2:12] Se reveló porque el egipcio golpeó y afligió a su hermano, entonces lo mató y lo escondió en la arena. Pero inmediatamente después se transformó en temor, “Y temió Moshé y dijo ‘efectivamente eso se supo’” [Shemot 2:14] cuando lo delataron. Entonces tuvo que huir del Faraón, etc. El temor principal y más profundo en la vida de Moshé es “Y ocultó su rostro porque temió mirar a Elokim.” [Shemot 3:6] en la visión de la zarza ardiente. Está escrito que así rectificó su propia raíz, que es Hevel hijo de Adam HaRishón. No dice la Torá cuál fue el pecado de Hevel, pero así lo explican los sabios, porque “miró a la Presencia Divina”. Y cuando Moshé se avergonzó porque temió mirar reveló un “temor vergonzoso”, el nivel más elevado de temor por mirar a Elokim. Siendo Moshé Rabeinu el más humilde de los hombres enraizó así el temor vergonzoso en el Pueblo de Israel. Al final de sus días Moshé Rabeinu tuvo miedo de Og el rey de Bashán, por el mérito espiritual que tenía de haber ayudado cierta vez a Abraham Avinu. Entonces Hashem le dijo “No le temas, [porque te lo he dado en tu mano]” [Bamidbar 21:34] Puedes ir con el poder de Hashem a heredar la Tierra de Israel, a conquistar la tierra desde el otro lado del Iardén, y Hashem está contigo, eres un héroe de guerra, no le temas.
24 Tiferet en Netzaj
UN ÁRBOL DE VIDA ETERNA
https://youtu.be/NrhAZH25L48?list=PLS1OhwY8Oh7fJoDfYzofMeIeMo5cMoxAH
Hoy el día 24 de la cuenta del Omer es Tiferet ShebeNetzaj, la Belleza en la Eternidad, Iaacov dentro de Moshé. Está relacionado con lo que recordamos antes sobre Iaacov en la semana de Tiferet: “Moshé por dentro y Iaacov por fuera,” haciendo referencia a la íntima conexión entre Moshé Rabeinu y Iaacov Avinu. Esto se evidencia en la Torá que tuvimos el mérito de recibir de Moshé Rabeinu “Recuerden la Torá de Moshé Mi siervo”. [Malaji 3:22] La Torá es llamada Etz Jaim, Árbol de la Vida. Etz Jaim corresponde a Tiferet pero dentro de la vida eterna, y la vida eterna en general es Netzaj. Tiferet en Netzaj, el Árbol de la Vida que Moshé nos entrega. Esta Torá es eterna y es de Moshé, y en todo sabio que estudia Torá brilla la chispa de Moshé Rabeinu. A tal punto que se lo puede llamar con el nombre de Moshé, “Moshé brilla en tus palabras”. El Moshé dentro de cada uno es en esencia Tiferet en Netzaj, la Armonía en la Eternidad. Tiferet es el poder de la misericordia. Moshé Rabeinu amaba a Israel como explicamos en Jesed ShebeNetzaj, pero también tenía misericordia. Esto lo vemos principalmente cuando era pastor de su rebaño, como lo describen los sabios de bendita memoria. Pastoreaba a sus ovejas con misericordia “Porque quien tiene misericordia de ellos los conducirá”. [Ishaiahu 49:10] Así Moshé ameritó ser el líder de Israel, era pastor de ovejas tal como Iaacov y el rey David. Todo esto por la cualidad de misericordia que tenían, y en Moshé es rajamim shebeNetzaj, la misericordia dentro de la eternidad.
25 Eternidad en la Eternidad – Netzaj ShebeNetzaj
“MOSHÉ MOSHÉ”
https://youtu.be/ZI4qoeRw-ck?list=PLS1OhwY8Oh7fJoDfYzofMeIeMo5cMoxAH
Hoy es el día 25 de la cuenta, el día central, el eje interior y central de toda la cuenta del Omer. La eternidad en la eternidad, el Moshé en Moshé. En la zarza ardiente Hashem se dirige a Moshé Rabeinu y le dice: “Moshé Moshé”, sin ninguna línea que separe entre los dos Moshé. No hay un signo de separación entre las dos palabras, ein psik taama begaveihu, tal la expresión del Zohar. Es decir, que Moshé es una existencia eterna, unificada, y no hay ninguna diferencia entre el Moshé de esta generación y el Moshé de la generación siguiente. Siempre es exactamente el mismo Moshé. Es la eternidad en la eternidad, leal dentro del leal. Sobre Moshé rabeinu está escrito: “en toda Mi casa él es leal”. La lealtad es la cualidad y la principal de la sefirá de Netzaj, “Eternidad” o “Victoria”. Es eterno y leal, no engaña nunca. Así pues, en este día de Netzaj ShebeNetzaj, la eternidad en la eternidad, todos tenemos que identificarnos con la esencia de Moshé, con su cualidad de eternidad, su fidelidad, y así mereceremos el Moshé el último redentor, dentro del Moshé el primer redentor, y la Torá nueva del rey Mashíaj, que también es la Torá de la Eternidad en la Eternidad.
26 Hod en la Eternidad – Hod ShebeNetzaj
AHARÓN LO ADMITIÓ
https://youtu.be/dwBCKmvmcDY?list=PLS1OhwY8Oh7fJoDfYzofMeIeMo5cMoxAH
¿Cuál es el significado del Hod Shebenetzaj, el Esplendor en la Eternidad, la cualidad del agradecimiento y admisión en Moshé Rabeinu? Buscamos en la Torá cuándo Moshé Rabeinu expresó y experimentó su atributo de Hod. En realidad su hod es su hermano Aharón. Lo más evidente es decir esto cuando Moshé Rabeinu agradece a Aharón, al atributo de Hod. Está escrito: “Y oyó Moshé y fue de su agrado” [vaikrá 10:20] Reconociendo sin avergonzarse “Aharón, hermano mío, estás en lo cierto.” Esta es la cualidad de Hod de Moshé Rabeinu. “Y oyó” es la continuación o el fluir desde la sefirá de Biná, entendimiento hasta Hod, Esplendor o Reconocimiento, como está dicho: “Biná se extiende hasta Hod”, el entedimiento se extiende hasta el reconocimiento.” “Y aprobó”, literalmente fue bueno a sus ojos, es el atributo de Netzaj-Eternidad, correspondiente a Moshé, porque el flujo de la luz de los ojos va desde Jojmá-Sabiduría hasta Netzaj-Eternidad, pero la audición va desde Biná-Entendimiento hasta Hod-Reconocimiento. Este es el secreto de la expresión “Y oyó Moshé” las palabras de Aharón y “fue de su agrado”, Hod ShebeNetzaj.
27 Iesod en la Eternidad-Victoria – Iesod ShebeNetzaj
LA VERDAD Y LA FE
https://youtu.be/3n1bf0HO00E?list=PLS1OhwY8Oh7fJoDfYzofMeIeMo5cMoxAH
¿Cuál es el fundamento en la Eternidad, el atributo de Iesod de Moshé Rabeinu? El poder interior de la sefirá de fundamento es emet, “verdad”. De Moshé está escrito “Moshé es verdad y su Torá es verdad”. La verdad es el sello del Santo Bendito Es, quien firma así Su creación y más aún Su Torá con el atributo de la verdad. Y quien merece este sello es Moshé Rabeinu. Entonces que Moshé es verdad y Su Torá es verdad, ambos juntos son en esencia el iesod, el fundamento de la verdad de Moshé Rabeinu, él y su Torá. En la guerra contra Amalek está escrito: [Shemot 17:12] “…Y así sus brazos se mantuvieron firmes [emuná, literalmente “fe”] extendidos hacia lo Alto hasta ponerse el sol.” אמת-emet-verdad y אמונה- emuná-fe comparten la misma raíz gramatical, alef mem nun, salvo que en la palabra emet “cae” la nun de la raíz. Así, también que los brazos de Moshé se mantuvieron extendidos a lo Alto, “emuná”, es porque la verdad es algo que no se interrumpe, permanece hasta el final, al igual que la sefirá de Iesod, fundamento, va hasta el final, para unirse con la sefirá de maljut-reinado, que es el final. Y así vence a los enemigos de la santidad de Israel. El triunfo contra Amalek a través de que “Moshé mantuvo firmemente elevados sus brazos –emuná– hasta ponerse el sol” proviene del poder de Iesod, Fundamento, que es la verdad de Moshé Rabeinu.
28 Maljut shebeNetzaj –El Reinado en la Eternidad
HUMILDAD ABSOLUTA
https://youtu.be/E3JxzIkiNds?list=PLS1OhwY8Oh7fJoDfYzofMeIeMo5cMoxAH
El Maljut shebeNetzaj, la sefirá de reinado interincluida en la sefirá de eternidad o victoria, se expresa en la modestia y la humildad de Moshé rabeinu. [Números-Bamidbar 12:3] “Y el hombre Moshé es el más humilde de todos los seres humanos que hay sobre la tierra”. “וְהָאִישׁ מֹשֶׁה עָנָו מְאֹד מִכֹּל הָאָדָם אֲשֶׁר עַל פְּנֵי הָאֲדָמָה” “Vehaish Moshé anav meod micol haadam asher al pnei adamá.” El auto desinterés, shiflut, la modestia y humildad, es la fuerza interior movilizadora de la sefirá de Reinado, Maljut. Moshé también dice de sí mismo, incluyendo a su hermano Aharón y lo repite dos veces: [Éxodo-Shemot 16:7] “¡Y nosotros qué!” “וְנַחְנוּ מָה”! – ¡vanajnu má! También es su plegaria. Dijimos que en todo momento nuestra figura, nuestro prototipo de plegaria a Hashem es en esencia el Maljut de Moshé, como está dicho “y yo soy Tu plegaria”, [Salmo 69:14] También está dicho: [Shemot 32:11] “Y suplicó Moshé”, וַיְחַ֣ל מֹשֶׁ֔ה, “vaijal Moshé”, rezó tanto que se enfermó (así explican los sabios, vaijal de la misma raíz de jolé, enfermo). Esto fue después del pecado del becerro de oro, donde entregó su vida para salvarnos del atributo de juicio. También al final de su vida cuando suplica, mitjanen-מתחנן -está escrito que de todos los sinónimos de plegaria, esta es la expresión más sublime, tajanunim, súplicas. Sobre esto explican los sabios de bendita memoria “las súplicas hablarán con estruendo”, refiriéndose a Moshé. Esta es la expresión de su sefirá de Maljut. Y el hecho mismo de ser rey, como está dicho: [Deuteronomio-Devarim 33:5] “Y habrá en Ieshurún un rey” וַיְהִי בִישֻׁרוּן מֶלֶךְ vaiehí viIshurún melej. Porque además de ser un profeta, también es el rey del Pueblo de Israel. Esto por supuesto es su reinado, Maljut. Así, todas estas cosas conforman diferentes matices de la sefirá de Reinado de Moshé Rabeinu, Maljut ShebeNetzaj.
29 Jesed shebeHod La Bondad en el Agradecimiento
UN TREMENDO AMOR
https://youtu.be/ToVQshlQTfY?list=PLS1OhwY8Oh7fJoDfYzofMeIeMo5cMoxAH
El Jesed ShebeHod, la bondad incorporada en el esplendor es el gran amor, ahavá rabá, de Aharón el Sumo Sacerdote, en arameo “Cahana Raba”, Cohen Gadol. Aharón es el Sumo Sacerdote y tiene un enorme amor. Está escrito que Abraham Avinu tenía ahavat olam, un amor eterno, y Aharón ahavá rabá, un enorme amor. El nombre mismo de Aharón, אהרן, si reducimos cada letra a la guematria pequeña, mispar katán, la alef (1) y la hei (5) quedan así, la reish (200) es bet (2), la nun (50) es hei (5), alef hei bet hei, אהבה, forma exactamente la palabra “amor”. Así, Aharón es todo amor, pero no un amor simple sino un tremendo amor, el jesed en hod, la bondad cuyo poder interior es el amor, en el reconocimiento, la sefirá de Aharón.
30 Guevura shebeHod El Poder en el Agradecimiento
LA LLAMA SE ELEVA
https://www.youtube.com/watch?v=GvB5e4awHWM&t=0s
El Poder en el Agradecimiento se ve en Aharón encendiendo las llamas de la menorá del Templo Sagrado, el Tabernáculo del Desierto. “Cuando eleves-enciendas las velas” בְּהַעֲלֹתְךָ אֶת הַנֵּרֹת, Behaalotjá et haneirot”, “hasta que la llama siga encendida-se eleve por sí misma”, [Números 8:2] La llama es el amor como fuego. Hay un amor que es como el agua, el amor de Abraham Avinu: “El recuerdo del padre continúa tras de ti como el agua”, decimos en la plegaria por las lluvias en el mes de Tishrei. Pero el amor de Aharón que enciende todas las almas del Pueblo de Israel, las enciende con amor fogoso. Infunde un amor tan profundo y esencial en cada uno hasta que sea una llama que se eleva por sí misma. Es la guevurá, el atributo de fuego, y representa el elemento de fuego dentro del atributo de Hod, el reconocimiento de Aharón el Sumo Sacerdote.
31 Tiferet shebeHod La Belleza en el Esplendor
LAS VESTIMENTAS DE AHARÓN
https://www.youtube.com/watch?v=uT9Yzi_IQW4&t=0s
La Belleza del Esplendor, Tiferet shebeHod, la belleza de Aharón, son sus bigdei kehuná, las vestimentas para el sacerdocio. Acerca de las vestimentas para el sacerdocio está escrito “para honra y para belleza”. Como Aharón es el sumo sacerdote amerita portar las 8 prendas. Estas constan de las cuatro vestimentas blancas que viste todo cohen (sacerdote), y también las 4 vestimentas de oro del Cohen Gadól, Sumo Sacerdote. La belleza principal de Aharon es justamente cuando viste las prendas de oro, las prendas especiales para su condición. Y así por el poder de sus prendas, que podríamos pensar son algo superficial pero por el contrario un sacerdote que sirve a HaShem sin las vestimentas adecuadas su servicio es inválido, es algo fundamental y esencial. Con las vestimentas, la honra y la belleza de Aharón, atrae la belleza de lo Alto a todo el pueblo de Israel. Tiferet Israel, la belleza de Israel es tiferet shebehod.
32 Netzaj shebeHod –La Eternidad en el Reconocimiento
LA CASA ETERNA DE AHARÓN
https://www.youtube.com/watch?v=pppamDFPyAw&t=0s
Netzaj de Hod es la confianza especial que tiene Aharón, la seguridad en Hashem de la casa de Aharón. “Bet Aharón bitjú baHaShem”, “La casa de Aharón confía en HaShem.” Hay una confianza especial de parte Aharón, la Eternidad en el Reconocimiento, Netzaj de Hod. También hay una eternidad especial, Netzaj también significa eterno, nitzjí, en Aharón. Por eso logra tener una casa leal al Creador, tal como el Rey David tuvo una casa leal, así también Aharón tuvo el mérito de formar y tener una casa leal, él y sus hijos a continuación son sacerdotes por siempre. Esta casa leal, la continuidad, la eternidad, ésto es Netzaj de Hod, la victoria y la eternidad en el esplendor de agradecer.
33 Hod shebeHod El Esplendor del Esplendor
LLORA Y ES FELIZ
ver también: Un Virus no apagará el fuego de Rabi Shimón:
Hod shebeHod, El esplendor y el agradecimiento dentro del esplendor y el agradecimiento es la clara cualidad de Aharón. Un versículo dice vesamaj belivó, “y se alegró en su corazón”, [Exodo 4:14] cuando vio a su hermano Moshé y comprobó que Hashem lo había elevado a la grandeza. No tuvo envidia y se alegró mucho, por lo que ameritó vestir el Joshen Mishpat, el Pectoral del Juicio, como dicen los sabios. Mostró aprecio y se alegró. La alegría proviene de la sefirá de Biná, Entendimiento, que se extiende y fluye hasta Hod, ad Hod hishpatat. Por otro lado, tiene un gran sufrimiento por la muerte de sus dos hijos, está escrito “vaidon aharón”, “y Aharón calló”, aceptando en silencio, con humildad y fe el veredicto de HaKadosh Baruj Hu. Está escrito en el Zohar “el llanto se asienta en un lado del corazón, y la felicidad se asienta en el corazón del otro lado”. Esto significa que el corazón judío tiene el poder de conciliar los opuestos, la paradoja del llanto y la alegría simultáneos. Así el judío se prepara para la situación futura cuando veremos cómo todo lo que viene de Hashem Bendito es bueno. Así aprenderemos y recibiremos esta experiencia paradoxal de Aharón el Sumo Sacerdote, su Hod en el Hod, para recibir lo bueno y agradecer por lo bueno que tiene el otro, incluso si aparentemente podría pensar que es a costa mía. Pero agradecer mucho y alegrarse sinceramente, y creer con fe completa que todo lo que hace Hashem es para bien.
34 Iesod shebeHod –El Fundamento del Esplendor
LA BENDICIÓN SACERDOTAL
El Fundamento del Esplendor, Iesod shebeHod, es el atributo del Fundamento de Aharón Hacohén. Es el poder que Hashem le confiere de bendecir al pueblo de Israel. Está escrito ברכות לראש צדיק, brajot lerosh tzadik, “La bendición reposa en la cabeza del justo”. [Proverbios 6:10] Y aquí el justo es Aharón, es su fundamento y el tzadik que hay en él, (fundamento-iesod es la sefirá del justo, Iosef el justo, porque cuidó el pacto del brit milá, el iesod). Está escrito: [Números-Bamidbar 6:24] “Así bendecirás a los Hijos de Israel diciéndoles: “Te bendiga Hashem y te proteja.” “Haga Resplandecer Hashem Su Semblante para ti y te dote de gracia.” “Eleve Hashem Su Semblante sobre ti y te conceda paz.” “Y ellos [los sacerdotes] pronunciarán Mi Nombre en favor de los israelitas y Yo los bendeciré.” “כֹּה תְבָרֲכוּ אֶת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל אָמוֹר לָהֶם: יְבָרֶכְךָ ה’…” יְבָרֶכְךָ ה’ וְיִשְׁמְרֶךָ יָאֵר ה’ פָּנָיו אֵלֶיךָ וִיחֻנֶּךָּ: יִשָּׂא ה’ פָּנָיו אֵלֶיךָ וְיָשֵׂם לְךָ שָׁלוֹם וְשָׂמוּ אֶת שְׁמִי עַל בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וַאֲנִי אֲבָרֲכֵם “Co tevarjú et bnei Israel amor lahem: “Iebarejeja Hashem veishmereja” “Isá Hashem panav eleja vijuneka” “Isá Hashem panav eleja veiasem lejá Shalom.” “Vesamú et Shemí al Bnei Israel vaAní evarejem” El poder de Aharón para bendecir, incluso hasta “Yo los bendeciré”, cuya bendición alcanza a los cohanim y a todo el pueblo de Israel por el poder y a través de la bendición de los cohanim, fluye a través del conducto del Iesod, el Fundamento que Hashem le otorga a Aharón HaCohén. La fuerza de Iosef el justo en Aharón el sacerdote.
35 – Reinado en el Esplendor– Maljut ShebeHod
¿QUIÉN ES?
https://youtu.be/_orI2tIablo?list=PLS1OhwY8Oh7fJoDfYzofMeIeMo5cMoxAH
El Reinado en el Esplendor es la humildad y auto humillación especial que caracteriza a Aharón el Sumo Sacerdote. Moshé rabeinu dijo sobre Aharón cuando la controversia con Koraj: “Y Aharón, ¿Qué es él para que se quejen contra él?” [Números 16:11] Aharón se considera nada a sus propios ojos, y no cree ser digno para su función. Está escrito “bosh”, “se avergüenza” de recibir su función de sumo sacerdote. Aharón también reconoce que participó del pecado del Becerro de Oro; todo el tiempo sufre, le pesa en el alma y siente culpa por eso. Esa humildad existencial de Aarón, “¿y Aharón qué es?”, es en esencia su reinado, su nivel de la sefirá de maljut, cuya cualidad interior es la humildad. También, en su cometido de cohen-sacerdote reza todo el tiempo. Reza todo el día todos los días en aras del Pueblo de Israel. Por un lado reza por el pueblo de Israel cuando entra durante el día sagrado, el día de Perdón una vez por año, “y yo soy mi plegaria” -la plegaria es elevar ma”n, mei nukvin, “las aguas femeninas” de abajo hacia arriba-, y por otro lado tiene el poder especial de dar la bendición esencial de los sacerdotes, birkat cohanim, para atraer de lo Alto la luz hacia abajo. Esto es el ratzó vashov, subir y volver de Aharón a nivel de su sefirá de reinado, el reinado en el esplendor, maljut shebehod.
36 – Bondad en el Fundamento– Jesed ShebeIesod
AMAR A TODOS
https://youtu.be/DVX6tSliDZE?list=PLS1OhwY8Oh7fJoDfYzofMeIeMo5cMoxAH
La bondad incluida en el fundamento es el amor de Iosef el Tzadik. ¿Dónde vemos esto mejor? A pesar de que sus hermanos lo odian, lo venden a Egipto y quieren matarlo, sin embargo sigue amándolos. Así también está escrito en el sagrado libro Tania, la cualidad principal que tenemos que aprender de Iosef el Justo es el amor al judío en cualquier situación. Siempre amar a todos los judíos, si son mis hermanos, incluso si me parece que hay un hermano que me odia y quiere vengarse de mí. Pero en el interior de mi corazón yo creo en él. El Baal Shem Tov nos enseña a creer en el judío. Por ser hermanos, en el interior de su alma tiene una chispa de amor también hacia mí, hacia todos. Y si yo lo amo entonces “así como el agua refleja el rostro”, va a inspirarlo a amarme a mí, como en verdad sucedió al final con Iosef. Así aprendemos de Iosef cómo amar a todo judío en toda situación. Jesed Shebeiesod.
37 – Poder en el Fundamento– Guevurá ShebeIesod
A LA CONQUISTA DE TU INSTINTO
https://youtu.be/JcHPPIuDJbo?list=PLS1OhwY8Oh7fJoDfYzofMeIeMo5cMoxAH
¿Qué es el poder en el fundamento, la de Iosef Hatzadik? Los sabios ya nos enseñaron el el Tratado de los Padres “¿Quién es poderoso? Quien conquista su instinto, su alma animal.” Está escrito que Iosef vino a realizar su labor, que de acuerdo a una interpretación de los sabios de bendita memoria, es que en verdad su instinto se incitó cuando la prueba con la esposa de Potifar, y se sobrepuso gracias a que se le reveló la semblanza del rostro de su padre. Por supuesto también asociado a la fuerza propia de su alma, su libre albedrío. Así pudo fortalecerse y vencer a su instinto animal. Así todo judío que se enfrente a una prueba, tiene que vencer a su instinto, esa es su verdadera fortaleza. Tiene que recibir esta fuerza para conquistar y vencer a su instinto de Iosef el Justo, de este día de la cuenta del Omer, el Poder en el Fundamento.
38. La Belleza en el Fundamento – Tiferet Shebeiesod
BELLEZA INTERIOR Y EXTERIOR
https://www.youtube.com/watch?v=YSAJ1XWozOY&t=0s
¿Qué es la belleza en el fundamento, la magnificencia y la belleza de Iosef el Justo? Cuando al final de sus días Iaacov Avinu bendijo a todas las tribus, a todos sus hijos, comienza su bendición con Iosef su hijo amado: “Ben Porat Iosef, ben porat alei ain” “Hijo de Encanto es Iosef, hijo de encanto al ojo”. [Bereshit 49:22]
La palabra “porat” tiene varios significados. Uno de ellos es peer, “hermosura”, lleno de hermosura. Con su hermosura-peer resolver-poter el significado de los sueños [“poter”-פותר, tiene las mismas letras de porat-פורת], todo esto refleja su belleza interior.
También puede poner en orden ¿Qué significa resolver? Es ordenar, matizar, combinar de forma adecuada las letras que se hayan dentro del sueño en forma desordenada. Así las ordena correctamente con la belleza verdadera, que es la verdad como “da verdad a Iaacov” [Mijá 7:20].
Por eso es el “Hijo de Encanto es Iosef, hijo de encanto al ojo” todos los miran, “las muchachas se dan vuelta para mirarlo”. Cada muchacha quiere tomar un lugar para poder observar a Iosef, su hermosura. Una belleza que por supuesto también es corporal, “bello de atributos y bello en apariencia”, así dice la Torá, como su madre Rajel. Y más todavía hay que mirar, buscar la belleza interior en su alma. Que es la combinación correcta de todos los matices.
39. La Victoria en el Fundamento – Netzaj Shebeiesod
LA CONFIANZA PROACTIVA
https://www.youtube.com/watch?v=jfQCTPc9gtM&t=0s
¿Qué es la victoria en el fundamento? La confianza proactiva de Iosef el Justo. Después de resolver el significado del sueño de manera maravillosa, ya que ninguno de los sabios del Faraón logró hacerlo. Después dar la solución verdadera al sueño del faraón, sin siquiera pestañear siguió directamente y le dijo también exactamente qué tenía que hacer, para resolver no solo el sueño, sino el problema, la hambruna terrible que iba a suceder en la tierra de Egipto. Cómo se puede salvar al pueblo, a la humanidad.
El hecho de que no vacila ni un instante, y además insinúa que solo él, así como sólo él conoce el significado del sueño, también solo él sabe cómo resolver el problema, es fácil de entender que, si es un sabio tal como lo reconocen “no hay sabio e inteligente como tú”, en el futuro lo van a poner a la cabeza de toda la tierra de Egipto, como sucedió efectivamente.
Su confianza proactiva, decir que yo sé cómo ayudar aquí y cómo salvar la situación, es la confianza proactiva de Iosef. Tenemos que aprenderlo de él. Es la victoria en el fundamento.
40. El Esplendor en el Fundamento – Hod Shebeiesod
YO Y MI PADRE
https://www.youtube.com/watch?v=AxAPAX5SfW8&t=0s
El Esplendor en el Fundamento es la cualidad hodaiá, de agradecer, alabar. El significado del agradecimiento, hodaiá, es también, lehodot, reconocer, confesar y admitir. Cuando Iosef viene finalmente, después de toda la historia de suspenso con sus hermanos en Egipto, que él mismo armó correspondiente a Netzaj en Iesod, la Victoria en Fundamento, donde al final triunfa su propia iniciativa, viene finalmente el Reconocimiento en el Fundamento, donde se confiesa a sus hermanos.
¿Qué dice? “Yo soy Iosef, ¿Mi padre vive aún?” A la vez que se identifica “yo soy Iosef”, enseguida agrega de manera espontánea las palabras “Mi padre vive aún”, donde reconoce y confiesa que yo al fin de cuentas soy nulo, lo principal aquí es papá, y no es solo mi padre sino de todos nosotros.
Así a la vez que confiesa, tiene que identificarse con su padre, su padre vivo, y aunque pregunta está seguro de que lo está, porque quiere continuar fluyendo la luz de vida desde allí, desde su padre.
Esta es la rectificación de Hod ShebeIesod, el Esplendor de Iosef el justo.
41. El Fundamento en el Fundamento – Iesod en Iesod
LOS SUEÑOS DEL SOÑADOR
https://www.youtube.com/watch?v=wzAdd9AQ5HU&t=0s
El Fundamento en el Fundamento es el atributo esencial de la sefirá de Iesod, de Iosef el Justo, el justo fundamento del mundo.
Sus hermanos le dieron un nombre, justamente cuando más lo odiaban, con un apodo que refleja su esencia, lo llamaron “el soñador”, literalmente “el amo de los sueños”: “He aquí viene el soñador”. No es que Iosef simplemente sueña sobre sí mismo, o su grandeza frente a sus hermanos, sino que tiene dominio de los sueños.
¿Qué dicen en definitiva sus sueños en relación a sus hermanos? En palabras de la Cabalá, están diciendo que los hermanos, todos ustedes, son sagrados. Ustedes y su tarea, su servicio a Dios es hacer una depuración inicial, pero todas esas gavillas y estrellas tienen que venir a mí para que yo haga después de ustedes, justamente después de la preparación que ustedes realizaron, yo haré la segunda depuración.
Explica la Cabalá y el Jasidut, en la primera depuración ustedes producen en la realidad bitul haiesh, la anulación del ser, (de 3 mundos inferiores) y yo lo tomo y lo elevo hasta el Mundo de Atzilut, donde hay un bitul hametziut, la anulación de la existencia.
Esto es en esencia su sueño, y está escrito que los sueños corresponden a la sefirá de Iesod. Esto se refiere a nuestra tarea en este mundo, ser soñadores, amo de los sueños para al fin concretarlos en la realidad. Todo judío, yo y tú y él, cada uno de nosotros que tiene un sueño y dedica su vida para materializarlo, es el Fundamento en el Fundamento para él. Y también por este poder puede descifrar los sueños de los demás, los ministros del Faraón y también del Faraón mismo.
También este poder le viene de Fundamento en el Fundamento, transformar un sueño en realidad.
42. El Reinado en el Fundamento – Maljut en Iesod
UN REY JUSTO
https://www.youtube.com/watch?v=AxAPAX5SfW8&t=0s
El Reinado en el Fundamento es nivel de Iosef el Tzadik. Por lo general el nivel de tzadik es una condición en sí misma, la sefirá de Iesod, Fundamento, y por otro lado el rey es un nivel diferente. El tzadik aconseja e influencia al rey. Pero sucede a veces que el tzadik mismo se transforma y se hace rey. Así es con Iosef el justo, quien posee los dos niveles, como Mordejai el Justo quien también es llamado tzadik, y ambos se convierten en virreyes.
Cuando el justo se convierte en rey, se dedica a gobernar y ser rey del país, entonces en este reinado hay un poder especial para influenciar, para otorgar abundancia al pueblo. Porque el justo es el atributo de influenciar, brindar abundancia, como Iosef que al hacerse rey y distribuye y abastece a toda la tierra. Esta es la índole del Reinado en el Fundamento.
En Cabalá, Maljut ShebeIesod tiene un apelativo especial: “Ateret Haiesod”, “La corona del fundamento”, la raíz del reinado verdadero. Y así cuando Iosef se hizo virrey, se convirtió en Ateret Haiesod y convirtió todo el reinado en un reino de bondad y dador de abundancia. Entonces siendo así, todo reinado necesita ese justo que haga del reino un conducto abierto de donde fluya abundancia infinita.
43. La Bondad en el Reinado – Jesed en Maljut
EL REY AMADO
https://www.youtube.com/watch?v=pu4xYRSSoTc&t=0s
La Bondad del Reinado, por lo tanto el amor del rey David, David Rey de Israel vivo y eterno. En el Tanaj, la Biblia, hay un fenómeno muy singular respecto a David, no está escrito que ama, a pesar de que sabemos que por cierto ama mucho, en especial el amor entre David y Ihonatán. Pero siempre está escrito que lo aman a él. Es decir, que la sefirá de reinado es el recipiente para recibir, y refleja lo que recibe, a través de la or jozer, “la luz que retorna”, como el agua que refleja el rostro. Cuando lo aman lo devuelve más intensamente todavía, “hasta David engrandecerá”, más amor aún de abajo hacia arriba.
Está escrito en la Biblia que 5 lo aman, correspondientes a los 5 jasadim, “bondades”, los 5 niveles de amor. Primero está escrito que Shaul lo ama, después cambió un poco, pero al principio lo amaba. Luego está escrito que Ihonatán hijo Shaul lo ama, es un amor eterno que permanece, un amor incondicional para siempre. Luego lo amó Mijal la hija de Shaul, y luego que todo Iehudá e Israel lo aman, y al final está escrito que también Jiram el rey de Tzur lo ama.
Todos lo aman, tanto los judíos como los no judíos, todos aman a David y por eso les regresa “hasta David engrandeció” con bondad infinita, “Jasdei David Haneemanim”, “Las Bondades Fieles de David”.
44 El Poder en el Reinado Guevurá ShebeMaljut
EL PODER DEL REY
El Poder en el reinado es el poder del Rey David. El inicio del camino de David, como de Moshé y otros grandes justos del pueblo de Israel es un acto de heroísmo, maasé guevurá. El primer acto de heroísmo del primer David es salir a la guerra casi desaforadamente, algo que también podemos llamar “shtut dekedushá”, “locura sagrada”, al salir a pelear contra el gigante Goliat el Filisteo. Hashem lo entregó en su mano. Así comienza con un heroísmo, un poder tremendo “Que mató David con sus decenas de miles” lo alababan las mujeres [Shmuel I 18:7]
El poder interior de la sefirá de guevurá es el temor, “irá”. Vemos en el rey David que tiene un temor muy grande por Dios, era un temeroso del Cielo ejemplar. Se puede decir de él que cumplió en todo su significado la frase y enseñanza del Baal Shem Tov no temer de nada ni de nadie en el mundo salvo del Todopoderoso. Es sabido que el mismo Baal Shem Tov es una reencarnación del alma de David, entonces además de esta instrucción que recibió de su padre como testamento “no temer de nada ni de nadie solo de Dios,” esto se expresa en el rey David vivo y eterno. Cuando la persona tiene una misión en la vida, tiene pruebas que tiene que afrontar respecto a ese tema en especial. Por eso encontramos en David que a veces aparenta tener miedo de alguien como Ajish el Rey de Gat. Y hay otros casos, en que está[a escrito que aparentemente tuvo miedo, pero se sobrepuso y gracias a eso se elevó, como enseña el Baal Shem Tov el secreto de la elevación de las midot, los atributos del corazón, sublimó el miedo para que sea exclusivamente por Hashem.
Esta es la guevurá, el poder y el heroísmo de David, el poder en el reinado.
45. La Belleza en el Reinado – Tiferet en Maljut
EL PASTOR DEL PUEBLO
La belleza en el reinado es el atributo de Tiferet del poder interior de la cualidad de rajamim, misericordia, de El David el Rey Mashíaj. En forma general, sobre el conductor verdadero, el rey, el Mashíaj está escrito “כי מרחמם ינהגם”, ki merajamam ienhagam”, “con piedad los conducirá”, y “con piedad”, “ki merajem”, suma 358, de guematria Mashíaj, משיח. Esto comienza con el Rey David, y también con Iaacov y Moshé, que como David fueron pastores de ovejas y tenían misericordia por sus rebaños. En particular, está escrito que Dios probó a Moshé Rabeinu y también a David si se apiadaban de sus rebaños. Y así eligió a David, tal como está escrito al final del Salmo 78, donde describe con amplitud que Hashem eligió tomar a David de los corrales de las ovejas, para que venga a pastorear al rebaño sagrado del pueblo de Israel, por el poder su misericordia. Todo judío tiene su propio reinado, su contribución, su círculo de influencia, y Hashem te prueba si eres digno de brindar, de influenciar, ser rey en tu reino de acuerdo a tu atributo de misericordia. Así aprendemos del Rey David su belleza, su misericordia y cómo se apiada de sus ovejas sagrada que le fueron entregadas para conducirlas con bondad y misericordia.
46. La Victoria en el Reinado – Netzaj en Maljut
UNA CASA FIEL
La Victoria en el Reinado – Netzaj en Maljut La Victoria en el Reinado es el atributo de victoria del Rey David tanto en el sentido de triunfo-nitzajón como de la perpetuidad-nitzjiut. Al Rey David Dios le permitió y le dio el éxito para vencer a todos sus enemigos a su alrededor. Así también está escrito sobre el Mashíaj, el Mashíaj hijo de David también vencerá a todos los enemigos de Israel a su alrededor. Es su fuerza para triunfar es la combinación de las sefirot de Netzaj en Maljut del Rey David. También la perpetuidad, David da su vida y vence para Dios, lucha como le dijo Abigail su esposa: “Las batallas de Dios tú batallas”. No lucha para sí mismo, por el contrario, él solo quiere disminuir su propio honor para aumentar el honor del Cielo. Lucha las batallas de Dios, vence y entonces a través del profeta Natán, le asegura –la confianza o seguridad misma es la cualidad de la sefirá de Victoria, asegurar y confianza van juntos- le asegura una casa fiel, un trono fiel que será para siempre. Es la eternidad del reino de la Casa de David, hasta el Mashíaj ben David inclusive que vendrá y nos redimirá. La Victoria en el Reinado.
47. El Esplendor en el Reinado – Hod en Maljut
LA LUNA LLENA
https://www.youtube.com/watch?v=O06rsw7GICE&t=0s
La interinclusión de las sefirot de Esplendor del Reinado es el atributo Hod Maljut, Esplendor del Reinado. ¿Dónde encontramos esta expresión el Esplendor del Reinado? Está dicho específicamente sobre el Rey Shlomó, el hijo del Rey David, pero este atributo, la revelación del esplendor del reinado, Shlomó lo recibió por el poder del esplendor de su padre David. Dios le dice que si vas a conducirte con integridad en el corazón, tmimut, integridad, honestidad, el atributo interior de la sefirá de Hod, tal como lo hizo el rey David, entonces te aseguro, (como la seguridad del equilibrio entre Netzaj y Hod, las dos piernas), que también tu reinado seguirá eternamente, pero todo depende de que vayas con un corazón íntegro como se condujo conmigo David tu padre. En mérito de esto te fue otorgado el Esplendor (gloria) del Reinado. Es sabido que Shlomó, (שלמה) en guematria reducida suma 15, el día del mes de la luna llena, tal es la generación de Shlomó. ¿Pero por el poder de quién? De David, porque Shlomó no tenía la personalidad típica de hacer juramentos. Pero fue incluido en el de su padre, y todo lo bueno en él, toda la construcción del Templo Sagrado de Ierushalaim, que es el Esplendor que construyó, está todo incluido en el poder de David su padre, el Esplendor del Reinado.
48. Iesod ShebeMaljut
LA RECTIFICACIÓN DEL PACTO
https://www.youtube.com/watch?v=2BSI2vXIQdQ&t=0s
El Fundamento en el Reinado – Iesod en Maljut, está relacionado con el brit-pacto del rey David. El rey David es llamado bar nafla, el caído, porque cae y se levanta. Esto tiene su expresión en su Iesod, fundamento, el miembro del pacto de la circuncisión, donde que tiene fallas y rectificaciones. Su falla más grande fue la prueba que aparentemente no pudo superar con lo que hizo con Bat-Sheva. Pero junto con esto, es sabido que de acuerdo con la ley de la Torá le es permitido desposar 18 mujeres. David tenía seis mujeres, y Hashem dijo que se podía agregar “otro tanto y otro tanto”, que es otras 6 y otras 6, y David cumplió esto, e incluso superó la prueba de no relacionarse con Abishag la shunamita, al final de sus días, porque estaba casado con 18 mujeres. No se divorció de una mujer y verdaderamente “y el rey David no conoció” (a Avishag), una prueba muy difícil y muy dura que pudo pasar. Su hijo Shlomó no pudo pasar la prueba y trasgredió el pecado de tener muchas mujeres, el rey no puede tener muchas mujeres pero desposó a mil mujeres y sus mujeres desviaron su corazón, como está escrito, y al final no se condujo con un corazón íntegro como su padre David. Pero David al final sí pasó exitosamente la prueba del brit kodesh, el pacto sagrado. Un baal teshuvá verdadero, un arrepentimiento genuino en cuanto a este punto. Todo lo que aprendemos sobre el arrepentimiento y en cada individuo en el Pueblo de Israel, que siempre se puede arrepentirse y retornar a Dios lo aprendemos del Rey David, de este atributo del Fundamento en el Reinado.
49. Maljut ShebeMaljut
Y SERÉ DESPRECIABLE A MIS OJOS
https://www.youtube.com/watch?v=BflVlcpClYE&t=0s
El Reinado en el Reinado – Maljut en Maljut es la esencia del atributo del Reinado del rey David. El poder interior de la sefirá del reinado es shiflut, la humildad o el auto desinterés. David dice de sí mismo: [Shmuel II 6:22] “Y me humillaré aún más que esto y seré despreciable a mis ojos”. El atributo de Reinado es como el mar, el mar del reinado que tiene bajamar y pleamar. La humildad es por dentro, la sensación y vivencia interior, y por fuera está la soberanía sobre el pueblo exactamente de acuerdo a la cualidad interior, con el balance óptimo. El rey David es quien posee tal equilibrio espiritual y psicológico, David el rey Mashíaj, precisamente él. Hay otro versículo sobre la humildad donde David dice de sí mismo en el libro de Salmos capítulo 22: “Y yo soy un gusano y no un hombre.” De hecho, se compara a sí mismo con un gusano. Abraham se compara con el polvo y ceniza, Moshé Rabeinu dice “y nosotros qué somos”, pero David usa una expresión bien terrenal y de realeza, en verdad soy un gusano, nada en absoluto. Está escrito que el gusano absorbe, pero no excreta, es como si David se culpa a sí mismo al compararse con el gusano, insinuando que “no valgo nada”. Así como el gusano solo incorpora, pero no saca, aparentemente no valgo nada, así dice de sí mismo. Ahora, junto con esos dos versículos “y seré despreciable a mis ojos”, y “Y yo soy gusano y no un hombre”, vemos también la tremenda potencia de su plegaria al afirmar “y yo soy mi plegaria”, se define esencialmente como la plegaria del reinado, “La Plegaria de David. Y todo el libro de Tehilim, los Salmos es alabanzas y plegarias, rezando y rogando a Dios, derramando su alma y su corazón ante el Todopoderoso “plegaria del pobre que se cubre [con el talit] y ante Dios derrama su palabra”, [Salmos 102:1] y “Derrama como agua tu corazón en presencia de Ad-ni”, [Lamentaciones 2:19] el nombre de Dios correspondiente a la sefirá de Maljut. Por lo tanto, no hay nadie humilde y altruista como el rey David, y no hay nadie que rece a de verdad a Dios como el rey David. Eso es el reinado en el reinado.
50 SHAVUOT
MOSHÉ – BAAL SHEM TOV – DAVID
https://youtu.be/eaN2OI-HnC8?list=PLS1OhwY8Oh7fJoDfYzofMeIeMo5cMoxAH
