HEBREO, COPIA/PEGA, ADN Y SARÁ
JASIDUT
ESTUDIO SEMANAL: PARASHÁ LEJ LEJÁ
El origen del hebreo
Todo el mundo sabe que los judíos son hebreos y los hebreos son judíos. Son casi intercambiables, casi sinónimos. Sin embargo, “hebreo” se menciona por primera vez en nuestra porción de la Torá, mucho antes de “judío” (יְהוּדִי, pronunciado: Iehudi) que deriva de Judá, Iehuda (יְהוּדָה). Después del primer conflicto a escala global entre los reyes de Mesopotamia y los reyes del Valle del Río Jordán, que en ese entonces era conocido como el Valle de Sidim, el sobrino de Avram, Lot, fue tomado cautivo y “el único sobreviviente vino y le dijo a Avram, el hebreo…”[1], vaiavó hapalit vaiagued leavram haivri (וַיָּבֹא הַפָּלִיט וַיַּגֵּד לְאַבְרָם הָעִבְרִי).
¿Por qué se llamaba a Avram “el hebreo”, haivri (הָעִבְרִי)? La palabra en sí misma proviene de la raíz de 3 letras עבר,[2] que generalmente significa “cruzar”,[3] o “atravesar”. ¿Qué cruzó Avram (Abraham) que era tan importante que se convirtió en parte de su nombre? La Torá nos dice que él (junto con su padre y sus hermanos[4]) cruzó el río Éufrates, una importante línea de demarcación geográfica entre Mesopotamia (la tierra entre los ríos, entre el Éufrates y los ríos Tigris, o el actual Irak[5]). Pero Avram no solo cruzó el Éufrates. Continuó, por instrucción de Di-s, viajando hacia el sur a la Tierra de Canaán, la tierra entre el río (esta vez el río Jordán) y el mar Mediterráneo y una vez allí, continuó moviéndose a través de la tierra (de norte a sur), “Avram se movió a través de la tierra”[6], vaia´avor avram baaretz (וַיַּעֲבֹר אַבְרָם בָּאָרֶץ). Moverse a través, atravesar, como se señaló, utiliza el mismo verbo que cruzar.
El mismo verbo también significa “el pasado” (עָבָר, pronunciado avar), así como pecado, averá (עֲבֵרָה), porque un pecado significa cruzar una línea prohibida. Debido a esto, un delincuente o “pecador” es conocido como un avarian (עֲבַרְיָן), lo que también podría significar que alguien que se siente como un pecador está atrapado en su pasado. Porque Di-s nos dio el increíble remedio conocido como Teshuvá, volviendo a Él, confesando nuestros pecados (en el presente) y asumiendo la responsabilidad de abstenernos de ellos en el futuro. Aprende de Avram el Hebreo, el que cruza: Si te encuentras atrapado en tu pasado, haz Teshuvá y cruza el río del tiempo hacia el presente y el futuro. No vivas anclado en un pasado subconsciente.
De hecho, se necesita fe para creer que Di-s quiere perdonar nuestros pecados. La fe de Avram era tan única que los Sabios explican la palabra “hebreo”, ivrí, (עִבְרִי) para significar que Avram no solo cruzó un río físico, sino que también cruzó una barrera cultural y religiosa, yendo más allá de los límites del pensamiento aceptado al elegir creer en un Di-s que es todo.[7]
Un punto más sobre “Hebreo”. Avram fue la vigésimageneración de la humanidad desde Adán. Su antepasado era un hombre llamado Ever (עֵבֶר),[8] cuyos dos hijos eran Peleg y Iaktan.[9] Así que ser hebreo también indica que uno es descendiente de Ever. De hecho, el valor de “hebreo” (עִבְרִי), 282 es la suma de los nombres ¡Peleg (פֶּלֶג) y Iaktan (יָקְטָן)!
El primer copia/pega en la historia
Desde la introducción del escritorio gráfico en algún momento del último cuarto del siglo anterior, copiar y pegar se ha convertido en un elemento básico de la vida.
¿Cómo se dice “copiar/pegar” en hebreo moderno? Decimos ha’atek/hadbek (הַעְתֵּק הַדְבֵּק). La primera palabra, ha’atek, significa literalmente “copia”.
Su raíz de tres letras es עתק, y su primera mención en el Tanaj está en nuestro parashá, “Desde allí él [Avram] se trasladó [copió su campamento] hacia las montañas al oriente de Betel”[10], vaiatek misham hará mikedem leveit-el (וַיַּעְתֵּק מִשָּׁם הָהָרָה מִקֶּדֶם לְבֵית אֵל). Solo hay una aparición adicional de esta raíz utilizada en el Pentateuco, esta con respecto a Itzjak, “Se trasladó desde allí y cavó otro pozo”, vaiaátek misham vaiajpor bear ajeret (וַיַּעְתֵּק מִשָּׁם וַיַּחְפֹּר בְּאֵר אַחֶרֶת) [Génesis 26:22].
En estos dos versos, la raíz significa “mover”. Más adelante en el Tanaj, adquiere otros significados, pero antes de ver estos, observe que mientras Abraham se mueve para ascender la montaña, Itzjak se mueve para descender a un lugar donde puede cavar un nuevo pozo. Estas son direcciones opuestas. Puedes moverte/copiarte a un lugar más alto, o puedes moverte/copiarte a un lugar más bajo.
Nuestro Código Genético
La misma raíz, עתק, también significa “antiguo/ancestral”,[11] como en el verso, “Y los registros son antiguos”[12], vehadvarim atikim (וְהַדְּבָרִים עַתִּיקִים). También significa “intenso” o “robusto”, como en el verso, “Callen esos labios mentirosos que hablan con vehemencia contra el tzadik, con arrogancia y desprecio”[13], tealamná sifte shaker hadovrot al tzadik atak begaavá vabaz (תֵּאָלַמְנָה שִׂפְתֵי שָׁקֶר הַדֹּבְרוֹת עַל צַדִּיק עָתָק בְּגַאֲוָה וָבּז). A veces también significa una “abundancia” como en, “La riqueza y el honor me pertenecen, así como la abundancia de riqueza y éxito”[14], osher vejavod iti hon atek utzedaká (עֹשֶׁר וְכָבוֹד אִתִּי הוֹן עָתֵק וּצְדָקָה). Incluso hay una fuente que implica “copiar” un texto, como en el versículo, “estos también son los proverbios de Salomón que fueron copiados por los hombres de Ezequías, rey de Judá”[15], gam ele mishlei shlomo asher hetiku anshei jizkiia melej ievuda (גַם אֵלֶּה מִשְׁלֵי שְׁלֹמֹה אֲשֶׁר הֶעְתִּיקוּ אַנְשֵׁי חִזְקִיָה מֶלֶךְ יְהוּדָה).
Cuando combinamos estos significados, sugieren otra conexión moderna con uno de los mayores descubrimientos científicos: nuestro código genético, que se copia de padre a hijo en todas las formas de vida. El código genético (ADN) es la parte más robusta de todos los organismos vivos, y también es el más abundante, replicado en cada célula del organismo. No hay palabra hebrea para ADN. De hecho, “código genético” se traduce de una forma un tanto aburrida como tzofen geneti (צֹפֶן גֵּנֵטִי).
Pero la Torá habla de un concepto similar, al que llama “el hueso Luz“[16] y a partir del cual todo el cuerpo será reconstruido durante la Resurrección de los Muertos, cuando Di-s elige recrear a aquellos que merecen la vida en el Mundo Venidero. Al igual que la teoría actual sobre el ADN, el hueso Luz se puede usar para recrear todo el cuerpo. Increíblemente, el valor de “el hueso Luz“, etzem haluz (עֶצֶם הַלּוּז) es 248, el número de órganos en el cuerpo (masculino) y el valor de “Abraham” (אַבְרָהָם), el primero en copiar/pegar como vimos con anterioridad.
La corona más elevada
Hay un significado más de עתק que llegó a adquirir una importancia fundamental en la Cábala. Su origen se encuentra en el verso, “y cubre el Anciano/Ancestral”[17], velimjasé atik (וְלִמְכַסֶּה עָתִיק). Aunque la mayoría de los traductores de Isaías lo hacen como una referencia a “vestimentas duradera [o suntuosas]”, los Sabios afirman[18] que se refieren bien a “aquel que oculta [cubre] lo que el Anciano de los Días ocultó” o bien a ” aquel que revela lo que el Anciano de los Días ocultó”. Sin tratar de conciliar estas interpretaciones opuestas, ambos coinciden en que se refieren a Di-s, quien es denominado en el Libro de Daniel[19] como el “Anciano de los Días”, Atik Iomin (עַתִּיק יוֹמִין). Volviendo a nuestra explicación original de este verbo, עתק, como trasladarse, desplazarse, también puede entenderse como “Aquel que está separado de los días”, es decir, “El que está por encima del tiempo”. En cualquier caso, en la Cabalá, basándose en las numerosas referencias del Zohar a este término, Atik Iomin es considerado la mitad superior de la sefirá de corona, la fuente de todo tipo de placer espiritual.
Volviendo a las dos opiniones con respecto a “y cubrir el Anciano”[20], ulimjasé atik (וְלִמְכַסֶּה עָתִיק). Resulta que ambos están representados en la Cabalá. En la descripción de Atik Iomin que aparece en el Zohar, una parte (la parte superior) queda revelada y otra parte (la parte inferior) permanece oculta. Aun así, ¿cómo “cubrir al Anciano” se convirtió en revelar lo que el Anciano escondió? Uno de los principios más importantes en la Cabalá es que para que algo se revele, primero debe estar oculto. ¿Cómo es eso?, te preguntarás. En nuestra realidad, para ser visto, para ser entendido, para hacerse público requiere de algún tipo de cobertura.
Para ser visto, nos ponemos ropa, el cuerpo desnudo no se puede tolerar. Para entender un concepto, lo basamos en una metáfora o alegoría: nuestras mentes captan las cosas más fácilmente cuando se presentan en términos familiares. Para convertirse en un icono público, uno necesita tener una “marca comercial”; necesitamos algún emblema o logotipo regular con el que asociar a una persona o cosa. Pensemos en la luz solar: para que nos proporcione luz y calor, debe haber un recipiente en el que, penetre la luz solar, por ejemplo, la atmósfera de la Tierra. De lo contrario, por muy energética que sea la luz del sol, el espacio interplanetario por el que viaja (del Sol hasta la Tierra) permanecería frío y oscuro.
Este es el principio cabalístico conocido como investirse, hitlabshut (הִתְלַבְּשׁוּת). La parte revelada y superior de Atik Iomin identificada en Jasidut con nuestra facultad de fe no tiene recipiente, no tiene vestimenta. La fe sin “fe en.…” algo (como los 13 Principios de Fe escritos por Maimónides o los 9 Principios de Fe de la dimensión interior de la Torá[21]) sigue siendo efímero y solo un sentimiento vago dentro de nosotros. Pero cuando se inviste dentro de principios concretos, la fe se convierte en la fuerza más potente de la vida. Al mismo tiempo, la parte inferior de Atik Iomin – identificada con todo tipo de placeres espirituales en Jasidut – está encerrada en un recipiente muy hermético que, por lo general, nos impide sentir el placer inherente en el servicio a Di-s.
La conexión entre Atik Iomin (específicamente su parte superior) y la fe se ilustra maravillosamente en la primera aparición de la raíz de tres letras de la palabra fe, emuná (אֱמוּנָה) en la Torá, también en nuestra parashá. Como era de esperar, Abraham es el primero en creer y, por ello, es conocido como el padre de todos los creyentes.[22] A la edad de 86 años, Di-s le prometió un hijo, y él creyó en la promesa de Di-s, a pesar de las claras limitaciones de su edad. Increíblemente, el valor de todo el verso, “Y él tenía fe en Havaia y Él se lo consideró como mérito”[23] (וְהֶאֱמִן בַּי־הוה וַיַּחְשְׁבֶהָ לּוֹ צְדָקָה) es el mismo que el valor de Atik Iomin (עַתִּיק יוֹמִין) – ambos igual a 696. De hecho, aunque se conjugan como un verbo, “y tenía fe”, las letras de la primera aparición en la Torá de la raíz de “fe”, veheemin (וְהֶאֱמִן) puede permutar para formar el sustantivo “fe”, emuná (אֱמוּנָה).
Sará ve el futuro
En la Torá, Sará, la esposa y compañera de Abraham en su misión espiritual, también se la conoce como Iscá.[24] Rashi afirma que Iscá es de hecho Sará que fue llamada Iscá (יִסְכָּה), de la raíz de tres letras שכה, que significa “contemplar”, porque podía ver el futuro a través de Inspiración divina.[25] Observe que la shin del lado izquierdo, llamada sin, se transforma en una samej en Iscá. Esto es común en hebreo, ya que ambas letras se pronuncian igual.[26]
La capacidad de Sará para ver el futuro se revela particularmente cuando trató de desterrar a Hagar e Ishmael debido a la influencia negativa que percibió que estaban ejerciendo sobre Itzjak.[27] Esto trajo gran angustia a Abraham, cuyo mayor rasgo era la bondad. Sin embargo, en este caso, su amor lo cegó a ciertas realidades negativas que solo Sará pudo ver claramente. De hecho, Di-s ordena directamente a Abraham que escuche la voz de Sará en este asunto.[28] Se considera por tradición que Sará no solo estuvo a la altura de la estatura espiritual de Abraham, sino que incluso lo sobrepasó en el ámbito de la profecía.[29]
Sará está arraigada en “Israel”
La raíz de dos letras o portal (sha’ar) de la palabra Israel es שר, que también es la raíz de dos letras de “gobernante” o “soberano”. Por lo tanto, su nombre Sará, puede traducirse como “princesa.[30] El pueblo judío es el emisario de Di-s para infundir en el mundo la conciencia y aprecio por Di-s y Su Unicidad.
Es significativo que, de todos los Patriarcas y Matriarcas, es Sará la más intrínsecamente conectada al nombre “Israel”. Según la ley judía, la condición de judío, es determinada por la madre. Esta es una alusión derivada del nombre de Sará entretejida en el nombre de Israel. Al comienzo de la historia judía, de hecho, fue Sará quien forzó la cuestión de que Itzjak, el hijo de Abraham y Sará, sería el heredero del nuevo camino que Abraham y Sará habían forjado en el mundo, como se mencionó anteriormente.
De Sarai a Sará
Una última idea sobre el nombre Sará. Cuando Moisés envió a los doce espías, añadió la letra iud al nombre de Oseas, Hoshea (הוֹשֵׁעַ) para fortalecerlo, y así se convirtió en Iehoshua (יְהוֹשֻׁעַ), o Josué.[31] Los Sabios rastrean el iud añadida al nombre de Hosea a Sará, cuyo nombre inicialmente era Sarai. Cuando Di-s ordenó a Abraham que se circuncidara, también le dijo que, a partir de ahora, su esposa Sarai (שָׂרַי) sería conocida como Sará (שָׂרָה).[32] Los Sabios explican que la letra iud tiene la energía masculina que Iehoshua necesitaba, pero que estaba impidiendo que Sarai diera a luz. La letra hei, por otro lado, representa la energía femenina.[33] Una vez hecho el cambio, Sará pudo dar a luz a Itzjak y Iehoshua podría convertirse en el conquistador de la Tierra de Canaán.
[1] Génesis 14:13.
[2] Por cierto, esta es la primera aparición de la palabra “hebreo” y su raíz de tres letras en toda el Tanaj.
[3] Es fácil escuchar la similitud fonética de over a עבר, pronunciado avar. Veremos muchas similitudes fonéticas de este tipo en esta serie. Todos aparentemente provienen de épocas pasadas, cuando la Torá nos dice que la humanidad hablaba un solo idioma, el que se habla desde Adán y Eva: el hebreo.
[4] Génesis 11:27. Vea también Iehoshua 24:2, “Tus padres habitaron al otro lado del río [Eufrates] – Teraj, padre de Abraham y padre de Najor – y sirvieron a otros dioses”.
[5] Si alguna vez escuchas a alguien decir que Abraham – y por extensión todos los judíos, sus descendientes – era iraquí, esta es la razón.
[6] Génesis 12:6.
[7] Bereshit Rabá 42:13; La dimensión interior, p. 36.
[8] Génesis 11:16.
[9] Peleg fue nombrado así porque la Torre de Babel fue construida en su generación y sus descendientes se dispersaron de allí habiendo perdido la capacidad de comunicarse en un idioma; ver nota 3 arriba.
[10] Génesis 12:8.
[11] Para los diversos significados de las raíces de tres letras en el Tanaj, normalmente consultamos el Sefer HaShorashim de rabi David Kimchi. Otra referencia importante es la Concordancia del Tanaj de Mandelkern.
[12] 1 Crónicas 4:23.
[13] Salmos 31:19 y en otros lugares.
[14] Proverbios 8:18.
[15] Ibid. 25:1.
[16] Vaikra Rabá 18:1:
El emperador Adriano le preguntó a rabi Iehoshua ben Janania: “¿De dónde el Santo Bendito Sea hará florecer al hombre en el futuro?” Él respondió: “Del hueso Luz unido a la columna vertebral”. Él le dijo: “¿Puedes demostrarme esto?” Él trajo uno ante él. Lo sumergió en agua, pero no se disolvió. Lo molió en un molino, pero no se trituró. Lo echó al fuego, pero no ardió. Lo colocó sobre un yunque y comenzó a golpearlo con un martillo. El yunque se partió y el martillo se rompió, pero fue en vano.
[17] Isaías 23:18.
[18] Pesajim 119a.
[19] Daniel 7:9, “Mientras observaba, los tronos se dispusieron, y el Anciano de los Días se sentó, con Su vestimenta blanca como la nieve”. Obviamente, se trata de un lenguaje metafórico utilizado para describir algún aspecto de la Divinidad que Daniel vio en el ojo de su mente. Véase también la hermosa bendición que impartieron los Sabios, en la que se incluye este aspecto del “Anciano de los Días”, en Berajot 17a.
[20] Isaías 23:18.
[21] Vea nuestra serie sobre estos dos conjuntos de principios de fe.
[22] Basado en el Cantar de los Cantares 4:8, que se refiere a Abraham (Shir HaShirim Rabá 4:3).
[23] Génesis 15:7.
[24] Ibid. 11:29.
[25] Meguilá 14a.
[26] De hecho, dado que la samej es intercambiable con la sin, hay eruditos de la Torá que no la consideran una letra independiente (junto con la letra tet-ט); estas son las únicas dos letras que aparecen menos de 2000 veces en el Pentateuco.
[27] Génesis 21:9-13; Bava Batra 58a.
[28] Ibid. 21:12.
[29] Shemot Rabá 1:1; Las letras hebreas, pág.111.
[30] Tosefta Berajot 1:14.
[31] Números 13:16.
[32] Bereshit Rabá 47:1.
[33] Las diferencias de energía entre las letras se demuestran claramente en el Nombre esencial de Di-s, Havaia, donde iud es el principio padre (Aba) y las dos letras hei son el principio de madre (Ima) y la contraparte femenina (Nukva).
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