Keter Shem Tov, Sección 76
Todo lo que hemos analizado con respecto a la estética se relaciona con la innovación central de una enseñanza del Baal Shem Tov. Vamos primero a su totalidad, y luego volvamos a explicar cada parte:
Escuché en nombre de mi maestro el secreto del eiruv (límite) de dos mil codos, etc. Porque Dios no tiene nada en Su mundo sino los cuatro codos de la halajá. El asunto es que, en todo en el mundo, hay tres Nombres [sagrados] Adni (אֲ-דֹנָי), Havaiá (הוי’) y Ekié (אֶהְיֶה). Esto es como una casa, que se llama Adni, y lo que emerge de ella, por ejemplo, el placer derivado de una casa decorada y cosas parecidas, se llama Havaiá, y la luz circundante que protege la casa de la impureza se llama Ekié.[1]
En esta Torá hay una novedad maravillosa que toca el tema de la estética. Debemos tener en cuenta que hace unos años, el Keter Shem Tov se publicó con un comentario (כתר שם טוב המפורש), que en principio hace un buen trabajo al explicar y ampliar las fuentes referenciadas y compararlas con enseñanzas similares. Sin embargo, muchas veces es imposible encontrar en el comentario el “sentimiento” interno y esencial que la enseñanza pretende conseguir; para esta innovación central se requiere un “sentido” especial relacionado con el Jasidut. Este sentimiento es lo que principalmente estamos tratando de agregar en estas clases. Aquí también, la explicación general que ofrece el comentario es excelente y clara, pero no se menciona el punto de innovación que nos cautivó.
El Dominio de la Santidad
Somos afortunados de aprender estas enseñanzas sobre Shabat, y ésta en particular trata con una explicación de un tema relacionado con Shabat: el dominio o límite de Shabat, tejum Shabat (תְּחוּם שַׁבָּת):
Escuché en nombre de mi maestro el secreto del eiruv (límite) de dos mil codos, etc. Porque Dios no tiene nada en Su mundo sino los cuatro codos de la halajá.
Acerca de Shabat está escrito “Que cada uno se quede donde está; que nadie deje su lugar en el séptimo día.”[2] De este versículo, aprendemos las leyes del dominio o límite de Shabat. La primera parte del versículo, “Que cada uno permanezca donde está”, se refiere a los cuatro codos. La segunda parte, “Que nadie deje su lugar”, se refiere a los dos mil codos”. Hay santidad en los cuatro codos que rodean a una persona y en Shabat esta santidad se extiende a dos mil codos. Está prohibido salir en Shabat más allá de los dos mil codos para no salir del dominio de la santidad, para no llegar a un lugar donde las fuerzas impuras puedan extraer energía. Si una persona avanzó más de dos mil codos, todavía le queda un espacio personal que se extiende cuatro codos a su alrededor. Los cuatro codos personales del individuo se consideran su extensión personal, incluso en un día laborable, algo que también se expresa en la ley según la cual los cuatro codos de una persona son el área que afecta a su propiedad sobre los objetos físicos[3].
La facultad del alma que se extiende cuatro codos, se constata en la afirmación “Que cada uno se quede donde está”, shbú ish tajtav (שְׁבוּ אִישׁ תַּחְתָּיו) es la humildad. Este es el rasgo especial del Mashiaj, de quien se dice “Su nombre es Tzemaj y él brotará desde donde está”[4], Tzemaj shmó umitajtav itzmaj (צֶמַח שְׁמוֹ וּמִתַּחְתָּיו יִצְמָח). Agreguemos una alusión numérica con respecto al secreto de “dos mil codos”, alpaim amá (אַלְפַּיִם אַמָּה). El valor numérico de “dos mil” (אַלְפַּיִם) es 161 (que en Cabalá es el valor del nombre llamado קסא (el relleno de iud del Nombre Ekie, אלף הי יוד הי), o 7 por 23, donde 23 es el valor de “el viviente”, jaiá ( חַיָּה ) y de “alegría”, jedvá (חֶדְוָה), y de “resplandor”, ziv (זִיו). Pero el valor de “codo” (אַמָּה) también es un múltiplo de 23: 2 por 23. Entonces, el valor numérico de “dos mil codos” (אַלְפַּיִם אַמָּה) es 207, el valor de “luz”, or (אוֹר), que es 9 veces 23, así como “infinito”, ein sof (אֵין סוֹף) y “misterio”, raz (רָז), en resumen, el poder de la expansión de la santidad.
Lo que el Baal Shem Tov explicará ahora es la relación entre el dominio más pequeño y limitado de cuatro codos, que, como implica la afirmación sobre “cuatro codos de la ley judía”, incluye la extensión principal de la santidad y el espacio más extenso de dos mil codos.
Tres Nombres
Para explicar la cuestión, el Baal Shem Tov introduce un concepto fundamental en la Cabalá:
El asunto es que, en todo en el mundo, hay tres Nombres [sagrados] Adni (אֲ-דֹנָי), Havaiá (הוי’) y Ekié (אֶהְיֶה).
Este es otro ejemplo de lo que hemos señalado recientemente, que la novedad de la Cabalá del Baal Shem Tov es la conversión de detalles encontrados en la Cabalá que le precedió, especialmente las del Arizal y Rabi Moshe Cordovero, en principios generales. Toma un detalle escrito en un contexto específico y lo convierte en un asunto que se relaciona con cada persona, en cada lugar y en cada momento. El secreto de los tres Nombres, Adni, Havaiá y Ekié , aparece como una intención en varios lugares importantes, pero el Baal Shem Tov lo convierte aquí en el mayor principio general aplicable, “a todo en el mundo”.
¿Cuál es el significado interno de estos tres Nombres? El Nombre Adni pertenece a reinado ( maljut ), Havaiá pertenece a belleza ( tiferet ), y Ekié pertenece a entendimiento ( biná ) y a veces a todas las facultades intelectuales, sabiduría y entendimiento, como veremos en este caso. Estas tres sefirot están aludidas por el acrónimo, “con diligencia”, batom (בַּתֹּם) que aparece en el verso, “El que camina con diligencia camina con seguridad”[5], holej batom ielej betaj (הוֹלֵךְ בַּתֹּם יֵלֶךְ בֶּטַח). La unificación de Havaiá y Adni -la unión de belleza y reinado – es la unificación del Santo Bendito Es y la Shejiná (la Presencia Divina). En el Tania, esta unificación se interpreta como la unión de la luz infinita que rodea todos los mundos, sovev col almin (סוֹבֵב כָּל עָלְמִין) con la luz infinita que llena todos los mundos, memalé col almin (מְמַלֵּא כָּל עָלְמִין). Se deduce entonces que el Nombre Ekié se refiere a la revelación de lo que está por encima de estos dos aspectos (el que rodea y el que llena) que se limitan a los mundos, en otras palabras, a la revelación del ser esencial de Dios. Estos son, pues, los tres grandes principios generales de la revelación divina, adecuados para convertirlos en un principio general de “todas las cosas del mundo”.
Nuestra conciencia está en el Mundo de la Acción (asiá). En relación con nuestra conciencia, el reino del Mundo de Emanación (atzilut) es la luz infinita que llena todos los mundos, la belleza de Emanación es ya la luz infinita que rodea a todos los mundos, y el entendimiento de Emanación es ya lo que está por encima de lo que rodea y llena. Así lo explica Rabi Isaac de Homel, y esta es la explicación en general en Jasidut, cuando toman conceptos en las esferas de Atzilut y los convierten en una expresión de cosas mucho más grandes – toman la unificación de Kudsha Brij Hu y Shejinatai, que siempre se entendió como la unificación de Zeir Anpin y la realeza en Atzilut, y explicar que es la unión de lo que rodea y lo que llena. Hemos ampliado esta explicación, porque luego trataremos de tomar lo que dice aquí el Baal Shem Tov y considerarlo tal como aparece en la raíz, en niveles más elevados que lo que está explícito aquí.
La suma de la guematria de estos tres Nombres, Adni (אֲ-דֹנָי), Havaiá ( הוי‘ ) y Ekié ( אֶ-הְיֶה ) es 112, el valor de la palabra Iaboq[6] (יַבֹּק), utilizada como acrónimo de las palabras, “unificación, bendición, santidad”, ijud, berajá, kedushá ( יִחוּד בְּרָכָה קְדוּשָׁה). Según la explicación de Jabad, la santidad está en la mente, correspondiente al nombre Ekié , la bendición está en el corazón, correspondiente al nombre Havaiá, y la unificación corresponde a fundamento y reinado, correspondiendo al nombre Adni .
El Santuario de Adni
Ahora, el gran principio que el Baal Shem Tov presenta aquí se demuestra a través del ejemplo de un “hogar”:
Esto es como un hogar, que se llama Adni
El Baal Shem Tov no elige aquí un ejemplo arbitrario. El hogar es el lugar de una persona. Es la ubicación permanente de sus “cuatro codos” (y “toda la casa es considerada como los cuatro codos de una persona”[7] ). La palabra “hogar”, bait ( בַּיִת) aparece en las letras del medio de la frase, “Que cada persona permanezca donde está” (שְׁבוּ אִישׁ תַּחְתָּיו), de la cual aprendimos sobre los cuatro codos de una persona, como se mencionó anteriormente.
Un hogar, en particular, también tiene una conexión especial con el Nombre de Dios Adni, el nombre de la sefirá de reinado. Primero, “’Su hogar’ es su esposa”[8] y “Rabi Iosi dijo: ‘nunca me refiero a mi esposa como mi esposa… sino que me refiero a ella como mi hogar’”. Por lo tanto, el hogar está asociado con lo femenino, con reinado.
¿Dónde está escrito que uno debe pensar en el Nombre Adni? Rabi Elimelej de Lizhensk escribe en su Tzetil Katan que cuando uno ve a una mujer, debe visualizar el nombre Adni, y de esto se entiende que cuando uno ve a un hombre, debe visualizar el nombre Havaiá.
El hogar o casa más importante que en el exilio es sustituida por los “cuatro codos de la halajá” es el Templo Sagrado, la “morada en los reinos inferiores” en la que Dios desea morar. Sobre ello, está dicho, “el santuario de Adni, Tus manos establecieron”. Anteriormente, en el mismo versículo, dice: “Un lugar para Tu morada, Tú, Havaiá, has hecho”.[9] Inmediatamente después concluye el Canto del Mar con “Havaiá reinará por los siglos de los siglos” (הוי‘ יִמְלֹךְ לְעֹלָם וָעֶד) cuya guematria es igual a “paz” (שָׁלוֹם)[10]. Pero el Templo en si, el cuerpo del Templo que es construido y establecido por dos manos, pertenece al nombre Adni, excepto que en él y con él, el nombre Havaiá se unifica.
El Placer de una Casa Decorada
La principal novedad en esta enseñanza del Baal Shem Tov aparece en la siguiente declaración:
y lo que surge de ello, por ejemplo, el placer derivado de una casa decorada y similares, eso se llama Havaiá,
Esto es realmente maravilloso. El Baal Shem Tov está diciendo que el nombre Havaiá se refiere a “lo que emerge, mithavé [מִתְהַוֶּה] de ella” y específicamente dice que no es la utilidad de la casa lo que emerge de ello, ni son los mandamientos cumplidos en ella, sino que es el placer estético derivado de la casa a la que se refiere el Nombre Havaiá . Cuando un hombre construye una casa con su esposa (y como dijimos, su esposa es su hogar) su esposa la decorará. A la mujer, que tiene sentido de la estética, comenzando por sus “adornos nupciales”, le gusta decorar la casa para que sea bella y agradable. E increíblemente, el Baal Shem Tov dice que el deleite derivado de la belleza del hogar es el secreto del nombre Havaiá.
De hecho, debemos agregar que la guematria de “delicia”, hanaá (הֲנָאָה) es el mismo que el de “yo”, ani (אֲנִי). Así, el deleite alude al “yo” subjetivo que se relaciona con el objeto objetivo. En santidad, esto se expresa con las palabras, “Yo soy Havaiá” (אֲנִי הוי’).
Vemos aquí una conexión directa con la ley de la estética que mencionamos. La estética no está relacionada con la utilidad práctica que se encuentra en las cosas, sino con el placer que se encuentra en su belleza.
Protección integral
Ahora llegamos al final de esta enseñanza del Baal Shem Tov:
y la luz circundante que protege la casa de la impureza se llama Ekié
Cuando disfrutamos de la casa, un placer estético y no algo utilitario-necesario, ya sea en aras de la salud corporal o en aras del cumplimiento de los mandamientos de la Torá, las fuerzas impuras externas pueden succionar nuestra energía. Esto se debe a que este tipo de placer pertenece al ámbito de las cosas permitidas (y no a aquellas que estamos obligados a hacer). Para estar protegido de las cáscaras impuras, uno necesita la luz envolvente relacionada con el nombre Ekié (que en sí mismo es el secreto de la santidad, como se menciona en el secreto de unidad-bendición-santidad, anteriormente expuesto). Aquí se expresa con el dominio de los dos mil codos que rodean los cuatro codos que es la casa, protegiendo así el hogar de las fuerzas impuras que acechan desde la distancia.
[1] Keter Shem Tov §76.
[2] Éxodo 16:29
[3] Bava Metzia 10a-b.
[4] Zejaria 6:12
[5] Proverbios 10:9
[6] Véase Génesis 32:23
[7] Eruvin 42b
[8] Mishná Iomá 1:1
[9] Éxodo 15:17
[10] Además, esta es la aparición 358 del Nombre esencial de Dios, Havaiá, en el Pentateuco. 358 es el valor de “Mashíaj” (מָשִׁיחַ).
