Clase especial en la granja Javat Maón, tishrei 25, 5774
El domingo pasado, el Rav dio una clase muy especial en un pintoresco lugar llamado Javat Maón. Incluso con estas fotos de evento y la sesión de estudio, sigue siendo difícil poder captar el encanto de este rincón único de la patria judía. Ubicado entre las colinas de Judea, y situado al sur de Jevrón, Javat Maón (“La Granja Maón”, una referencia a Maón, uno de los siete cielos), es un pequeño pueblo agrícola al lado del Ishuv mayor (asentamiento) de Maón mismo. En Javat Maón viven una veintena de familias, con viñedos y corrales de cabras en un ambiente netamente rural.
Mientras las cabras pastoreaban cómodamente fuera de la casa del hombre que organizó la clase del Rav, decenas de participantes de la clase se quedaron sentados alrededor de una larga mesa para escuchar las palabras del Rav. A medida que la multitud iba creciendo, muchos de los asistentes se encontraron escuchando la clase desde fuera, apoyándose en los marcos de las ventanas como cabras entibiándose en las cercanías.
El evento fue realizado para celebrar la terminación de un ciclo completo del estudio de las serie de 11 volúmenes Jasdei David Hane’emanim, una de las series de libros en hebreo más conocidas del Rav. Todas las mañanas, de lunes a viernes, durante más de tres años, el grupo se reunió en una casa privada de 03:00 a 05:00 de la madrugada (!) para estudiar esta explicación del libro cabalístico Jasdei David, que está impreso al final del Etz Jaim del Arizal.
Ahora que sabes algunos de lo que hubo “detrás de escena”, hemos editado un pasaje maravilloso titulado “El Habla Tridimensional” acerca de Noaj, el Arca, y una meditación podemos “llevar con nosotros” al construir nuestras ‘arcas’ personales de expresión, nuestras propias palabras habladas ¡conscientemente! El baile ilustrado más arriba se puede ver aquí.
Llegar hasta la Corona
Una de las historias sobre el Rebe Levi Itzjak de Berdichev, cuyo iortzait (día de su fallecimiento) fue esta semana (25 de Tishrei), relata cómo sacrificó su posición destacada como rabino de Pinsk al recitar la kedushá de “Corona” (כֶּתֶר) . Keter, que se recitan en la plegaria de musaf cuando conducía las oraciones en la sinagoga un Shabat por la mañana en lugar de “Te Santificamos” ( נַקְדִּישְׁך ), violando su contrato con la gente del pueblo.1 Al parecer, la esencia misma del Rebe Levi Itzjak era alcanzar la corona super consciente de su alma para coronar Dios.
En su comentario a la Torá, titulado “Kedushat Levi”,2 Rebe Levi Itzjak explica las dimensiones del arca de Noé y los interpreta de una manera tal, que podamos entender cómo nosotros también podemos llegar hasta la corona de nuestras almas.
Entra en la Palabra
En hebreo, la palabra “arca” (תֵּבָה, teivá) también significa ” palabra”. El Baal Shem Tov, el mentor del señor y maestro de Rabí Levi Itzjak, el Maguid de Mezeritch, aprendió de esto que todas las instrucciones para construir el Arca de Noé son instrucciones para saber cómo ‘entrar’ en nuestras palabras, expresando nuestra esencia a través de la articulación de las palabras. El Kedushat Levi amplía esta idea.
De la Meditación Consciente a la Emoción Apasionada
Antes de hablar, siempre debemos empezar meditando intelectualmente meditar en la grandeza y majestad de Dios en la medida en que seamos capaces. Podemos lograr este estado contemplando que pequeños y humildes somos en verdad. Meditar sobre la grandeza de Dios, por medio del uso de nuestra facultades intelectuales – deberíamos afectar nuestras emociones, de tal manera de comenzar a sentir el amor y el temor de Dios.
En Cabalá las facultades intelectuales de la mente, la sabiduría y el entendimiento, se les conoce como “padre” y “madre” cuya unión “da a luz” a las emociones del corazón. Esto significa que cuanto más contemplemos una realidad espiritual en particular, más llegamos a entenderla. Una vez que lo entendemos y sentimos lo bueno que es, entonces comenzamos a amarlo. Sin embargo, el amor va acompañado de un sentido complementario de temor, el temor de que podríamos perder el objeto de nuestro amor, nuestro tesoro recién descubierto, que logramos a través de la meditación y la comprensión del mismo.
Atrayendo el Influjo Divino
El Rebe Levi Itzjak continúa explicando que la siguiente etapa, luego de alimentar nuestras emociones, es alcanzar el reino del placer espiritual. No es suficiente quedarse sólo con el amor y el temor que experimentamos a un nivel personal, también tenemos que llegar a un nivel comunal, en el que las emociones lleguen a buen puerto trayendo abundancia espiritual hacia abajo en todos los mundos.
Si un tzadik (justo) llega a la cima de un gran amor, esto es espiritualmente beneficioso para él, pero aún no se ha convertido en un canal de bendición para todo el mundo, ¡que es el propósito al que cada tzadik debe esforzarse por lograr –y el pueblo de Dios son todos tzadikim (pl. de tzadik)! 3 Para eso el tzadik tiene que prestar atención a su amor para llegar al reino del placer espiritual, porque de este nivel superior de placer espiritual descienden las bendiciones y el influjo Divino.
Esta ‘descarga’ de Divinidad ocurre tanto espiritual como físicamente, en forma de niños, salud y la vida abundante. Sólo una vez que el tzadik ha alcanzado el reino de placer espiritual es capaz de atraer la infinita bendición espiritual y material al mundo.
Significado Tridimensional
Ahora, el Rebe Levi Itzjak explica que estas tres etapas de la meditación: contemplación intelectual, el amor y el temor, y atraer el influjo al mundo desde el reino del placer espiritual, corresponden a las tres dimensiones del Arca de Noé: altura, anchura y longitud:
Altura: representa la etapa de meditación intelectualmente en la grandeza y la majestad de Dios, porque el punto más prominente de la altura al estar erguido es la cabeza.
Anchura: es el amor y el temor del nombre de Dios.
Longitud: es el placer y la abundancia que proviene del Todopoderoso, que completa su largo viaje desde el reino espiritual para afectar a nuestro mundo material.
Ahora que hemos desarrollado las tres dimensiones de nuestra ‘arca’ meditativa, podemos traducir estas dimensiones al reino de la palabra hablada (“Arca” y “palabra” compartir la misma palabra en hebreo, como se mencionó anteriormente). Así como el Arca de Noé tiene tres dimensiones, lo mismo ocurre con cada palabra que pronunciamos:
Primero: meditamos en la majestad de Dios, hasta que,
Segundo: nuestros corazones son estimulados con amor y temor,
Tercero: alcanzamos nuevamente el reino espiritual del placer que se encuentra en la corona supraconsciente.
Es muy apropiado entonces que Rabí Levi Itzjak de Berdichev primero nos haya enseñado las tres dimensiones del habla, y que él haya sido el tzadik que se sintió el impulso de decir “Keter” en ese Shabat en la sinagoga. Al llegar a este tercer y más alto nivel de expresión, deseó bajar las bendiciones Divinas. A pesar de que esto significaba perder su posición prominente como rabino de Pinsk, durante toda su vida fue mucho más importante para él coronar a Dios.
De la clase del rabino Ginsburgh, Javat Maon, 25 Tishrei, 5774
NOTAS
1 Como rabino del pueblo, tenía que aceptar rezar de acuerdo a la versión Ashkenzi, donde no se utiliza la plegaria de Keter, en la kedushá, al repetir la plegaria por el sheliaj tzibur.
2 Incluso el nombre de este libro se refiere a “kedushá”, Kedushat Levi o la “santidad” o “corona” de Lebi (su nombre)!
