Parte 2: EL DOBLE SIGNIFICADO DE NOAJ

PARTE 1

El significado del nombre Noé

Cuando nació Noé, su padre Lemej exclamó proféticamente: “Este nos dará descanso de nuestro trabajo y del esfuerzo de nuestras manos, de la tierra que Di-s ha maldecido.”^[1] El nombre “Noé”, Noaj (נֹחַ) es cognado con la palabra que significa “consuelo”, nejamá (נֶחָמָה) y con la palabra que significa descanso, menujá (מְנוּחָה). Rashi cita entonces a los sabios que identifican a Noé como la persona que inventó el arado. Con él, la humanidad ahora podría trabajar más fácilmente la tierra,^[2] que había sido maldita desde que Adán comió del Árbol del Conocimiento del Bien y del Mal. Además, una vez inventado el arado, la tierra misma descansó de la maldición que había estado vigente durante la vida de Adán.^[3] Como resultado de estos dos acontecimientos, la gente sintió un respiro de su trabajo improductivo y agotador.

Noé y el descanso de Shabat

Dado el significado de su nombre y el descanso que trajo a la humanidad, no es de extrañar que el Zohar vincule a Noé con el Shabat, el día del descanso.^[4] En Cabalá y Jasidut, un tzadik, una persona excepcionalmente recta, es comúnmente llamado “Shabat”, ya que su estado de conciencia, incluso durante la semana, se nutre continuamente del Shabat y está conectado con él. Noé, de hecho, es la primera persona a la que se refiere la Torá como tzadik.

Las experiencias de Noé y su familia en el arca, cabalgando las turbulentas olas del Diluvio, reflejan la realidad del Shabat. Tras una semana navegando con las realidades, a veces caóticas e impredecibles, de este mundo, el Shabat ofrece un refugio y un descanso merecido frente a las dificultades de ganarse la vida y afrontar las pruebas y tribulaciones de la vida cotidiana.

Pero en realidad, el versículo inicial de la parashá de estasemana menciona el nombre de Noé dos veces, una inmediatamente tras otra: “Estas son las generaciones de Noé, Noé fue un hombre justo, perfecto en sus generaciones; Noé caminó con Di-s.”^[5] Por ello, el Zohar habla de un “descanso superior” y un “descanso inferior” en Shabat. ^[6] El descanso inferior se alcanza observando las prohibiciones del Shabat, mientras que el descanso superior se alcanza conectándose con el estado elevado de conciencia disponible en Shabat. Establecer esta conexión permite a un judío experimentar la asombrosa alegría, espiritualidad y paz que ofrece el Shabat.

Un judío puede observar todas las leyes del Shabat, pero al pensar y hablar sobre asuntos mundanos, permanece totalmente fuera de sintonía con el espíritu esencial del Shabat. Los estados inferiores y superiores de descanso en Shabat solo pueden experimentarse juntos cuando los pensamientos, el habla y las acciones de un judío reflejan la paz y tranquilidad del sagrado Shabat.

Hacer que tus palabras brillen

Cuando Di-s le dijo a Noé que construyera un arca para salvarse a sí mismo y a su familia del inminente diluvio, el arca se describe de la siguiente manera: “Harás una ventana en el arca y dejarás un espacio de un codo por encima. Coloca la entrada del arca en uno de sus costados, hazla con un primer piso, un segundo y un tercer piso.”^[7] Dos de las enseñanzas más importantes del Ba’al Shem Tov se basan en este versículo.^[8]

Su primera enseñanza se basa en el comienzo del versículo, “Una ventana que harás para el arca.” La palabra hebrea para “ventana”, (צֹהַר), pronunciada tzohar, que literalmente significa “resplandor”, y la palabra hebrea para “arca”, tevá (תֵּבָה) también significa “palabra”.^[9] El Ba’al Shem Tov enseñaba que cuando recitamos palabras de oración o Torá, debemos hacerlas “brillar”, impregnándolas con toda nuestra intención. Al hacerlo, permitimos que las palabras se conecten con todos los mundos físico y espirituales y, en última instancia, con Di-s mismo y, al mismo tiempo, iluminen los recovecos más profundos de nuestra alma. El arca se convierte en una metáfora de cómo la oración nos salva de las aguas furiosas del mundo, ofreciéndonos refugio y consuelo en tiempos difíciles al mantenernos constantemente conectados con Di-s.

El Ba’al Shem Tov, basado en las enseñanzas de sus predecesores, especialmente las del Arizal, enfatizaba la oportunidad única que ofrece la oración para conectar directamente con Di-s. Reintroduciendo la alegría, el canto y la profunda kavaná (intención profunda) como elementos integrales de la oración, transformó la experiencia de oración del pueblo judío. Lo que para muchos se había convertido en una experiencia algo mecánica se transformó en una experiencia alegre, profundamente personal y espiritual. Gran parte del pensamiento y costumbre jasídica sobre la oración proviene originalmente de las enseñanzas del Ba’al Shem Tov sobre este asunto. Forjó un sentido renovado de cómo hacer que las palabras de oración brillen realmente.

Las tres historias del arca

La segunda enseñanza del Ba’al Shem Tov deriva de la división del arca en tres niveles distintos. Las tres historias del arca simbolizan los tres niveles de conciencia que abarcan toda la experiencia humana y la realidad física y espiritual: Mundos (Olamot), Almas (Neshamot) y Divinidad (Elokut). El piso intermedio, que simboliza la dimensión de las Almas, conecta la planta inferior – los mundos físico y espiritual con sus innumerables criaturas, desde animales hasta ángeles – con la planta superior, la Divinidad que impregna cada punto en el espacio y el tiempo.^[10]

Nuestra propia experiencia como seres humanos puede dividirse en estos tres tipos: En el nivel de “Mundos”, el hombre busca a Di-s; en el nivel de “Almas”, el hombre intenta servir a Di-s; y en el peldaño más alto de la “Divinidad”, el hombre anhela unirse con Di-s.^[11] En el ámbito de los “Mundos”, la tarea del hombre es elevar toda la realidad, permitiendo la ascensión por encima de las dimensiones mundanas limitadas – físicas y espirituales. En el ámbito de las “Almas”, las almas se sienten atraídas a conectar con otras almas en intimidad y amistad compartida. En el nivel de la Divinidad, el alma desea apasionadamente unirse a Di-s, renunciando a cualquier sentido de individualidad.^[12]  Los tres niveles de Mundos, Almas y Divinidad, y la interacción entre ellos, se reflejan en nuestro procesamiento constante de nuestras experiencias internas y en nuestros encuentros diarios con la realidad externa.

El Ba’al Shem Tov unió estas dos ideas sobre cómo abordar la oración y el aprendizaje de la Torá con los tres niveles de experiencia de la realidad explicando que cada letra hebrea en nuestras oraciones contiene las tres dimensiones de: Mundos, Almas y Divinidad.^[13] Concluyó su famosa carta a su cuñado, Rabi Guershon de Kitov, con las siguientes reflexiones:

Cada palabra que sale de tus labios pretende unir: porque en cada letra hay Mundos, Almas y Divinidad y ascienden y se conectan y se unen entre sí y después las letras se conectan y unifican para convertirse en una palabra y luego se unifican en una verdadera unificación en la Divinidad. Incluye tu alma con ellas [palabras de oración y Torá] en cada uno de los estados. Y todos los mundos se unifican en uno y ascienden para generar una alegría y placer infinitamente grandes, tal y como puedes entender a partir de la alegría de la novia y el novio, en miniatura, en el ámbito físico; cuánto más [se experimenta la alegría y el placer] en un nivel tan exaltado como este. Sin duda, Di-s será tu ayuda, y dondequiera que vayas, tendrás éxito y alcanzarás una mayor conciencia. “Da al sabio y se volverá más sabio.”^[14]

[1] Génesis 5:29.

[2] Rashi sobre Génesis 5:29.

[3] Génesis 3:17-19.

[4] Tikunei Zohar 54a.

[5] Génesis 6:9.

[6] Zohar Jadash 3:94a.

[7] Génesis 6:16.

[8] Deguel Majane Efraim, Noaj.

[9] Para más perspectivas sobre la palabra “ventana”, véase Sha’ashuim Iom Iom, Noé.

[10] Deguel Majane Efraim, loc. cit.

[11] Las Letras Hebreas, pp. 14-19.

[12] Ibid.

[13]Deguel Majane Efraim, loc. cit. La obra clásica de HaRav Ginsburgh, Las Letras Hebreas, se basa en esta enseñanza del Ba’al Shem Tov. Además de explicar cómo se manifiesta cada letra en Mundos, Almas y Divinidad, el libro muestra cómo cada letra también se expresa según su forma, nombre y número. Así, cada letra tiene nueve niveles: Mundos, Almas y Divinidad en su forma, y lo mismo en nombre y número.

[14] De una carta del Ba’al Shem Tov a su cuñado, el rabino Gershon de Kitov.