Extracto de una clase dada el 28 de Jeshvan 5768
De un soldado a un sheliaj
Es costumbre bendecir a un niño para que sea un soldado en el ejército de Hashem, un jaial (חַיָּל), que es un acrónimo de jasid (חָסִיד), una persona temerosa de Dios, iré shamaim (יְרֵא שָׁמַיִם), y un estudiante diligente. de la Torá, lamdán (לַמְדָן). Esta bendición se originó en generaciones anteriores, quizás en la época del Rebe Rashab. Si bien el Rebe de Lubavitch siempre mencionó estos tres rasgos en el mismo orden, el Frierdiker Rebe personalizó individualmente el orden para cada niño (aparentemente basado en la raíz del alma del niño, etc.)
No hace falta pensar mucho para ver que las letras de la palabra jaial (חַיָּל) son casi idénticas a las de sheliaj (שָׁלִיחַ) – un emisario. De hecho, cuando seguimos el acrónimo anterior, vemos que en realidad le falta una letra, porque el término “persona temerosa de Dios” (יְרֵא שָׁמַיִם) se compone de dos palabras, con solo la letra iud representada. El acrónimo completo incluye también la letra shin, transformándola de jaial en sheliaj; el acrónimo completo es, por lo tanto, חישל, las mismas letras que Sheliaj (שָׁלִיחַ). Ordenar los tres rasgos según su aparición en la palabra sheliaj resulta: un estudiante diligente de la Torá (לַמְדָן), una persona temerosa de Dios (יְרֵא שָׁמַיִם) y un jasid (חָסִיד).
La conclusión de este primer pensamiento es que todo judío que asume la responsabilidad de ser un sheliaj (y el alma de cada judío es un emisario, un sheliaj, de Dios) debe ser un estudiante diligente de la Torá, un lamdan. Al sheliaj se le confían todas las campañas del Rebe y cualquier asunto concerniente a los judíos y al yidishkeit en su lugar de shelijut. Sin embargo, la campaña principal de todas las shelijut es difundir el yidishkeit en el desierto espiritual y acercar a los judíos a su Padre en el cielo (y, finalmente, acercar a los no judíos a Hashem, el Dios de Israel). Para difundir la Torá – la directiva principal del shelijut – el sheliaj debe ser ante todo un lamdan, un estudiante diligente de la Torá. Un sheliaj debe ser alguien que aprende Torá para poder enseñar a otros. Él o ella debe estar imbuido del mensaje de la Torá y ser capaz de transmitirlo de la manera adecuada.
Es natural que un sheliaj se centre en las enseñanzas de la Torá del Rebe, quien lo envió en su shelijut. Aprendemos esto del primer sheliaj de la Torá, el sirviente de Abraham, Eliezer, apodado Damesek (דַּמֶּשֶׂק), que significa “el que extrae y derrama la Torá de su amo”. Aquí hay una hermosa alusión, ya que “extrae y da de beber” (דּוֹלֶה וּמַשְׁקֶה) tiene el mismo valor que “Abraham Abraham” (אַבְרָהָם אַבְרָהָם), enfatizando la conexión especial de Eliezer con Abraham porque difunde la enseñanza de su maestro.
En segundo lugar, a su diligencia en la Torá, el sheliaj debe ser una persona temerosa de Dios, ya que su trabajo por lo general implica salir de los confines protegidos del Beit Midrash para cumplir su misión en lugares que no son tan puros. El temor de Dios protege al sheliaj en estos lugares, lo que le permite concentrarse en el propósito de su shelijut: actos de bondad y acercar a las personas.
Finalmente, el sheliaj debe ser un jasid. Ser un jasid significa tener amor por cada judío. Un sheliaj aborda su shelijut con un poderoso compromiso de temor a Dios, pero gracias a este, su núcleo interior, puede irradiar amor a todos los que lo rodean, atendiendo sus necesidades físicas y espirituales y acercándolos a su Padre en cielo.
Las seis permutaciones de Shelijut
Uno de los temas interesantes en la dimensión interna de la Torá es el de las permutaciones de raíces de 3 letras. Sheliaj y shelijut provienen de la raíz de 3 letras שלח. Dado que una raíz tiene 3 letras, se pueden permutar de 6 maneras diferentes, que luego se pueden corresponder con las seis facultades emotivas del corazón, las sefirot desde la bondad (jesed) hasta fundamento (iesod). Sin entrar en ramificaciones, las seis permutaciones de שלח corresponden a las sefirot emotivas de la siguiente manera:
Vemos que la raíz de 3 letras de shelijut –שלח – corresponde a fundamento, el énfasis en rectificar el poder de nuestro pacto. Por lo tanto, ser un sheliaj es descubrir el “tzadik, el fundamento del mundo” dentro de cada judío. Aceptar un shelijut conecta al sheliaj con el tzadik de la generación y lo empodera para revelar la chispa del tzadik dentro de cada judío.
La raíz de 3 letras שלח puede entenderse como “una cadena viviente” (שלשלת חיה). ¿Cómo es esto? El propósito del shelijut es que un sheliaj convierta a otros en shlujim también, hasta que todos tengan el mérito de revelar su chispa del tzadik interior. Mientras quede un solo judío que no se haya sumado a esta cadena viviente de shelijut, debemos hacer un esfuerzo para llegar a él y acercarlo. Pero finalmente, esta cadena viviente conecta a todo nuestro pueblo y podemos avanzar hacia la meta todo-inclusiva del pueblo judío: convertirnos en una luz para las naciones, como dijo el profeta: “Porque entonces cambiaré a todo el pueblo a [ usar] un lenguaje claro, para que todos invoquen a Dios y le sirvan juntos en unidad”.
Aunque el shelijut proviene de la permutación de estas tres letras que corresponden a fundamento (iesod), ganaremos mucho al considerar la conexión que el shelijut tiene con todas las otras permutaciones de שלח. Revisemos ahora cada una de estas permutaciones mientras explicamos su conexión con la sefirá a la que corresponde.
Bondad: debilitando nuestro carácter innato
Siguiendo el orden de los atributos del corazón, el primer atributo es bondad (jesed) y sus permutaciones correspondientes son חלש, que literalmente significa debilidad. A primera vista, la debilidad no parecería ser un rasgo muy positivo para el Shelijut. Además, ¿cómo se relaciona con la bondad?
Se explica en los escritos jasídicos (particularmente por el Rebe Rashab que dedica muchos ensayos al tema) que lo más importante que hace el alma Divina cuando sus poderes emotivos están envueltos dentro de los del alma animal es rectificar los rasgos de carácter del alma animal (que se originan en el Mundo del Caos). El método principal para esto es por medio de las facultades intelectuales que actúen para debilitar el estado innato de los rasgos no rectificados. En otras palabras, la primera señal de un judío rectificado es que su naturaleza innata se ha debilitado.
El primer rasgo que necesita ser debilitado de esta manera es el primer rasgo en general, la bondad innata (jesed). La bondad es el rasgo especial de Abraham. El Rebe Rashab explica que su debilitamiento es evidente cuando la persona se vuelve paciente y capaz de interconectarse e inter-incluirse con los demás. Una persona cuyo carácter es “tan duro como un cedro” no puede tolerar a las personas que tienen opiniones opuestas a las suyas, y ciertamente no puede conectarse con ellos y cooperar. Pero el individuo que ha debilitado sus rasgos de carácter innatos es “suave como una vara” y puede tolerar a los demás y cooperar con ellos.
Con respecto al shelijut, los rasgos innatos debilitados son evidentes en el carácter rectificado del sheliaj. Un sheliaj ha sido enviado a trabajar con personas cuyas opiniones son opuestas a las suyas y muchas veces siguen siendo así, incluso después de años de trabajar juntos. Un sheliaj cuyo carácter es afilado y punzante (schpitzy) solo puede aguijonear a los demás. Pero para ser capaz no sólo de tolerar a los demás, sino también de encontrar puntos en común con ellos y esforzarse por crear un estado de inter-inclusión (hitkalelut) que pueda revelar cómo las opiniones del otro tienen un lugar en mi mente y mis opiniones tienen un lugar en la suya, esto requiere que el sheliaj debilite sus rasgos de carácter innatos.
La raíz de 3 letras חלש también significa conquistar o controlar, como en el verso, “conquistador de todas las naciones” (חוֹלֵשׁ עַל גּוֹיִם). En arameo, este verbo también significa “mucho”.
En el shelijut, ciertamente hay un aspecto de “conquistar”. El sheliaj busca alcanzar un dominio espiritual sobre el lugar de su shelijut, para poder traer un mensaje. También hay un componente de tener suerte en el shelijut, que se manifiesta en un enfoque en la Divina Providencia personal (hashgajá pratit). Durante el curso de la misión, surgen muchos interrogantes, como en qué personas enfocarse, qué libro estudiar con alguien, qué tipo de ayuda física necesita otra persona. Podría ser tan prosaico como: qué pescado debería servir. Por lo general, a los jasidim no les gustan las loterías, pero cuando se trata de fortalecer su dominio sobre la realidad – al reconocer el dominio del Todopoderoso – el sheliaj debe sintonizarse con la Divina Providencia y volverse sensible a estas cuestiones del destino y la suerte.
Fuerza: aprender a inclinarse
La permutación de 3 letras, לשח, no es la fuente de ninguna raíz en el idioma hebreo. Sin embargo, lo que podemos hacer es observar estas tres letras como si significaran “agacharse” u “orar”, como en la mishná, “Noventa es la edad para una estatura arqueada” (בֶּן תִּשְׁעִים לָשׁוּחַ) o en el versículo, “Itzjak salió a orar al campo” (וַיֵּצֵא יִצְחָק לָשׂוּחַ בַּשָּׂדֶה). Inclinarse sugiere que en nuestro trabajo debemos tener la capacidad de someternos y realizar itkafia (auto-coerción). Esta habilidad es indicativa de nuestro poder, como dicen los sabios, “¿Quién es poderoso? El que puede controlar su inclinación.”
El principal servicio de itkafia en el shelijut es controlar el uso de nuestro tiempo. Todos nuestros momentos deben estar dedicados al shelijut, así como Moshé Rabeinu, el primer sheliaj de Dios, estaba absolutamente comprometido con su misión. Como dicen los sabios, corrió de la montaña al pueblo y del pueblo hacia la montaña, asegurándose constantemente de que todo su tiempo estuviera dedicado a su misión. No le quedaba tiempo para sus propias necesidades. Por supuesto, esto exige que la shlujá también se dedique al shelijut, así como a los demás miembros de la familia. Cabe destacar que el Rebe enfatizó que, junto con su compromiso con su shelijut, los slujim no deberían pasar por alto las necesidades de sus familias, pero que en la práctica, dado que él no estaba presente, no podía brindar un consejo exacto sobre cómo priorizar las exigencias de su tiempo Sugirió que un sheliaj consulte con tres amigos locales que entendieran las cuestiones en escena.
Inclinarse como un nonagenario alude a la necesidad de levantar cargas pesadas. Un sheliaj se inclina para llevar la carga y la responsabilidad de elevar a aquellos que están conectados con él y a través de él al yidishkeit, todo con la fuerza requerida.
Claramente, el trabajo de salir al campo para orar está relacionado con poder, ya que esta es una descripción de Itzjak, quien es el alma arquetípica del poder.
Belleza: ser conducido por la misericordia
Esta permutación de tres letras es uno de los nombres del león en hebreo. Se corresponde con la sefirá de belleza (tiferet). Para el sheliaj que ya ha debilitado su carácter innato atenuando así su sefirá de poder, la sefirá o poder del alma que continúa portando la fuerza del poder es belleza. La belleza se relaciona con el corazón en el cuerpo y la fuerza del corazón se expresa cuando puede despertar sentimientos de misericordia y compasión por los demás. La bondad es una demanda para proveer a los demás, pero esta demanda está motivada por la misericordia del sheliaj por el pueblo judío, especialmente por aquellos que no tienen conciencia de su tradición, que carecen de “conciencia” de su pasado. Es por estos individuos que debemos tener la mayor compasión.
Victoria: trabajar con los débiles
La raíz de 3 letras חשל aparece en la Torá en el contexto de una discapacidad o debilidad. De hecho, esto encaja con victoria (netzaj) siendo una rama de bondad (jesed) que también vimos que está relacionada con la debilidad. Podemos citar el famoso verso, “él derribó a todos los agotados en tu retaguardia” (וַיְזַנֵּב בְּךָ כָּל הַנֶּחֱשָׁלִים אַחַרֶיךָ).
Lo que esto significa para el sheliaj es que no puede darse el lujo de trabajar solo con los dotados, solo con aquellas personas a las que les resulta fácil entender la Torá y el Yidishkeit. Más bien, el propósito del shelijut es llegar especialmente a aquellos que son más débiles, que se quedan rezagados luchando.
Otra forma de aplicar esta permutación es darse cuenta de que incluso alguien que no es el más inteligente o el más brillante no debe desesperarse por convertirse en un sheliaj. Muchos shlujim fueron, en el pasado, los niños más débiles de sus escuelas. La victoria significa superar y, de hecho, conquistar cada obstáculo u oposición.
El mayor sheliaj (a quien esperamos), el Mashíaj, se esfuerza constantemente por ayudar a los rezagados. Como se dice en Haiom Iom: a pesar de que aprende Torá con los patriarcas y con Moshe Rabeinu, el Mashíaj se comprometerá con la gente común (tal como lo hizo nuestro maestro, el Baal Shem Tov en su vida). Es específicamente al trabajar con los judíos simples que aprendemos que “el Eterno de Israel no engañará ni cambiará de opinión, porque no es un ser humano para que cambie de opinión” (וְגַם נֵצַח יִשְׂרָאֵל לֹא יְשַׁקֵּר וְלֹא יִנָּחֵם כִּי לֹא אָדָם הוּא לְהִנָּחֵם).
Reconocimiento: Aprendiendo a susurrar
En la sefirá de reconocimiento (hod), la raíz de 3 letras, לחש, está relacionada con el habla, específicamente con hablar en voz baja y susurrar. Reconocimiento está asociado con la confesión y con el agradecimiento, siendo conscientes de todo lo que recibimos gratuitamente de Dios para agradecerLe constantemente. El reconocimiento es también la sefirá a través de la cual expresamos nuestro amor por los demás, aunque naturalmente hablemos de estos asuntos con un susurro.
En términos de shelijut, el susurro de reconocimiento se puede aplicar como sheliaj teniendo cuidado de nunca levantar la voz y hablar en voz baja, como dicen los sabios, “las palabras de los sabios son escuchadas, cuando se hablan en voz baja”. Cuando las palabras se pronuncian suavemente, pero son palabras que emanan del corazón, entran en el corazón del otro y cumplen su propósito.
En la Biblia encontramos dos tipos de susurros. Como se mencionó anteriormente, existe el susurro de voz suave que otros pueden escuchar, pero también existe el susurro que no se puede escuchar en absoluto. El primero se conoce como un “susurrador experto” (נְבוֹן לָחַשׁ) y el segundo es una “oración susurrada” (צָקוּן לַחַשׁ). El susurrador experto es una denominación para un erudito de la más alta estatura posible y, por lo tanto, esta frase alude a la sabiduría de la Torá. La segunda frase, “una oración susurrada”, por supuesto, alude a la oración y a nuestra silenciosa Amidá. Lo que esto nos dice es que, a pesar de la necesidad de hablar en voz baja desde una mente serena, cada expresión debe incluir también su opuesto: la emoción y la efusión del alma que son la esencia de la oración.
El Shelijut requiere tanto el susurro de la Torá como el susurro de la oración. Los comentarios afirman que “el susurrador de la Torá” (נְבוֹן לָחַשׁ) se refiere al individuo que estudia la dimensión secreta de la Torá, el Funcionamiento de la Creación y el Funcionamiento de la Carroza. Por lo tanto, el sheliaj diligente debe enfocarse en difundir la dimensión más oculta de la Torá, especialmente los secretos de su dimensión oculta, que como sabemos se refiere específicamente al Jasidut. Jasidut tiene la cualidad especial de poder hacer que las personas que lo estudian hagan teshuvá y con su corazón despierto, regresen a Dios.
Al mismo tiempo, la “oración susurrada” (צָקוּן לַחַשׁ) instruye al sheliaj a estar en un estado de expresión de su alma, y a través de esta expresión sincera, hacer que todos aquellos que están conectados con él hagan lo mismo ante Dios.
Fundamento: Luchando contra la superficialidad
Uno de los significados de la raíz de tres letras שלח es un arma que parece una espada o una lanza. En el Libro de la Formación, la sefirá de fundamento corresponde a la transmutación entre paz y guerra (תְּמוּרַת שָׁלוֹם מִלְחָמָה). Así como el tzadik, el alma de fundamento, es una figura de paz, parte de sus esfuerzos están dedicados a pelear las guerras de Dios y ganarlas. Por mucho que el tzadik anhele la paz, no rehúye tomar las armas cuando es necesario.
El sheliaj también necesita poseer una שלח, una lanza para poder pelear cuando sea absolutamente necesario. Por supuesto, la batalla más fundamental es la interna, entre el individuo y su inclinación. La espada o lanza en este caso debe tener dos puntas: una para luchar contra sus sentimientos de orgullo y la segunda punta, para luchar contra las ansias mundanas.
De esta misma raíz también derivan las palabras para “mesa” (שֻׁלְחָן) y para un escondite (שֶׁלָּח). La capacidad de despellejar a un animal y quitarle la piel es una de las prácticas más importantes necesarias para el shelijut. Un sheliaj debe saber cómo llegar al punto esencial convirtiéndose en un experto en eliminar la fachada externa y la autoimagen de las personas para revelar su ser más interno.Esto es algo similar al acto de la circuncisión. Permite que se revele la corona del judío, ya que todos los judíos son descendientes de reyes e incluso los propios reyes. Quitar la piel áspera transforma la cubierta externa del individuo de ser la “piel de la serpiente” en “vestiduras de luz”. Todo este delicado proceso ocurre alrededor de la mesa del sheliaj, donde reúne a las personas relacionadas y vinculadas con él, las alimenta y, en última instancia, las eleva, tal como uno eleva los alimentos al comerlos.
