¿DÓNDE ESTÁ EL JOVEN ERUDITO?

Historias de tzadikim y maestros espirituales

CALENDARIO HEBREO: Rosh Hashaná

Una vez, en la festividad de Shavuot, varios discípulos del Joze de Lublin se reunieron; todos ellos grandes tzadikim: el Rebe Dovid de Lelov, el Rebe Itzjak de Vorke y el Rebe Shmuel de Karov. Mientras estaban sentados juntos en una posada de la ciudad de Lublin, sintieron el deseo de beber un poco de hidromiel. Había un joven presente, un erudito, generoso y cálido de corazón. Al oír su conversación, fue y les trajo hidromiel y, al ver cómo alababan la bebida, pidió más.

Varios meses después, cuando se acercaba Rosh Hashaná, los discípulos del Joize se reunieron de nuevo en esa misma posada de Lublin. En la víspera de Rosh Hashaná, después de haber realizado ya Hatarat Nedarim (la anulación de promesas), el Rebe David de Lelov dijo: “Ojalá tuviéramos a ese joven erudito con nosotros ahora, aquel que tanto nos ayudó.”

El Rebe Shmuel de Karov respondió: “Lo busqué, pero no pude encontrarlo. Y cuando recité el Salmo del día en la oración de la mañana y llegué al versículo ‘Ellos dijeron: Di-s no ve, el Di-s de Iaacov no entiende’ (Salmos 94:7), surgió en mí el pensamiento: quizá él está entre los que dicen tales cosas, y ya no cree en el Di-s de Iaacov.” El Rebe David escuchó esto y dijo: “Aun así, estamos en la obligación de corresponder a su amabilidad.”

Este joven erudito estaba acostumbrado a comerciar con gentiles prominentes y se había encariñado profundamente con ellos. En aquellos días previos a Rosh Hashaná, había decidido convertirse al cristianismo.

El día antes de su conversión, fue recluido en un monasterio, como era costumbre. Ese día era la víspera de Rosh Hashaná. Y en ese mismo momento, cuando los discípulos del Joize estaban sentados juntos y recordándolo, surgió un sentimiento de arrepentimiento en el corazón del joven. Después de arrepentirse plenamente de su intención de convertirse, decidió quitarse la vida antes que profanar el Nombre de Di-s abandonando su fe. Subió a una elevada terraza dentro del monasterio, se arrojó desde ella y allí murió.

A la mañana siguiente, el sacerdote llegó al monasterio y encontró el cuerpo del joven. Sin querer que los presentes supieran lo ocurrido, levantó una tabla del suelo, ocultó el cuerpo debajo y volvió a colocar la tabla.

La noche siguiente a Rosh Hashaná, uno de los jasidim que había estado en la posada regresó a su casa en un pueblo cerca de Lublin y encontró que su casa había sido robada y se habían llevado todo lo que poseía. Regresó a la posada llorando y relató lo ocurrido. De inmediato, el Rebe Dovid y el Rebe Shmuel acompañaron al jasid hasta su maestro, el Joize de Lublin. El Joize les dijo: “Id al jefe de policía, y él os dará una carta diciendo que dondequiera que vayáis, los funcionarios del gobierno deben ayudaros a realizar una búsqueda para recuperar los bienes robados.” Hicieron lo que el Rebe indicó y recibieron la carta del jefe de policía.

En su camino pasaron por el pueblo donde se encontraba el monasterio y donde residía el sacerdote. El jasíd cuya casa había sido robada temía al sacerdote, así que el Rebe Itzjak de Vorka se presentó como la persona que había sido robada. En un fluido polaco, el Rebe Itzjak exigió que el sacerdote permitiera registrar el monasterio. La demanda provocó la furia del sacerdote, pero se vio obligado a permitirlo. Cuando entraron en el monasterio, al principio no encontraron nada. El sacerdote gritó: “¡Cómo os atrevéis a registrar en un lugar sagrado!” Mientras él estaba allí gritando, el Rebe Shmuel de Karov exclamó: “Mira, esta tabla del suelo no está al nivel de las demás. Los bienes robados deben estar ocultos aquí.”

El sacerdote se alarmó mucho y les ofreció lo que quisieran si tan solo dejaban la tabla en paz. Los jasidim no le prestaron atención, levantaron la tabla y encontraron allí el cuerpo del joven erudito. Lo llevaron a enterrarlo en un cementerio judío. Y el sacerdote, sin querer que el asunto llegara a juicio, les pagó la suma total que había sido robada al jasid.

Esta peculiar historia, con todos sus giros, vueltas y tramas entrelazadas, invita a la reflexión sobre varios temas. Primero y ante todo está el efecto que puede tener incluso un simple contacto con los tzadikim no solo en la vida en sí, sino incluso en la memoria. Un simple gesto de llevarles hidromiel salvó a un alma de caer en el olvido y a su cuerpo de perderse. También nos invita a reflexionar sobre la forma en que los líderes del pueblo judío examinan la situación de quienes están unidos a ellos en Rosh Hashaná y sobre el ru’aj hakodesh, el espíritu divino de inspiración presente en el Joize de Lublin, quien resolvió ambas cuestiones – el robo y el hecho de proporcionar al abnegado joven un entierro judío – con un solo acto.

Pero comencemos repasando la conexión entre esta desconcertante historia y la oración de Shofarot recitada durante el servicio de Musaf de Rosh Hashaná.

Uno de los versículos centrales de esa oración es: «En ese día sonará un gran shofar, y los perdidos en la tierra de Asiria y los expulsados en la tierra de Egipto vendrán y se inclinarán ante Di-s en la montaña sagrada de Jerusalén» (Isaías 27:13). ¿Cuál es el significado de este shofar? Del shofar de Mashíaj enseñan los sabios que es el contrapunto de otro shofar, el shofar que sonó en el monte Sinaí al entregar la Torá. Ambos shofarot (plural de shofar) son, según el Midrash, los cuernos del carnero que Abraham ofreció en lugar de su hijo Itzjak. De ello se deduce que el shofar de la entrega de la Torá es el “menor”, mientras que el shofar de Mashíaj es, como dice el versículo simplemente, el gran shofar.

Un shofar ordinario – un shofar pequeño – despierta a quienes están relativamente cerca: quienes, a pesar de su distancia, mantienen alguna conexión con la santidad. Pero para despertar a quien ha sido rechazado, o peor aún, completamente perdido, se necesita un shofar figurativamente grande. Por eso el versículo en Isaías habla de que el shofar se hará sonar sin mencionar quién lo tocará. De hecho, en las enseñanzas jasídicas, se entiende que el versículo de Isaías habla de dos tipos de judíos que se han distanciado de Di-s por dos razones diferentes.

Hay, “los perdidos en la Tierra de Asiria.” Asiria es Ashur (אַשּׁוּר) en hebreo, relacionado con la riqueza, osher-con ayin (עוֹשֶׁר) y refiriéndose a quienes se perdieron por prosperidad material o espiritual, osher-con alef (אוֹשֶׁר), como el joven erudito de nuestra historia, que se alejó del judaísmo por su riqueza y su exitoso comercio con la nobleza terrateniente no judía. Pero también hay “aquellos desterrados en la Tierra de Egipto.”El nombre hebreo de Egipto, Mitzraim (מִצְרַיִם) sugiere dificultades y sufrimiento y, por tanto, se refiere a aquellos judíos que fueron privados de su judaísmo debido a las dificultades de la vida o a los decretos de regímenes antisemitas (como la Rusia Soviética).

Ambos grupos despiertan específicamente por el “gran shofar” de la redención, que suena como si lo hiciera por sí solo. Esta es la forma del profeta de decir que será Di-s quien hará sonar el shofar del Mashíaj que llamará a quienes están distantes de vuelta al judaísmo y al servicio Divino.

Cuando se menciona a Di-s de esta manera, alude a un nivel de revelación Divina tan alto que no puede expresarse con palabras ni entenderse de manera ordinaria. Así, el Rebe de Lubavitch explica que la palabra “se hará sonar”, itaka (יִתָּקַע) es incluso mayor que el “yo” exaltado en primera persona que inicia el Decálogo.

En la era de la Redención, todos alcanzaremos un nivel de conciencia en el que los mandamientos y nuestra conexión con Di-s, se darán de forma natural, espontáneamente. Este nivel es el efecto de una revelación correspondiente al nivel de Di-s. Si en la Torá y en la realidad que conocemos Di-s se revela como “ser”, iesh (יֵשׁ) – como todo lo que puede ser entendido por la mente – entonces, en la era de la Redención, será el no ser Divino, ain (אָיִן) lo que se revelará. Esto significa que Di-s no aparecerá como un agente activo, sino como la fuente desde la cual se desarrollan todas las acciones, sin ninguna posibilidad de señalar de dónde proceden.

Tal nivel dentro de nuestra propia alma puede sentirse en momentos de sacrificio personal, como el del joven erudito que regresó a Di-s. Una persona se entrega como si no hubiera motivo alguno, sin poder señalar nada que le haya llevado a entregar su vida. Sin embargo, está absolutamente claro que, aunque niegue su propio ser, sigue siendo la expresión más sublime de su propia alma – de la parte de Di-s Superior dentro de él, que no puede ni será jamás separada de Di-s.

Aunque este nivel de expresión del alma es más evidente en momentos que exigen sacrificio propio, también aparece en tiempos ordinarios. Para entender cómo podría ser esto, observemos el valor numérico de “perdido”, oved (אֹבֵד) y “desechado-desterrado”, nidaj (נִדַּח), 7 y 62. Su suma es 69, el valor de “mendigo”, evión (אֶבְיוֹן), lo que revela que cuando una persona se siente un completo indigente – renunciando a todos sus logros, toda su presencia y devolviéndola al Todopoderoso – llega a un estado de no ser (אין) que despierta el no ser Divino. Del mendigo está dicho que “ellos anhelan todas las cosas” (Rashi sobre Deuteronomio 15:4). En este estado, el alma anhela la esencia misma de Di-s (ousia), que es aquello que es “todas las cosas”, porque todo proviene de ella y todo está contenido en ella. Es precisamente esa vacuidad total la que despierta el deseo y la necesidad de aferrarse a Di-s y de reconocer que todo proviene de Él.