ESTUDIO DE JUDAÍSMO PARA TODOS
PARASHÁ VAISHLAJ Y ENVIÓ –
REDIME EN PAZ MI ALMA 19 KISLEV
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en vivo desde Israel
DOMINGO 21:00 HORAS DE ISRAEL
con el rabino Jaim Frim
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En Cabalá, Iaacov es considerado el paradigma de la sefirá de belleza. La belleza (tiferet, en hebreo) es la fuente de misericordia y compasión en la psique y, como el propio Iaacov, se compara con el travesaño que atraviesa el eje central de las sefirot, conectando todas las sefirot en el eje central, desde corona en la cima hasta reinado en la base. Siempre que deseemos despertar nuestros propios sentimientos de misericordia, debemos conectarnos vicariamente con nuestro patriarca Iaacov. Entonces comienza a funcionar el mecanismo espiritual de la misericordia.
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*📚 Clase en vivo: Profundiza en los secretos de la Torá y la conexión espiritual entre las naciones y el pueblo de Israel.
*🗓️ MIÉRCOLES – 22:00 HS*
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Maljut de Beriá, la palabra de Di-s que anima y trae a la existencia las almas y los ángeles, y su conexión con las naciones del mundo. Descubre cómo maljut de Asiá crea y mantiene nuestro mundo y la relación única de las setenta naciones a través de los ángeles externos (sarím hajitzoním).
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En la primera parte de Igueret Hakodesh 25 del Sefer HaTania, el Alter Rebe aborda un tema fundamental relacionado con la providencia divina y la vitalidad espiritual de las naciones del mundo en contraste con el pueblo de Israel. Explica que la energía y la existencia de todo lo creado provienen de la palabra de Dios, a través de los diez “maamarot” (dichos) con los que el mundo fue creado. Esta “palabra de Dios” se filtra a través de diversos niveles espirituales, descendiendo desde mundos elevados como Atzilut, Beriá, Yetzirá y Asiá.
El Rebe señala que en el mundo físico, la vitalidad que da existencia a la Tierra de Israel proviene directamente de la “palabra de Dios” que se encuentra en el nivel de Maljut del mundo de Asiá. Sin embargo, fuera de la Tierra de Israel, la vitalidad que sostiene a las setenta naciones del mundo no proviene directamente de Dios, sino que es canalizada a través de ángeles guardianes específicos, conocidos como “sarim hajitzonim” (ministros externos). Estos ángeles actúan como intermediarios, degradando la energía divina antes de que llegue a las naciones.
El propósito de esta degradación es mantener la separación espiritual entre la santidad del pueblo judío y la impureza espiritual de las naciones que no reconocen la unicidad de Dios. A través de esta explicación, el Alter Rebe resalta la centralidad de la Tierra de Israel como un lugar donde la energía divina fluye de manera directa, sin intermediarios, subrayando la santidad intrínseca de este espacio.
Además, el Rebe utiliza esta idea para enfatizar la responsabilidad del pueblo judío de elevarse espiritualmente, conectándose directamente con Dios, y de servir como un canal para la revelación de la divinidad en el mundo, transformando incluso las realidades más bajas en espacios de santidad.
TZAVAAT HARIBASH
ENSEÑANZAS DEL BAAL SHEM TOV
1. Encontrar a Dios en cada momento
El Baal Shem Tov enseñaba que Dios está presente en todas las cosas y momentos. Una vez, un discípulo preguntó cómo podía sentir la presencia divina incluso en tareas mundanas. El Baal Shem Tov respondió con una enseñanza que aparece en Tzavaat HaRivash:
“Incluso cuando realizas actividades diarias, como comer o trabajar, debes concentrarte en que lo haces para servir a Dios. Al recordar esto, tus actos materiales también se convierten en actos espirituales”.
Historia Relacionada: Un comerciante jasídico seguía esta enseñanza. Antes de comenzar su día de negocios, recitaba una breve plegaria pidiendo que su trabajo fuera para la gloria de Dios. Este enfoque lo ayudaba a tratar a sus clientes con respeto y honestidad, y pronto su negocio prosperó. Cuando le preguntaron el secreto de su éxito, dijo: “Convierto cada momento en una oportunidad para conectarme con Dios, incluso en el mercado”.
2. Alegría en el servicio divino
El Tzavaat HaRivash enfatiza la importancia de la alegría en el servicio a Dios. El Baal Shem Tov decía:
“La tristeza es como un muro que te separa de Dios. La alegría, en cambio, abre puertas celestiales”.
Historia Relacionada: Un día, el Baal Shem Tov visitó a un hombre pobre que apenas tenía para comer. A pesar de su situación, el hombre cantaba y bailaba agradeciendo a Dios por lo poco que tenía. El Baal Shem Tov le preguntó cómo podía estar tan feliz. El hombre respondió: “Si me concentro en lo que me falta, nunca seré feliz. Pero si agradezco lo que tengo, puedo sentir la bendición de Dios en cada momento”. Esta actitud de alegría y gratitud se convirtió en un ejemplo para toda la comunidad.
3. El poder del pensamiento
El Tzavaat HaRivash también enseña sobre la fuerza del pensamiento puro:
“Tus pensamientos crean realidades. Si piensas en cosas elevadas, elevas tu alma. Si te dejas llevar por pensamientos bajos, tu alma desciende”.
Historia Relacionada: Se cuenta que un estudiante estaba constantemente atormentado por pensamientos negativos. Fue al Baal Shem Tov, quien le dijo: “Así como una lámpara ilumina un cuarto oscuro, un solo pensamiento positivo puede disipar una multitud de pensamientos oscuros”. El estudiante comenzó a recitar versículos positivos y a visualizar la luz divina en su mente. Con el tiempo, sus pensamientos negativos desaparecieron, y sintió una conexión más profunda con Dios.
4. La fuerza de la plegaria simple
En el Tzavaat HaRivash se resalta la importancia de la sinceridad en la plegaria:
“Dios escucha los corazones más que las palabras. Una plegaria simple, dicha con sinceridad, puede abrir los cielos”.
Historia Relacionada: Una vez, el Baal Shem Tov observó a un campesino que no sabía recitar las plegarias tradicionales. En cambio, repetía: “Dios, soy como una oveja perdida, guíame a Ti”. Cuando los ángeles vieron esta plegaria tan pura, ascendieron con ella directamente al trono celestial. El Baal Shem Tov explicó: “La profundidad de su corazón hizo que su plegaria fuera más poderosa que las más elaboradas liturgias”.
Reflexión final:
El Tzavaat HaRivash es un recordatorio constante de que la vida espiritual no está separada de la vida cotidiana. En cada acto, pensamiento y palabra, tenemos la oportunidad de elevarnos y conectarnos con lo Divino.
