Jasidut

¿QUÉ HISTORIA HAY CON AZAZEL?

admin7 segundos ago06 mins

Nir Menusi / La perla semanal / Víspera de Iom Kipur 5787

«Y Aharón echará suertes sobre los dos machos cabríos: una suerte para Hashem y una suerte para Azazel»

(Vaikrá 16:8)

No es solamente uno de los aspectos más misteriosos de Iom Kipur, sino de toda la Torá.

En medio del servicio de Iom Kipur se toman dos machos cabríos; se realiza un sorteo para determinar cuál de ellos será una ofrenda para Hashem y cuál cargará con nuestros pecados y será enviado a algo llamado «Azazel». Luego, un emisario toma al segundo macho cabrío y camina con él desde Ierushalaim hacia lo profundo del desierto, pasando por una serie de cabañas preparadas especialmente a lo largo del camino, hasta arrojarlo desde un precipicio, donde muere.

Esta mitzvá, conocida como «el macho cabrío enviado» — seír hamishtaléaj, resulta tan desconcertante que es una de las tres mitzvot de las que las naciones suelen burlarse especialmente (junto con la prohibición de shaatnez y la mitzvá de la vaca roja).

Entonces, ¿qué historia hay con Azazel?

Según el sentido literal, pshat, Azazel es simplemente un lugar: «un sitio escarpado entre las montañas», cierto monte del desierto con un precipicio desde el cual debía arrojarse el macho cabrío.

¿Y por qué se llama «Azazel»? Quizás porque sea una combinación de las palabras «ez azal» — עֵז אָזַל, literalmente, «la cabra que se fue», es decir, el macho cabrío enviado.

Pero según otra tradición, que durante muchos años fue transmitida en secreto, Azazel es… shed, un espíritu del mal.

Más precisamente, comenzó su existencia como un ángel celestial llamado Azael, pero en determinado momento se corrompió, cayó y se convirtió en un shed. Su buena osadía se transformó en una fuerza negativa y, de ese modo, pasó de Azael a Azazal, o, según otra forma de escribirlo, Azazel.

Un momento: ¿esto significa que estamos ofreciendo un sacrificio a un ángel acusador?

¡Jas veshalom! — ¡Dios no lo permita!

El macho cabrío para Azazel no es un sacrificio: no es ofrecido sobre el altar, sino enviado; no se realiza su servicio en el Beit HaMikdash, sino en el desierto, y ni siquiera es necesario que quien lo conduzca sea un cohen.

Entonces, ¿qué es?

Aquí la cuestión se vuelve todavía más interesante.

Se explica que el macho cabrío constituye una especie de soborno al ángel acusador, una suerte de obsequio que se le envía para que no nos acuse en el día sagrado.

Y más aún: no se trata de un soborno que nosotros damos, sino que Hashem lo da; nosotros somos solamente los mensajeros que lo entregan.

Resulta que precisamente en el día en que debemos asemejarnos a los ángeles celestiales, tenemos que ocuparnos de shedim. Y no de uno cualquiera, sino de un ángel que se convirtió en shed.

Pero ¿qué significa todo esto?

La profundidad de este asunto nos la explica el Jasidut.

El Baal Shem Tov enseñó que precisamente cuando una persona intenta ser como un ángel —elevarse por encima de su cuerpo, de su ego, de su personalidad y de sus inclinaciones— queda especialmente expuesta al ángel acusador que lleva dentro, es decir, al ietzer hará.

¿Por qué?

Porque el orgullo oculto que puede sentir por considerarse tan santo y espiritual arruina toda la gracia y pureza de sus actos. Si mientras cumple una mitzvá no deja de pensar: «¡Qué santo soy!» entonces él mismo pasa a ocupar el centro de la escena en lugar de Hashem, y se pierde por completo el objetivo de la mitzvá.

Este es el significado profundo del ángel que cayó y se convirtió en shed: su propia condición de ángel se le subió a la cabeza y terminó corrompiéndolo.

¿Qué hacer entonces?

El Baal Shem Tov propuso una solución genial: Continúa intentando asemejarte a un ángel, pues ese es tu yo superior; pero interiormente recuerda que eres un ser humano de carne y hueso, con shedim dentro de ti.

Más aún: arrójale un hueso al shed que llevas dentro; sobórnalo. Prométete que después de cumplir la mitzvá te concederás algún pequeño gusto agradable, o introduce dentro de la propia mitzvá algún elemento de tu carácter juguetón y travieso.

En realidad, el Baal Shem Tov lo expresó de una manera todavía más audaz:

En cada mitzvá hay que introducir una pequeñísima dosis de ietzer hará, para que también él sienta que forma parte de la escena. Porque si el ietzer es reprimido y siente que quedó fuera de la fiesta, terminará irrumpiendo en ella y apoderándose completamente de la situación.

Por supuesto, debemos prestar atención a que solamente estamos sobornando al demonio, no sacrificándole. No debemos santificar al shed que llevamos dentro, sino simplemente prestarle un poco de atención, darle un pequeño lugar en un rincón. Hay que arrojarle un hueso (étzem), para poder elevar la esencia misma —la atzmiut— de nuestro ser hacia arriba, al mundo de los ángeles.

Que tengamos el mérito, en este Iom Kipur, de asemejarnos a un ángel sin ignorar al ietzer hará que llevamos dentro. ¿Quién sabe? Quizás, finalmente, hasta el ángel acusador haga teshuvá y recuerde que, en realidad, también él es un ángel.

¡Shaná Tová y Gmar Jatimá Tová!📯

KAPAROT

Uno de los acontecimientos comunitarios más fortalecedores es el de las kaparot durante la madrugada

KAPAROT 5787 – TZEDAKÁ ANTES DE IOM KIPUR

En estos días sagrados de los Aseret Iemei Teshuvá, tenemos la oportunidad de aumentar en tzedaká, mérito y bendición para nosotros y nuestras familias.

¿Qué es Kaparot?

Es una antigua costumbre judía que se realiza antes de Iom Kipur como preparación para el día más sagrado del año. Al hacer Kaparot recordamos que debemos retornar a Hashem con teshuvá, tefilá y tzedaká. Cuando se realizan con dinero, este se entrega luego a tzedaká.

Los invitamos a participar con una trumá para Kaparot, ayudando al mismo tiempo a sostener la difusión de Torá, Cabalá y Jasidut en español para todo el mundo.

Que esta tzedaká sea para cada uno y su familia un gran mérito para ser inscriptos y sellados para un año bueno y dulce, con salud, sustento, alegría y muchas buenas noticias.