*LA IMPUREZA Y EL JASHMAL*
*JUDAÍSMO PARA TODOS*
*📖 CABALÁ Y JASIDUT*
*PARASHÁ TAZRÍA METZORÁ – IYAR*
*DOMINGO 25 NISAN 5786 – 12-3-2026*
🕘*21:00 HORAS DE ISRAEL*
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En estas porciones leemos sobre la tzaraat (lepra espiritual), una afección que se manifestaba físicamente debido a transgresiones espirituales, principalmente el Lashón Hará (el habla negativa). La enseñanza central es que nuestra realidad física y nuestra salud dependen de la pureza de nuestro mundo interno y de cómo utilizamos el poder de la palabra. Al rectificar nuestra naturaleza, transformamos el rigor en luz.
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*MATERIAL DE ESTUDIO*
Bienvenidos a esta clase donde exploraremos la convergencia espiritual de la parashá Tazría-Metzorá, la entrada al mes de Iyar y el profundo concepto cabalístico de Jashmal.
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MÚSICA DE LA CLASE
Ningún de alegría
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1. TAZRÍA-METZORÁ: LA PURIFICACIÓN DE LA PALABRA
En estas porciones leemos sobre la tzaraat (lepra espiritual), una afección que se manifestaba físicamente debido a transgresiones espirituales, principalmente el Lashón Hará (el habla negativa). La enseñanza central es que nuestra realidad física y nuestra salud dependen de la pureza de nuestro mundo interno y de cómo utilizamos el poder de la palabra. Al rectificar nuestra naturaleza, transformamos el rigor en luz.
TAZRIA
Puntos de Conversación Sagrada (Nekudot Mijshijot Kodesh)
I. Texto de la Torá (Levítico 12:2)
“Habla a los hijos de Israel, diciendo: La mujer cuando conciba (tazría) y dé a luz un varón, será impura siete días; como en los días de su flujo menstrual será impura”.
II. Comentarios de Rashi
- “La mujer cuando conciba”: Dijo el Rabino Simlai: Así como la creación del hombre [en el Génesis] fue después de todo animal, bestia y ave, así su ley (instrucciones espirituales) fue explicada después de la ley de los animales, las bestias y las aves [mencionadas en el capítulo anterior].
- “Cuando conciba” (Ki Tazría): Para incluir el caso en el que ella conciba primero [antes que el hombre], entonces dará a luz un varón.
- “Como en los días de su flujo” (Kimei nidat devotah): Con el mismo orden de todas las leyes de impureza de la Nidá (menstruación), se impurifica por el parto, incluso si la matriz se abre sin sangre.
- “Flujo” (Devotah): Expresión de algo que fluye del cuerpo. Otra explicación: Expresión de enfermedad y padecimiento, pues no hay mujer que vea sangre sin que su cabeza y sus miembros se sientan pesados sobre ella.
III. Puntos de Conversación Sagrada (Nekudot Mijshijot Kodesh)
“La mujer cuando conciba” (Levítico 12:2)
- “Mujer” (Ishá): Es una alusión al deseo del alma de regresar a su raíz Divina. Pues el nombre Ishá se debe a que su origen proviene del hombre (Ish), como dice el versículo: “pues del hombre fue tomada” (Génesis 2).
- “Cuando conciba” (Ki Tazría): La siembra (Zriá) solo es posible en la tierra. Esto viene a decirte que, a pesar de ese anhelo [del alma por lo espiritual], el hombre no tiene permitido “escapar” del mundo. Al contrario, debe trabajar con el mundo y dentro de él, para clarificarlo y elevarlo.
(Likutey Sijot, Vol. 1, pág. 732)
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Reflexión Jasídica
El Rabino Ginsburgh suele enfatizar que la palabra “Tazría” (sembrar) implica que el potencial espiritual más alto debe ser “plantado” en la realidad física más densa.
- El Alma es “Mujer”: En la relación con Dios, nosotros somos el aspecto receptor (femenino). Nuestro origen es divino (el “Hombre” o Ish espiritual), y siempre sentimos nostalgia por ese origen.
- La Misión en la Tierra: Sin embargo, la Torá nos enseña que el alma descendió a este mundo para “sembrar”. Una semilla bajo tierra está en la oscuridad, sola y parece que se descompone, pero es la única forma de que crezca un árbol.
- No escapar: La “impureza” mencionada en el texto no es algo “malo”, sino un estado de baja energía que ocurre tras un proceso creativo intenso. La guía práctica es: acepta tu naturaleza humana y tus padecimientos, pero recuerda que estás aquí para elevar la materia, no para huir de ella.
2 Levitico 12:3
Puntos de Conversación Sagrada (Nekudot Mijshijot Kodesh)
La entrega del alma (Mesirut Nefesh) del Mohel
Respecto al versículo “Y al octavo día se circuncidará la carne de su prepucio” (Levítico 12:3), existe una ley establecida en el Shulján Aruj: “La circuncisión realizada en su tiempo desplaza al Shabat”, basándose en lo que dice: “Y al octavo día…” — [incluso si cae] en el día, e incluso si cae en Shabat.
Este asunto de realizar una circuncisión en Shabat contiene algo asombroso. Es comprensible si es el padre quien circuncida a su hijo en Shabat, ya que para él es un precepto propio (Mitzvá didlei). Pero cuando viene otro Mohel y circuncida al hijo —lo cual ocurre en la mayoría de los casos— aparentemente: dado que el precepto no recae específicamente sobre él, ¿por qué habría de involucrarse en esto y realizar una acción que es el opuesto de la observancia del Shabat?
Sin embargo, puede decirse que, al contrario, en esto se expresa la esencia del asunto de la circuncisión en su verdad. Se explica en los libros que el concepto de la circuncisión enfatiza el asunto de la “entrega del alma” (Mesirut Nefesh): que un judío esté dispuesto a entregar su alma al Santo, Bendito Sea, sin cálculos, incluso cuando según la Torá existan dudas o cuestionamientos. (Y observa el caso de Pinjás — Yerushalmi Sanedrín cap. 9, ley 7).
Es decir, que esta “entrega del alma” proviene del nivel de Israel que está por encima incluso de la Torá, tal como dijeron nuestros sabios: “El pensamiento de Israel precedió a todas las cosas, incluso al pensamiento de la Torá” (ver Bereshit Rabá 1:4).
Puesto que el asunto de la circuncisión es la revelación de la esencia (Etzem) de Israel que está por encima de la Torá, por eso esto se enfatiza en la acción de la circuncisión: que el Mohel esté dispuesto a entregar su alma, en sentido espiritual, para realizar una acción que [normalmente] sería profanación del Shabat — y así circuncidar al niño.
Y un Mohel que no está dispuesto a entregar su alma y circuncidar en Shabat — tampoco puede circuncidar en un día de semana; pues a través de la circuncisión se realiza inicialmente la entrada de esa alma a la santidad, y este es el vínculo esencial de Israel con el Santo, Bendito Sea, que está por encima de la Torá. Este asunto es posible solo si dicha cualidad es visible en el Mohel que viene a circuncidar al niño e introducirlo en el Pacto.
(Basado en Likutey Sijot, Vol. 35, pág. 57 en adelante – Extraído de ‘Likrat Shabat’)
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Interpretación y Guía Práctica
Esta enseñanza toca el núcleo de lo que el Rabino Ginsburgh llama la “Psicología de la Esencia”.
- Más allá de la Lógica: El Shabat es la cúspide de la Torá y la creación (el número 7). La circuncisión es el número 8. Para traer el 8 al mundo, a veces hay que “romper” el 7.
- El Mohel como Canal: El Mohel no es solo un técnico. Si no tiene la disposición interna de romper sus propios esquemas y “entregarse” por el bien de otro (el bebé), su circuncisión en un martes común carece de la fuerza espiritual necesaria para conectar esa alma con su origen infinito.
- Aplicación para ti: En tu vida y en tus proyectos, a veces te encontrarás con dilemas donde la lógica te dice una cosa (“esto no es mi responsabilidad”), pero tu esencia te pide otra. La verdadera libertad y la “Victoria en el Rigor” (el tema del Omer que vimos antes) provienen de esa disposición de ir más allá de lo que se espera de ti.
¿Sientes que en tu “nuevo proyecto creativo” hay algún aspecto donde necesites aplicar esta “entrega del alma” para que realmente tenga éxito?
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METZORÁ
Parte 1
Incluso el más bajo es traído ante el Sacerdote (Kohén)
“Esta será la ley del metzorá… y será llevado ante el sacerdote; y el sacerdote saldrá fuera del campamento” (Levítico 14, 2-3).
Aparentemente, se requiere una explicación sobre la expresión “será llevado ante el sacerdote”. Dado que al metzorá (el leproso espiritual) se le tiene prohibido entrar al campamento de Israel, ¿cómo es posible que él “venga” ante el sacerdote? De hecho, la continuación del versículo dice: “y el sacerdote saldrá”, lo cual indica que es el sacerdote quien acude al metzorá, que se encuentra “fuera del campamento”. Por lo tanto, el lenguaje debería haber sido “y vendrá” [el sacerdote a él] y no “será llevado” [él al sacerdote].
La explicación de esto según el camino del Jasidismo:
El castigo del metzorá de tener que habitar en soledad fuera del campamento llega debido a su pecado grave de haber hablado Lashón Hará (maledicencia/chismes), tal como explica Rashi (sobre Levítico 13, 46).
Análisis de la enseñanza:
El texto destaca una paradoja espiritual:
- El estado del hombre: Por sus acciones (el chisme, que separa a las personas), el metzorá se ha separado a sí mismo de la comunidad y de la santidad. Está en el nivel más bajo.
- La acción del Kohén: El sacerdote (que representa la bondad y la conexión con Dios) debe salir de su lugar sagrado para buscar a aquel que está fuera.
- La “elevación”: Al decir que el leproso “es llevado ante el sacerdote” (aunque físicamente el sacerdote salga), la Torá nos enseña que el proceso de curación y retorno ya lo está elevando. En el momento en que comienza su purificación, ya se considera que está en presencia del Kohén.
Lección práctica: Nadie está tan lejos o en un nivel tan bajo que no pueda ser alcanzado por la santidad. El esfuerzo por retornar a la buena conducta es lo que “lleva” a la persona ante la luz divina, incluso antes de que haya regresado físicamente al “campamento”.
Aquí tienes la continuación de la traducción del texto jasídico. Esta parte profundiza en la psicología del retorno y la garantía divina de que nadie queda atrás:
Parte 2
Siendo así, su permanencia fuera del campamento se debe a que, en su nivel espiritual, él se encuentra fuera de los límites de la santidad. Sin embargo, incluso sobre un judío que se encuentra en tal estado, la Torá promete que eventualmente hará Teshuvá (retorno). A esto aludió la Torá con la expresión “y será llevado ante el sacerdote”, cuyo significado es que llegará incluso contra su voluntad, ya que el Santo, Bendito Sea, derramará sobre él un espíritu desde lo Alto, y ciertamente regresará al campamento.
Puesto que, al final de todo, la voluntad de Dios es que ocurra el retorno desde el interior mismo del metzorá, por eso se dijo: “y el sacerdote saldrá”. Esto indica que el inicio del retorno es a través de un regalo desde Arriba, que eleva al metzorá “ante el sacerdote”. Pero luego, el trabajo consiste en atraer la santidad hacia “afuera”, hacia el nivel en el que se encuentra el hombre por sí mismo. A esto se aludió con el hecho de que el sacerdote sale hacia el metzorá.
(Basado en Likutey Sijot, Vol. 7, pág. 100 – Extraído de ‘Likrat Shabat’)
Interpretación Jasídica
Este texto es fascinante porque describe un proceso de dos pasos en la transformación personal:
- El Despertar desde Arriba (Itaruta de-Leila): Representado por “será llevado ante el sacerdote”. A veces, cuando estamos en nuestro punto más bajo (fuera del campamento), recibimos un “empujón” inesperado —una inspiración, un evento o un encuentro— que nos obliga a mirar hacia arriba. Es un regalo divino que nos recuerda que pertenecemos a algo más grande.
- El Trabajo desde Abajo (Itaruta de-Tata): Representado por “el sacerdote saldrá”. No basta con ser elevado momentáneamente. La santidad (el Kohén) debe descender e integrarse en nuestra realidad cotidiana y en nuestros niveles más bajos. El objetivo no es que huyas de tu realidad, sino que permitas que la luz entre en ella.
Guía práctica:
Si te sientes “fuera del campamento” o desconectado, confía en la promesa del texto: el retorno es inevitable. Dios “derrama un espíritu” incluso sobre el que no lo busca. Tu tarea hoy es identificar ese pequeño destello de inspiración y permitir que el “sacerdote” (tu parte más pura) salga a iluminar tus momentos de sombra.
Como decía el primer modelo que vimos: “En los límites correctos crece la verdadera libertad”. Incluso el límite de estar “fuera” es una oportunidad para que el Kohén salga a buscarte.
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2. El Mes de Iyar: El Mes de la Curación
Esta semana entramos en el mes de Iyar, cuyo nombre es un acrónimo de “Aní HaShem Rofeja” (Yo soy HaShem, tu sanador). Iyar es el único mes donde cada uno de sus días está marcado por un precepto: la cuenta del Omer. Este tiempo es un proceso de refinamiento diario, funcionando como un puente de curación entre la liberación de Egipto (Pésaj) y la recepción de la Torá (Shavuot).
Para entrar en la energía del mes de Iyar (que comienza en pocos días, tras el fin de Nisán), el Rabino Ginsburgh nos enseña que este es el mes de la refinación interna y la sanación consciente.
A diferencia de Nisán, que fue un regalo de milagros “desde arriba”, Iyar es el tiempo del trabajo “desde abajo”, donde nosotros subimos hacia la santidad.
Fundamentos según el Séfer Ietzirá
En la cosmología del Séfer Ietzirá, cada mes tiene una estructura grabada en la realidad:
| Elemento | Correspondencia en Iyar |
| Letra | Vav (ו) – Simboliza un gancho que conecta el cielo con la tierra. |
| Sentido | Pensamiento (Hirhur) – La capacidad de meditar y visualizar. |
| Tribu | Isacar – Los sabios y maestros del tiempo y la Torá. |
| Órgano | Riñón derecho – Relacionado con el consejo y la introspección. |
Meditación Paso a Paso (Estilo Ginsburgh)
1. El Nombre: El Mes de la Sanación
Iyar (אייר) es un acrónimo de la frase: “Ani Hashem Rofeja” (Yo soy Dios, tu sanador).
- Visualización: Respira profundamente y visualiza estas cuatro letras: Alef – Iud – Iud – Resh.
- Intención: Reconoce que la verdadera sanación no es solo quitar el dolor, sino realinear tu cuerpo y tu alma con su propósito original. Siente cómo la luz de la sanación fluye a través de tus canales sanguíneos.
2. La Letra Vav (ו): El Eje Vertical
La letra Vav es una línea vertical. Representa la columna vertebral y la conexión entre tu intelecto y tus emociones.
- Acción: Imagina una línea de luz dorada que entra por la coronilla y baja hasta tus pies.
- Meditación: Iyar es el mes en el que contamos el Omer cada día. Cada día es un peldaño. Siente que hoy no estás estancado; estás “conectando” el hoy con el mañana.
3. El Sentido del Pensamiento (Hirhur)
Iyar es el mes para limpiar la mente. El Rabino Ginsburgh explica que el pensamiento es el “sentido” de este mes porque es donde comienza la realidad.
- Ejercicio: Observa tus pensamientos como si fueran nubes. No los juzgues. Iyar te da el poder de elegir qué pensamientos “sembrar” (como vimos en Tazría) y cuáles dejar pasar.
- Foco: “¿Qué pensamientos están bloqueando mi crecimiento?”. Imagina que usas la letra Vav para “pescar” y sacar los pensamientos negativos de tu mente.
4. El Riñón Derecho: El Consejo Interior
Nuestros sabios dicen que “los riñones dan consejo”. El riñón derecho representa el impulso de bondad (Jésed).
- Reflexión: En este mes, la sanación viene de escuchar tu intuición más pura. Haz silencio y pregunta a tu interior: “¿Cuál es el siguiente paso pequeño y real que debo dar para mi bienestar?”.
Guía Práctica para Iyar
- Sanación a través de la naturaleza: Iyar es un mes ideal para estar al aire libre. La palabra Iyar también se relaciona con la luz (Or). Deja que el sol y la naturaleza ayuden a tu proceso de introspección.
- Exigencia justa: Recordando tu estudio del Omer: no intentes ser un “superhéroe” de la meditación. Basta con 5 minutos de silencio consciente al día para que la energía de Iyar empiece a trabajar en ti.
Pregunta para tu proceso:
Considerando que Iyar es el mes de la “reflexión interna”, ¿hay algún área de tu vida donde sientas que el “ruido mental” te impide ver la solución que ya tienes frente a ti?
3. El Secreto de Jashmal
El concepto de Jashmal proviene de la visión de la Carroza de Iejezkel. En la tradición jasídica, representa una energía que oscila entre el silencio (Jash) y el habla (Mal).
- El Silencio (Jash): Representa la sumisión y la anulación del ego ante lo Divino.
- El Habla (Mal): Representa la expresión de la santidad en el mundo.
Este secreto se vincula directamente con la curación de la tzaraat: el individuo debe aprender cuándo guardar silencio para refinar su interior y cuándo hablar para revelar la luz divina.
4. Conexión con el Omer: Tiferet shebeGueburá
Estamos transitando la semana de Gueburá (disciplina y rigor). Específicamente, en Tiferet shebeGueburá (Belleza en el Rigor), aprendemos que la verdadera armonía surge cuando aplicamos una disciplina firme pero equilibrada hacia nosotros mismos. Esta “belleza” es el recipiente necesario para que la curación de Iyar se manifieste. El héroe verdadero de este tiempo es aquel que tiene la valentía de sanar su propio mundo interior para iluminar el exterior.
EL ROPAJE DEL JASHMAL EL SECRETO DEL HABLA
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Una hermosa enseñanza basada en las obras del Rebe de Lubavitch (Likutey Sijot). Aquí tienes la traducción al español:
EL MISTERIO DE LA CIRCUNCISIÓN EN LA NOCHE DE EGIPTO
En la sección de Tazría, se nos ordena realizar el precepto del Brit Milá (circuncisión): “Y al octavo día se circuncidará la carne de su prepucio”. Sobre la palabra “al día”, nuestros sabios, de bendita memoria, explicaron: “en el día y no en la noche”.
Lo que resulta interesante es que antes de la entrega de la Torá, en Egipto, los judíos se circuncidaron a sí mismos por la noche. El Midrash cuenta que antes de la salida de Egipto, muchos judíos “no estaban dispuestos a aceptar sobre sí mismos la circuncisión”. ¿Qué hizo el Santo, Bendito Sea?
Dijo: “Que hagan el sacrificio de Pésaj”. Una vez que Moisés preparó el Pésaj, el Santo, Bendito Sea, ordenó a los cuatro vientos del mundo soplar sobre él… y los aromas se adhirieron a ese Pésaj. El aroma del sacrificio de Pésaj de Moisés atrajo a los Hijos de Israel, y entonces: “Se reunieron todos los de Israel junto a Moisés y le dijeron: ‘Por favor, danos de comer de tu Pésaj'”. Moisés les respondió: “Si no están circuncidados, no pueden comer”. Inmediatamente, se circuncidaron a sí mismos.
¿Por qué de noche?
Del Midrash se entiende que fue precisamente en esa noche (la noche en que ocurrió la plaga de los primogénitos y la salida de Egipto) cuando Moisés les comunicó la prohibición: “Ningún incircunciso comerá de él”. Entonces, ellos se circuncidaron en la noche. ¿Por qué se permitió, si la ley dice que debe ser de día?
La explicación es que, respecto al precepto de la circuncisión, la noche de la salida de Egipto tenía la categoría de “día”. Como dice el Zohar, en esa noche se cumplió el versículo: “Y la noche brillará como el día”. Por lo tanto, pudieron circuncidarse en esa noche que se había transformado en día.
La explicación profunda
Por la naturaleza del mundo, la salida de Egipto no podría haber ocurrido. En el sentido físico, ni siquiera un esclavo podía escapar de Egipto. En el sentido espiritual, los Hijos de Israel estaban hundidos en las “49 puertas de la impureza” y no podían, por sus propios medios, ser redimidos de allí.
Por eso, la salida de Egipto ocurrió porque “Se reveló ante ellos el Rey de reyes, el Santo, Bendito Sea” —una revelación Divina que está por encima de todos los límites de la creación y la naturaleza del mundo—. Al ser así, también se anularon los límites que separan el día de la noche, hasta que “la noche brilló como el día”.
Cuando los Hijos de Israel se circuncidaron en esa noche, se elevaron a este nivel superior de santidad Divina que trasciende las reglas del mundo, y así merecieron ser redimidos. Moisés dio la orden específicamente de noche para elevarlos por encima de todas las medidas y limitaciones naturales, haciéndolos dignos de la Redención.
Lección para nosotros
Del mismo modo, nosotros debemos “salir de Egipto” cada día: salir de nuestras propias limitaciones y avanzar en el servicio a Dios. En el trabajo espiritual de salir de Egipto, la noche es como el día. Un judío no se detiene a considerar si a su alrededor hay luz u oscuridad; simplemente se “circuncida” y se entrega completamente al Santo, Bendito Sea.
(Adaptado de Likutey Sijot, Vol. 17, pág. 125. De ‘Nishmatá deOraitá’)
Harav Ginsburgh
Desde la perspectiva de la Psicología Jasídica del Rabino Yitzchak Ginsburgh, el episodio de la circuncisión nocturna en Egipto no es solo un evento histórico, sino un mapa de cómo el alma humana puede romper sus propios bloqueos psicológicos.
Aquí tienes los puntos clave de su explicación:
1. La Transformación de la Oscuridad en Luz
Para el Rabino Ginsburgh, el concepto de “La noche brillará como el día” ($V’layla kakol yair$) representa un estado de conciencia superior.
- La Noche: Simboliza el inconsciente, los miedos y las limitaciones del ego (Egipto).
- El Día: Simboliza la conciencia revelada y la claridad divina.
Cuando el texto dice que la noche se volvió día, psicológicamente significa que la Luz Infinita ($Or Ein Sof$) penetró en los lugares más oscuros del trauma y la esclavitud del alma, permitiendo que lo que antes era imposible (circuncidarse de noche) se volviera posible.
2. El “Aroma” del Sacrificio: El Despertar del Deseo
El Rabino Ginsburgh explica que el aroma del sacrificio de Pésaj que atrajo a los judíos representa el despertar del deseo espiritual supra-racional.
- En la psicología jasídica, el olfato es el sentido más elevado, vinculado a la dimensión de Keter (la Corona/Voluntad).
- Los judíos en Egipto estaban en un estado de “insensibilidad” (el prepucio del corazón). El aroma rompió esa barrera, despertando un hambre espiritual tan fuerte que estuvieron dispuestos a sufrir el dolor de la circuncisión con tal de “comer” del sacrificio, es decir, de conectarse con la esencia Divina.
3. La Circuncisión como “Corte” de la Limitación
En el sistema del Rabino Ginsburgh, el Brit Milá es el acto de rectificar la sefirá de Yesod (Fundamento/Conectividad).
- El Prepucio (Orlah): Representa una cáscara psicológica (Kelipá) que bloquea la comunicación genuina y el placer sagrado.
- Al circuncidarse “de noche”, los judíos estaban realizando una cirugía espiritual en su propio inconsciente. Estaban eliminando la barrera que les impedía recibir la revelación de la libertad.
4. Salir de la “Naturaleza” (Teva)
El Rabino Ginsburgh enfatiza que la palabra hebrea para “naturaleza”, Hateva (הטבע), tiene el mismo valor numérico (86) que el nombre divino Elohim (אלהים).
- Egipto representa la naturaleza cerrada y cíclica donde nada cambia.
- La circuncisión se hace al octavo día (o en este caso, bajo la luz del “ocho”), porque el número 8 simboliza lo que está por encima de la naturaleza (que es el 7).
- Hacerlo de noche significa que el judío tiene el poder de tomar una situación de “oscuridad” (depresión, confusión o falta de dirección) y utilizar el poder del 8 para elevarse por encima de las leyes de la lógica y la psicología convencional.
Resumen de la Guía Práctica
Si sientes que estás en tu propia “noche” espiritual:
- Identifica tu aroma: Busca un punto de inspiración que trascienda tu lógica.
- Corta el bloqueo: Identifica qué “prepucio” (hábito o miedo) te impide avanzar.
- Actúa con urgencia: No esperes a que “amanezca” (a que las condiciones sean perfectas); usa la fuerza de la fe para convertir tu noche en día en este preciso momento.
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MASHIAJ Y GUEULÁ
El Santo, Bendito Sea, espera que se lo pidan
Como se ha mencionado muchas veces, el Santo, Bendito Sea, conoce ciertamente las necesidades y deseos de los Hijos de Israel. Sin embargo, dado que Su voluntad es desear el servicio [espiritual] de los de abajo, Él espera hasta que los Hijos de Israel pidan la Redención (Gueulá), “¡queremos al Mashíaj ya!” (we want Moshiach now), y entonces Él cumple su petición de inmediato y al instante, en un abrir y cerrar de ojos.
(Torat Menachem – Hitvaaduyot 5745, Vol. 5, pág. 2780)
¿Qué he hecho para traer al Mashíaj?
En la época actual de “el nacimiento del mundo” (Harat Olam), cuando el mundo entero se estremece debido a los “dolores de parto del Mashíaj”, Dios ha encendido la muralla del exilio… Es la obligación de cada judío, hombre y mujer, anciano y joven, preguntarse a sí mismo: ¿Qué he hecho y qué estoy haciendo para aliviar los “dolores de parto del Mashíaj” y para merecer la Redención completa a través de nuestro justo Mashíaj?
(Carta de introducción al “Hayom Yom”)
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MAAMAR DEL REBE
MAAMAR DE 1 DE ROSH JODESH IYAR 5735 1975
Este texto (que incluye partes del Zohar y explicaciones del Rebe de Lubavitch y el Rebe Rashab). El texto trata sobre el significado espiritual de Rosh Jodesh (el principio del mes) y por qué la Torá utiliza el plural “Cabezas de meses”.
El Significado de “Las Cabezas de vuestros Meses”
Sobre los sacrificios de Rosh Jodesh, se dice en la Torá: “Y en las cabezas de vuestros meses (Rashei Jodshejém) ofreceréis un holocausto a Hashem”.
En este versículo, surge una pregunta sobre la expresión “Rashei” (en plural): ¿Acaso cuántas “cabezas” tiene la luna? Si solo hay un principio de mes, ¿por qué se dice “cabezas” en plural?
La explicación del Zohar y el Rebe Rashab
Esta pregunta aparece en el Sefer HaMaamarim (Tarb”v) del Rebe Rashab:
“Está escrito en el Zohar: ¿Cuántas cabezas tiene la luna? Si la luna no tiene más cabeza que el Sol (que es su cabeza y la ilumina)… pues es sabido que la luna representa la sefirá de Maljut (el Reinado), y su influencia proviene del Sol (el nombre Havayá, Zeir Anpin)… entonces, ¿qué significa ‘cabezas’ en plural?”
El Zohar responde: “Hay dos cabezas en cada mes: Jacob y José”.
El Contenido General
El contenido general de “Rosh Jodesh” en la Torá se dirige a todos los comienzos de mes de todo el año, los cuales reciben su vitalidad del Rosh Jodesh de Nisán (el primer mes). Sobre este mes dice la Torá: “Este mes (Nisán) será para vosotros el principio de los meses”.
Sobre la palabra “Este” (Hazé), el Talmud explica que, mientras para el año bisiesto se consideran necesidades sociales o agrícolas, para fijar el Rosh Jodesh no se consideran necesidades externas, sino que se aprende del versículo: “Este mes es para vosotros”; como diciendo: “Mira esto (la luna nueva) y santifica”. Es decir, cuando se ve el nacimiento de la luna (“como esto”), se santifica el mes.
La Elevación de Nisán sobre la Naturaleza
El hecho de que cada Rosh Jodesh se derive del de Nisán añade en cada mes un “cambio y una elevación”. Se explica que:
- En el inicio de la Creación: El Santo, Bendito Sea, estableció en el mundo un orden natural de meses y años.
- Con la entrega de la Torá: Dios entregó a los Hijos de Israel el poder sobre el tiempo.
- Incluso antes de que Dios dijera “Este mes es para vosotros” (en la salida de Egipto), ya existían meses en el mundo desde la creación. Sin embargo, la elección de Dios por Israel hizo que el Rosh Jodesh que ellos fijan sea mucho más elevado.
La influencia del Rosh Jodesh de Nisán (el mes de la redención) permite que el tiempo no sea solo un ciclo natural, sino un proceso de renovación constante donde el judío tiene el poder de santificar la realidad y elevarla por encima de los límites impuestos por la naturaleza desde el comienzo del mundo.
Conceptos clave para entender el texto:
- Luna/Maljut: Representa al pueblo de Israel, que se renueva como la luna y no tiene luz propia, sino que recibe de Dios.
- Jacob y José: Representan dos niveles de liderazgo y espiritualidad que dirigen la energía del mes.
- Nisán: Es el mes del milagro (Nes), lo que rompe la lógica natural. Al decir “Rashei” (Cabezas), se refiere a que hay una cabeza natural (la creación) y una cabeza espiritual (la que Israel santifica).
La relación al programa Artemis de la NASA
En este mes de abril de 2026, con el reciente regreso de la tripulación de Artemis II tras orbitar la Luna, estas conexiones espirituales cobran una relevancia muy actual:
1. La Luna como Símbolo de Renovación (Artemis II)
La misión Artemis II ha realizado una trayectoria de “retorno libre” en forma de figura ocho, rodeando la cara oculta de la Luna para volver a la Tierra.
- Enseñanza Jasídica: La Luna representa a Israel y a la sefirá de Maljut. Su ciclo de desaparición y reaparición es el modelo de la renovación constante (Jidush).
- Conexión con el texto: El texto que tradujiste habla de “santificar la luna nueva” (Kaze ree vekadesh). El Rabino Ginsburgh explica que el interés humano por “tocar” la Luna refleja un deseo profundo del alma por conectar con la raíz de la renovación. Artemis (la hermana de Apolo en la mitología) representa el lado femenino, que en Cabalá es Maljut, el destino final de toda la energía divina que debe ser redimida.
2. “La Noche brillará como el día” y el Espacio Exterior
El texto sobre Nisán menciona que la noche de Egipto se convirtió en día.
- Perspectiva de Ginsburgh: El espacio exterior es físicamente “noche eterna” (oscuridad). El hecho de que el ser humano pueda llevar luz, conciencia y vida a ese vacío es una expresión física de la capacidad espiritual de iluminar la oscuridad profunda.
- Artemis: Al buscar establecer una base permanente en el polo sur lunar (donde hay cráteres en sombra eterna), la misión Artemis busca literalmente “hacer brillar la luz en la oscuridad”, tal como ocurrió en la noche de la salida de Egipto.
3. El Número 8 y la Superación de la Naturaleza
- La Misión: Artemis II ha seguido una trayectoria que dibuja un 8 en el espacio.
- La Circuncisión: El texto subraya que el Brit Milá es al octavo día.
- Relación: En Cabalá, el 7 es el ciclo natural (la semana, los planetas visibles). El 8 es lo que trasciende la naturaleza (el milagro, la redención). Para el Rabino Ginsburgh, los viajes espaciales son una metáfora de la humanidad intentando romper los límites del “7” (la gravedad terrestre, el ciclo natural) para acceder al “8” (la libertad de la redención).
4. Guía Práctica: El “Astronauta Espiritual”
Siguiendo la lógica de tu primera imagen sobre los “límites y la libertad”:
El programa Artemis tiene reglas estrictas; un error de un centímetro en el cálculo de la órbita significa perderse en el vacío.
- Aplicación: Esto es el Rigor (Gueburá). Pero ese rigor es el que permite la Victoria (Netzaj) de llegar a otro mundo.
- Tu texto de hoy: “¿Estamos utilizando en su justa medida las fuerzas que poseemos?”. Así como un astronauta debe medir su oxígeno y combustible, nosotros debemos medir nuestra energía espiritual. No debemos ser “enanos espirituales” que temen salir de su zona de confort (la Tierra), pero tampoco “superhéroes” que olvidan que dependen de la ayuda Divina para no perderse en la oscuridad.
En conclusión: El viaje de Artemis a la Luna en este 2026 es el recordatorio físico de que estamos en una era donde “la noche empieza a brillar como el día”, preparándonos para una Redención que, como el Rosh Jodesh de Nisán, cambiará las leyes de la naturaleza para siempre.
