ESTUDIO SEMANAL: Parashá Ki Tavó.
LA CUARTA REVOLUCIÓN Y LA TORÁ PARA TODOS
Una de las fuentes que nos permiten reflexionar sobre la naturaleza de la difusión de la Torá entre las naciones del mundo es el altar que la Torá ordenó construir en el Monte Eival, sobre el cual estaban escritas “todas las palabras de esta Torá, claramente expresadas”, en las lenguas de las setenta naciones. El Me’or Einaim, sobre este versículo, conecta la controversia entre rabi Iehuda y rabi Shimon respecto a la escritura en el altar con el secreto de la conversión en general, y de sus palabras se desprende una transición desde la conversión “clásica”, tal como se llevó a cabo durante nuestros largos años de exilio, hasta la innovación de lo que hemos denominado la “Cuarta Revolución”.
Este artículo se basa en una grabación del 21 de Iyar de 5786 y apareció por primera vez en la edición Ki Tavó 5786 de Niflaot.
Escribir la Torá en el altar
En Parashat Ki Tavó, Moshe ordena a Israel:
Y será, cuando hayáis cruzado el Jordán, cuando colocareis estas piedras, que os ordeno hoy, en el monte Eival, y las cubriréis de cal. Y allí construiréis un altar a Havaia vuestro Di-s, un altar de piedras; no utilizareis herramientas de hierro sobre ellas. Edificaréis el altar de Havaia, vuestro Di-s de piedras enteras… Y escribiréis en las piedras todas las palabras de esta Torá, muy claramente.[1]
Rabi Iehuda y rabi Shimon discrepaban sobre cómo se escribió la Torá en las piedras[2]:
¿Cómo escribió Israel la Torá [en las piedras]? Rabi Iehuda dice: la escribieron sobre las propias piedras, como dice, “y escribiréis sobre las piedras”, etc., y después las cubrieron con cal. Rabi Shimon le dijo: Según tu opinión, ¿cómo aprendieron la Torá las naciones del mundo? Él respondió: el Santo Bendito Sea dio a las naciones del mundo “inteligencia adicional”, y enviaron a sus escribas, quienes desprendieron la cal y lo copiaron. Rabi Shimon dice: lo escribieron sobre la misma cal, y luego [los israelitas] escribieron debajo [el versículo], “No sea que te enseñen a hacer como todas sus abominaciones [de idolatría]”, etc.
Según rabi Iehuda, escribieron la Torá sobre las piedras del altar y la cubrieron con cal, de modo que la Torá no era visible para las naciones – salvo que Di-s les dio “inteligencia adicional” para enviar escribas que despegaron la cal y copiaran la Torá. Esta era su oportunidad para aprender; fue en aras de ellos que las palabras se escribieron sobre el altar. Sin embargo, la gran mayoría de las naciones no se sintieron atraídas hacia el bien por ello, “y por esto su sentencia quedó sellada para el pozo de la destrucción, pues deberían haber aprendido y no aprendieron.” En cambio, según rabi Shimon, la Torá fue escrita abiertamente, ante todas las naciones, con una invitación explícita al arrepentimiento, para que fueran salvadas de la destrucción.
Israel y los niveles entre las naciones del mundo
La raíz de la controversia radica en la cuestión de a qué naciones están dirigidas las palabras de la Torá. El Me’or Einaim escribe que, según la interpretación de Rashi, tanto rabi Shimon como rabi Iehuda coinciden en que, respecto a las siete naciones cananeas que habitan en la Tierra de Israel, debemos cumplir el mandamiento: “los destruiréis por completo”[3] y “no dejarás con vida a nadie”[4] – por lo tanto, incluso si vinieran a convertirse, no habrían sido aceptados, pues se presume que su conversión proviene del miedo a la muerte y no es una conversión genuina. En cambio, los miembros de las otras setenta naciones del mundo pueden dedicarse al estudio de la Torá y sentir el despertar para regresar a Di-s a través de ella.
La disputa se limita así a los miembros de las siete naciones cananeas que no residen en la Tierra de Israel: rabi Iehuda dice que ellos también están incluidos en el mandamiento, “los destruirás por completo”, y por eso no tiene sentido invitarlos a aprender la Torá y arrepentirse; mientras que según rabi Shimon, el mandamiento, “los destruirás por completo” no se aplica a ellos, y por tanto, si se arrepienten al estudiar la Torá, pueden ser aceptados como conversos.
Resulta que aquí hay tres niveles de naciones no judías, de abajo a arriba: las siete naciones cananeas que residen en la Tierra de Israel, que deben ser destruidas (según la opinión de Rashi, no hay necesidad de acercarse a ellas con un llamado a la paz[5]); miembros de las siete naciones cananeas que residen fuera de la Tierra, sobre las que rabi Iehuda y rabi Shimon discrepan; finalmente, están las otras setenta naciones no judías en todo el mundo, de las cuales ciertamente se pueden aceptar conversos.
En su interior, el pueblo de Israel representa el secreto del Mundo de la Emanación (Atzilut), ya que se les describe como “los nobles de los hijos de Israel.”[6] Debajo del Mundo de la Emanación se encuentran los tres niveles de naciones no judías correspondientes a los tres Mundos inferiores de Creación, Formación y Acción. El mundo de la Creación, más adyacente al de la Emanación, se describe como un “ser posible”[7], efsharut hametziut (אֶפְשָׁרוּת הַמְּצִיאוּת) – una realidad aun sin forma que ciertamente, tiene el potencial de convertirse en algo bueno, y en última instancia, en los días de Mashíaj, todas las chispas encontradas en su interior serán sin duda reunidas, revelando que los principios padre y madre (Aba e Ima), que habitan en los mundos de Emanación y Creación[8], como “dos compañeros que nunca se separan.”[9] Correspondientes al mundo de la Creación – también el “mundo” del Intelecto, de donde emerge el alma intelectual que existe incluso entre las naciones – están todas las naciones no judías, las setenta naciones que pueblan todo el globo, entre las cuales ciertamente hay quienes pueden acercarse a la Torá.
Del mundo de la Acción se dice: “incluso lo que he hecho”,[10] porque entre este y los reinos de la santidad hay una brecha descrita como “la ira del Todopoderoso”[11] que hace que incluso la pequeña cantidad de bien que se encuentra en su interior sea completamente absorbida por las cáscaras impuras, y que incluso “la parte [pura] se vuelve tan impura como] un cadáver.”[12] Ese es el reino habitado por las siete naciones cananeas en la Tierra de Israel, que no pueden ser aceptadas cuando abandonan la idolatría y se arrepienten (aunque deseen convertirse, está claro que su motivo radica en los intereses materiales y prácticos del Mundo de la Acción, y no en que busquen una relación genuina con Di-s).
La controversia expuesta en la sección del Talmud citada anteriormente entre rabi Iehuda y rabi Shimon se refiere al Mundo de Formación, que se describe como mitad bueno y mitad malo.[13] Son los ámbitos de los impulsos y deseos – a los que aquí correspondemos con los miembros de las siete naciones cananeas (correspondientes a los siete impulsos o deseos impuros emotivos del corazón) que no viven en la Tierra de Israel. Rabi Iehuda sostiene que no hay remedio para ellos, mientras que rabi Shimon afirma que, dentro de la realidad equilibrada del Mundo de Formación, la balanza de estos individuos puede inclinarse hacia la derecha y así pueden sentirse atraídas hacia la santidad, y hacia Di-s, y por tanto, pueden convertirse al judaísmo.
| Emanación | el pueblo judío |
| Creación | las Setenta Naciones |
| Formación | Las Siete Naciones Cananeas en el Extranjero |
| Acción | las Siete Naciones Cananeas en la Tierra de Israel |
El secreto de la conversión
Tras esta introducción, el Me’or Einaim pregunta: “Ahora, la controversia no se entiende del todo, porque según rabi Iehuda, ¿por qué razón se escribió la Torá [en las piedras]?”
Según rabi Shimon, el propósito de escribir la Torá en las piedras es permitir – incluso invitar – al regreso de miembros de las naciones cananeas que abandonaron la Tierra de Israel, pero que permanecen en su entorno y podrían hacernos pecar. Por lo tanto, tenemos un interés personal en alejarlos de la idolatría. Pero, ¿por qué, según rabi Iehuda, la Torá fue escrita en las piedras en primer lugar? Quiero decir, que si las palabras de la Torá están dirigidas únicamente a las setenta naciones no judías y ni siquiera incluyen una invitación para que se arrepientan (y la única forma en que pueden aprender sobre la Torá es a través de la “inteligencia adicional” que poseen – pues está cubierta con cal), ¿cuál es el propósito de la escritura?
Para responder a esta pregunta, el Me’or Einaim explica primero el secreto de la conversión. Para resumir sus palabras, es explícito en el Midrash[14] que las primeras siete generaciones de la humanidad pecaron y causaron que la Shejiná – la Presencia Divina – se retirara de la tierra de regreso al cielo más alto. Esta fue la situación hasta que Abraham llegó al mundo y comenzó a traer la Shejiná de vuelta a la tierra mediante sus acciones que difundían la divinidad y ganaban conversos de entre las naciones, como se expondrá más adelante. Los pecados de Adán y de las primeras siete generaciones hicieron que chispas de santidad cayeran en la psique de las naciones del mundo, y estas chispas sustentan a las naciones. Las chispas sagradas también son un vínculo con el bien puro – un vínculo con la santidad de Israel – y por el poder de estas chispas sagradas, los conversos encuentran su camino hacia la Torá y la conversión.
Vamos a explicarlo un poco más.[15] En todo hay una chispa sagrada de lo Divino, sin la cual no podría existir. Pero esta chispa puede ser un makif distante [una luz abarcadora distante, o una revelación] tan alejada de la conciencia de la persona que no recibe ninguna expresión en su realidad. En la nomenclatura jasídica, cuando algo carece de influencia de esta manera, está en un estado llamado “ocultamiento que carece [de conexión con] la realidad, hetzlem sheeino bametziut (הֶעְלֵם שֶׁאֵינוֹ בַּמְּצִיאוּת).” En cambio, la chispa de santidad también puede estar investida (usando el lenguaje del Me’or Einaim) o estar más integrada en la conciencia de una persona. Luego se describe como un casi makif [una luz o revelación casi abarcadora]. En este estado, se encuentra cerca de la conciencia del individuo y afecta su mente consciente. Aun así, aún no se revela completamente como ocurre con un judío. Entonces está en un estado llamado “ocultamiento que tiene [una conexión con] la realidad”, hetzlem sheieshno bametziut (הֶעְלֵם שֶׁיֶּשְׁנוֹ בַּמְּצִיאוּת). Tal chispa impulsa a una persona hacia la conversión. La conversión es necesaria para la elevación y rectificación del mundo, pues “nadie será rechazado por Él”,[16] y cada chispa debe impulsar y formar parte de una conversión antes de que el Mashíaj pueda venir[17] – pero aún requiere una depuración, lo que significa que debe liberarse de las cáscaras impuras y alcanzar la plena revelación.
Todo el proceso de conversión pretende aclarar si aquí se ha revelado una verdadera chispa, capaz de superar las cáscaras externas y egocéntricas (kelipot) y esté dispuesta a acercarse a Di-s a pesar de la intimidación. Diferenciar e identificar la verdadera motivación de un posible converso requiere algo parecido a un “espíritu de santidad” (inspiración divina) por parte del tribunal que supervisa la conversión. El propósito de las amenazas de castigo para quienes transgreden (como judíos) los mandamientos de la Torá es repeler las cáscaras externas. Pero una vez que un posible converso demuestra seriedad y supera “amenazas” superficiales, estamos obligados a convertirlo sin demora. Lamentablemente, hoy en día falta la inspiración divina necesaria para identificar a un verdadero converso. Como consecuencia, la conversión de los posibles conversos sinceros se alarga, mientras que, por otro lado, se acepta incluso a conversos que no son dignos de ello.[18]
Todo este proceso es necesario en el camino hacia la llegada de Mashíaj, pero cuando Mashíaj llegue – tras la finalización definitiva del trabajo de clarificación – los conversos ya no serán aceptados, porque se presume que solo vienen a convertirse por intereses externos y superficiales.
Herejes y el perímetro de la Torá
La Torá que fue escrita en el altar del monte Eival despierta a aquellos no judíos que tienen dentro de sí una chispa dispuesta a arrepentirse y convertirse. Pero incluso quien no tiene tal chispa puede sentirse atraído a estudiar la Torá, en cuyo caso, producirá en ellos el efecto contrario. Los herejes – término usado por los sabios para los cristianos, a quienes en particular se refiere el Me’or Einaim – se sienten atraídos por la Torá, pero para la gran mayoría esto solo alimenta las cáscaras impuras que les afectan, en lugar de acercarlos a lo bueno, ya que distorsionan los versículos y encuentran en ellos “pruebas” de su falsa fe.
Este es entonces el significado de la “inteligencia adicional” que poseen algunos no judíos, que los impulsa a enviar escribas para copiar la Torá de debajo de la cal, y sin embargo ellos también fueron condenados al purgatorio. El Me’or Einaim explica esto, recurriendo a un proceso que comenzó con el pecado de Adán – la fuente de la cual descendieron chispas de santidad hacia la luz todo abarcadora propia de los no judíos.
Se ordena a los sabios que “hagan una salvaguarda alrededor de Mi precepto”,[19] y por ello establecieron una cerca alrededor de la Torá[20] – no como una adición a las palabras de la Torá, sino como una barrera para protegernos de alimentar las fuerzas de la impureza, al igual que los pelos que protegen las extremidades, es decir, los 248 mandamientos, que son describen como los 248 miembros del Rey,[21] por así decirlo). Cualquier otra adición a las palabras de la Torá – una adición superflua, no necesaria para salvaguardar las palabras de la Torá – constituye un alejamiento del perímetro de la santidad y supone pasar del ámbito, dominio, de “no hay verdad sino la Torá”[22] al ámbito de la falsedad humana. Hacerlo, perturba la posibilidad de percibir la verdad contenida en la Torá. Así, las adiciones añadidas por herejes – en particular, la fe cristiana centrada en un ser humano – son falsedades que perturban incluso su capacidad para captar la verdad de la Torá y convierten su estudio en una fuente que nutre las fuerzas impuras de la realidad.
El Me’or Einaim dice que, según rabi Iehuda, hay razones para escribir las palabras de la Torá para quienes tienen en su interior una buena chispa “revestida” de santidad que está en un estado de “ocultamiento que tiene [una conexión con] la realidad.” Estas son las chispas presentes entre las setenta naciones no judías del mundo. Pero hay quienes sienten atracción por las palabras de la Torá estando motivada por una “inteligencia adicional”, un excedente superfluo que, en lugar de acercarlos a la verdad de la Torá, solo sirve para alimentar sus cáscaras impuras, arrastrándolos más profundamente hacia la destrucción. Aun así, se puede argumentar que, desde la perspectiva de rabi Shimon – como se detallará en breve – esa misma “inteligencia adicional” también puede ser una fuerza positiva, proporcionándoles una motivación para penetrar incluso más allá de la chispa positiva revelada. Un ejemplo claro fue el consejo dado por Itró, el primer converso, cuya “inteligencia adicional” fue incorporada a la Torá,[23] añadiendo a la santidad.
Las conversiones de Rabi Iehuda y Rabi Shimon
Los comentarios del Me’or Einaim nos proporcionan una profunda apreciación por el significado interno de la controversia entre rabi Iehuda y rabi Shimon.
Como se señaló anteriormente, la existencia de cada persona, así como la existencia de toda criatura, depende de una chispa Divina, una chispa de afinidad con todo lo bueno y sagrado, y así, en cierto sentido, esta chispa puede denominarse el “pintelé Yid – פינטעלעייִד”, el pequeño punto o esencia del judaísmo. En un judío, esta esencia semejante a un punto se manifiesta abiertamente, mientras que en un no judío permanece oculta. Existen dos tipos de ocultamiento, como se ha analizado previamente. Cuando esta esencia puntual existe como un makif cercano, reside en el nivel de viviente (jaiá) del alma, que simplemente flota sobre la conciencia, tocándola y, al mismo tiempo, sin tocarla, actuando como una fuerza potencial que aspira a ser revelada. Cuando la esencia puntual existe como un makif distante, reside en el nivel singular (iejidá) del alma, que está completamente oculto y puede permanecer por siempre como una mera posibilidad, sin que exista necesariamente en él un impulso hacia la revelación.[24] El makif cercano es susceptible de revelarse y provocar una conversión efectiva, pero el makif lejano no tiene ninguna posibilidad de despertarse de forma natural.
Por ello, rabi Iehuda, conocido como maestro de la tradición revelada de la Torá – ya que sus dictámenes suelen [25]prevalecer – se centra únicamente en aquellos potenciales conversos que poseen una chispa oculta con conexión con la realidad. Estas son las chispas que se encuentran en el Mundo de la Creación, cercanas a la santidad y con un alma intelectual fuerte orientada hacia la santidad. Estos conversos son capaces de intuir que bajo la cal hay un mensaje para ellos, porque ellos también poseen una chispa que aspira a revelarse desde debajo de la cáscara externa, y la Torá que allí se encuentra les incita a regresar a Di-s (en cambio, otros pueden ser herejes que simplemente obtienen de ella una fuerza adicional para su herejía, y es mejor no exponerlos a las palabras de la Torá por iniciativa propia).
Rabi Iehuda permite conversiones tal como se realizaron a lo largo de los milenios de nuestro exilio desde la Tierra de Israel. Estas fueron conversiones de almas atraídas por voluntad propia hacia el pueblo judío. No se hizo ningún esfuerzo consciente por parte de los judíos para acercar a estos posibles conversos a la Torá. Además, tuvieron que superar su rechazo inicial por parte del tribunal de conversión, liberándose por sí mismos de las cáscaras impuras, como se mencionó antes.
En cambio, rabi Shimon es reconocido como el maestro de la tradición oculta de la Torá. En la tradición revelada (el Talmud), prevalecen sus dictámenes específicamente respecto a las leyes del Shabat,[26] el tiempo dedicado a un impulso hacia el interior y descrito como “una semejanza del mundo por venir.”[27] No es otro que el famoso rabi Shimon bar Iojai, Rashbi, y también sostiene que las chispas que se encuentran en el lejano makif, el nivel de iejidá del alma, pueden llegar a revelarse en la realidad. [28] Por ello, rabi Shimon no teme escribir la Torá abiertamente, con un llamado explícito a todos. Considera que la exposición de todas las naciones del mundo a la Torá – incluidas aquellas sumidas en el Mundo de la Formación, el mundo de impulsos y deseos, sin ninguna afinidad revelada con la santidad – permitirá revelar muchas más chispas que se podrán acercar y convertir, muchas más que el número de conversos que se sienten atraídos por la Torá por su propia iniciativa, incluso cuando está se encuentra escrita bajo la cal. En su opinión, los únicos que no pueden ser aceptados son aquellos no judíos que, sin duda, están motivados por un interés propio. Estas son las siete naciones cananeas que residen en la Tierra de Israel, correspondientes al nivel del Mundo de Acción, como se ha mencionado antes.
Resulta ser que, rabi Shimon, es la fuente de la “Cuarta Revolución”[29] – el esfuerzo consciente que se requiere a medida que nos acercamos a la época del Mashíaj, para hacer brillar la luz de la Torá para todos, con la expectativa de que esta también despierte chispas que se encuentran completamente ocultas. Este esfuerzo acercará al pueblo judío millones de conversos, cuyo retorno a su raíz precede a la Redención.
[1] Deuteronomio 27:4–8.
[2] Sotá 35b.
[3] Deuteronomio 20:17.
[4] Ibid. 20:16.
[5] Rashi sobre Deuteronomio 20:10.
[6] Éxodo 24:11.
[7] Véase el ensayo “Tzion” 5662 (Sefer HaMa’amarim 5662, p. 356); el discurso “Shuvah” 5686 (Sefer HaMa’amarim 5686, p. 30). Sod Hashem Lierei’av, parte 2, cap. 1.
[8] Véase Tikunei Zohar 6 (23a); la apertura de Ramaz sobre Zohar, vol. 2. Y en otros lugares.
[9] Véase Zohar 3:290b; 1:123a.
[10] Isaías 43:7.
[11] Rasi al final de Parashat Noaj. Véase también Zohar 1:147a; Shela, Introducción (11), a “Asara Ma’amarot“; Shefa Tal, Jelek Tal, Sha’ar Rishon, cap. 1.
[12] Julin 108a; Ievamot 81a.
[13] Etz Jaim, 43, introducción. Y en otro lugar.
[14] Bereshit Rabá 19:13; Shir HaShirim Rabá 5:1.
[15] Véase también Cabalá y Meditación para las Naciones, comienzo del cap. 3.
[16] 2 Samuel 14:14.
[17] Véase Likutei Moharan 17:6.
[18] Véase más adelante en la clase desde 2 Adar Rishon, 5782 y siguientes. Véase HaMahapeja HaRevi’it, cap. 13, al final.
[19] Ievamot 21a.
[20] Véase Avot 1:1.
[21] Basado en Tikunei Zohar, 30 (74a).
[22] Talmud de Jerusalén, Rosh Hashaná 3:8; Introducción al Eijá Rabá, sección 2; Pesikta DeRav Kahana 15:5.
[23] Mejilta, comienzo de Itró; Rashi sobre Éxodo 18:1.
[24] Solo la santidad tiene un makif lejano. Las fuerzas impuras en la realidad no lo tienen, que es el significado de la afirmación de los Sabios de que “tienen un reflejo [un makif cercano], pero no reflejo de un reflejo [un makif lejano]” (Guitin 66a).
[25] Véase, por ejemplo, Eruvin 46b. Y en otros lugares.
[26] Shabat 157a.
[27] Berajot 57b.
[28] De manera apropiada, rabi Shimon fue uno de los cinco grandes discípulos de rabi Akiva (Maimónides, Introducción al Mishné Torá). De estos cinco estudiantes que corresponden a los cinco niveles del alma de rabi Akiva, rabi Shimon representa la iejidá de su maestro, que él mismo era “¡hijo de conversos!” (Véase también la clase de 18 Elul 5745 y otros lugares).
[29] Véase HaMahapeja HaRevi’it, y en las clases que comienzan el 24 Tevet 5775.
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