DE PIE HOY ANTE DI-S

CALENDARIO HEBREO: el mes de Tishrei (Rosh Hashaná)

ESTUDIO SEMANAL: Parashot Nitzavim-Vaielej

La parashá Nitzavim comienza con las siguientes palabras: “Y hoy estáis todos vosotros ante Di-s.”^[1] Aunque, en un sentido literal, la mención de la Torá a que Moisés se dirige al pueblo “hoy” no parece nada fuera de lo común, los sabios infieren de ello que aquel día fue, de alguna manera, un día especial. Algunos sugieren que ese fue el día en que murió Moisés y que reunió a todo el pueblo para transmitir sus últimas enseñanzas. El Zohar sugiere que este día alude a Rosh Hashaná, cuando el pueblo judío y, de hecho, toda la población del mundo, se presenta ante Di-s para ser juzgada. ^[2] De hecho, Nitzavim siempre se lee el Shabat antes de Rosh Hashaná.^[3]

La primera interpretación toma sentido dado que Moisés claramente se acerca al final de su vida, como demuestran las siguientes porciones. La segunda encaja con la idea jasídica de que la porción siempre refleja los acontecimientos actuales; así, resulta muy lógico que el “hoy” en nuestro versículo aluda a Rosh Hashaná, aconsejándonos implícitamente prepararnos mental y psicológicamente para el próximo Día del Juicio.

La palabra “hoy” aparece en la parashá Nitzavim 13 veces,^[4] aludiendo a los Trece Atributos de Misericordia que provocamos con nuestras oraciones a lo largo del mes de Elul y los Diez Días de Teshuvá, desde Rosh Hashaná hasta Iom Kipur.

Hoy es Cada Día

Alternativamente, la palabra “hoy” también se ha interpretado en sentido figurado para dar a entender que cada día debe vivirse como si fuera ese día tan único en el que Moisés se dirige al pueblo judío. Esta idea deriva de la interpretación de otro acontecimiento fundamental en la historia judía: la Entrega de la Torá en el Monte Sinaí. Cuando los judíos llegaron al desierto del Sinaí el primer día del tercer mes, la Torá afirma que llegaron “en este día”. Como el resto de la frase está en pasado, Rashi señala que la frase “en este día” debería haberse escrito “en ese día”. Comenta que fue escrita en presente, para enseñarnos que cuando estudiamos Torá debe sentirse tan nueva y apasionante para nosotros como si la hubiéramos recibido hoy mismo. ^[5] En otras palabras, en ambos casos fundamentales, la Torá nos enseña que no debemos considerar estas experiencias únicas como acontecimientos puntuales del pasado; más bien, debemos tratarlas como experiencias continuas. Cada día la Torá debe sentirse nueva y cada día debemos sentir que estamos ante Di-s.

La palabra “hoy” también nos recuerda que, en cuanto al tiempo, el pasado se ha ido, el futuro no ha llegado y el presente pasa como “un parpadeo”.^[6] El Talmud enseña que Mashíaj vendrá “hoy, si escuchas su voz.”^[7] Así, cada día tiene el potencial de acercarnos a Di-s como lo hacemos en Rosh Hashaná, de experimentar la revelación de la Torá como lo hicimos en el Monte Sinaí y de revelar la venida de Mashíaj.

Renacimiento y renovación

Un aspecto adicional del “hoy” lo expresa el rey David cuando dice: “Di-s me dijo: ‘Eres mi hijo, hoy te he dado a luz.'”^[8] David sentía como si le estuvieran dando constantemente el regalo de una nueva vida. No importaba qué cambios atravesara en la vida, David se unía continuamente a Di-s, siempre hablándoLe como si estuviera justo delante de Él “hoy.”

Todas estas interpretaciones de la palabra “hoy” – el día de la muerte de Moisés, Rosh Hashaná, cómo cada día que estamos ante Di-s, la Torá se renueva cada día, y el día de la llegada de Mashíaj – contienen un aspecto de renacimiento. La muerte de Moisés por el “beso de Di-s”^[9] enfatiza que la muerte es solo una transición hacia un nuevo nivel de vida. En Rosh Hashaná comienza un nuevo año con la oportunidad de renovación mientras la revelación en el Sinaí continúa. En última instancia, la llegada de Mashíaj al Final de los Días conducirá a un renacimiento total de la conciencia humana.

Sin embargo, incluso antes de llegar a ese punto, cada día, en esencia, contiene el potencial de un verdadero renacimiento. Di-s está renovando la creación cada fracción de segundo, como testificamos en nuestras oraciones matutinas diarias: “En Su bondad renueva cada día el acto de la creación.” Ese proceso continuo de creación, iesh me’ayin, “algo de la “nada” está al alcance de cada persona se conecte, integre e inspire en ello. Cada día también es una oportunidad para transformar nuestro ego, ani (אֲנִי) en un estado de humildad desinteresada, un estado de “nada”, ain (אָיִן). Obsérvese que ambas palabras tienen las mismas letras solo que invertidas. Esto nos enseña el trabajo espiritual interior que todos tenemos que hacer cada día.^[10]

De pie ante Di-s

La idea de estar ante Di-s “hoy”, donde “hoy” se refiere a Rosh Hashaná, arroja una profunda luz sobre la esencia de Rosh Hashaná. Cuando estamos ante Di-s en Rosh Hashaná, todas las dimensiones del tiempo – pasado, presente y futuro – se manifiestan simultáneamente. Estamos en el presente, “hoy”, pidiendo perdón por nuestras faltas y defectos pasados mientras nos comprometemos a comportarnos mejor en el futuro. Aunque nuestro futuro depende de rectificar el pasado, el juicio final de Di-s en Rosh Hashaná, que afecta a nuestro futuro, depende de la sinceridad y el nivel de compromiso que logremos generar en el presente. Entrelazando aun más el pasado, presente y futuro, la tradición judía enseña que, aunque Di-s, al ser Omnisciente, sabe si realmente cambiaremos para mejor o no, nos juzga con compasión según nuestro sincero deseo de cambiar y no según lo que realmente suceda en el futuro.^[11]

El nivel de conciencia completa alcanzado en Rosh Hashaná se alude en la frase “todos vosotros” en el versículo inicial de Nitzavim. En pocas palabras, todo el pueblo se había reunido para escuchar a Moisés hablar. Sin embargo, una interpretación jasídica nos enseña que cuando estamos ante Di-s en Rosh Hashaná, debe ser con “todos vosotros”, con la totalidad de nuestro ser, como recitamos en el Shemá: “con todo vuestro corazón, con toda vuestra alma y con toda vuestra fuerza.”^[12]  Esta frase equivale numéricamente a 737, al igual que la palabra shalhevet (שַׁלְהֶבֶת), una llama, que significa que nuestras almas necesitan estar “encendidas” al servir a Di-s.^[13]

Lo que se nos pide en estos momentos es asegurarnos de presentarnos ante Dios con todo nuestro ser, especialmente en Rosh Hashaná, cuando Dios decide nuestro destino para el año que viene.^[14] Si no somos capaces de reunir esa presencia de mente y corazón, el sonido del shofar está diseñado para despertarnos e “impactarnos” de modo que nos relacionemos con Di-s desde lo más profundo de nuestro ser. El sonido penetrante del shofar tiene la capacidad de fusionar todas las partes inconexas de nuestra personalidad, toda la fragmentación interior, en una súplica unificada.^[15]

Establecer de un Pacto Eterno

Tras describir cómo Moisés reunió a todo el pueblo, la Torá relata por qué lo hizo: para restablecer la alianza entre Di-s e Israel:

Estableceros hoy como pueblo para Él y que Él sea Di-s para vosotros, como Él os habló y como juró a vuestros antepasados, a Abraham, a Itzjak y a Iaacov. No es solo contigo con quien sellé este pacto y este juramento, sino con todos los que están aquí, junto a nosotros hoy ante Di-s, nuestro Di-s, y con todos aquellos que no están aquí con nosotros hoy.^[16]

La inclusión de Moisés de todas las generaciones posteriores – “aquéllos que no están aquí con nosotros hoy” – amplía sustancialmente el alcance del pacto, creando un vínculo y unidad de propósito que une a todos los judíos, en todos los lugares y en todo momento. A pesar de estar dispersos por los cuatro rincones del mundo durante casi dos milenios, el pueblo judío pudo mantenerse como un pueblo distinto y único gracias al pacto entre Di-s y “todos vosotros”.

La inclusión de “aquellos que no están aquí con nosotros hoy” también tiene profundas ramificaciones cabalísticas. Según los secretos de la reencarnación – registrados en muchos textos cabalísticos y revelados por el Arizal, en particular – aquellas almas que fueron redimidas de Egipto y se encontraron en el Monte Sinaí fueron posteriormente reencarnadas repetidamente a lo largo de la historia. La frase “aquéllos que no están aquí con nosotros hoy” se refiere a las generaciones posteriores de judíos que encarnarían a partir de las almas de quienes sí estuvieron allí. Así que, en cierto sentido, estos judíos posteriores “que no estuvieron allí” también estuvieron allí.

Cuatro circuncisiones

En la porción de la Torá de Nitzavim hay un pasaje llamado Parashat HaTeshuvá, que describe cómo Israel finalmente volverá a Di-s a través de la teshuvá y luego ser reunidos de todos los rincones del mundo en la Tierra de Israel. El versículo final de esta emotiva descripción dice: “Y Hashem, tu Di-s, circuncidará tu corazón y los corazones de tus descendencia, [para que] ames a Di-s, tu Di-s, con todo tu corazón y con toda tu alma, en aras de tu vida.” ^[17] Entre paréntesis, cabe señalar que en el Tanaj se mencionan cuatro “prepucios” diferentes del cuerpo que necesitan circuncisión.

Recordamos estas circuncisiones al leer la porción de Nitzavim y su llamado a la teshuvá en el Shabat antes de Rosh Hashaná.

Una alusión al Ba’al Shem Tov

Volvemos ahora al versículo anterior: “Y Havaia, tu Di-s, circuncidará tu corazón y los corazones de tu descendencia, [para que] ames a Havaia, tu Di-s, con todo tu corazón y con toda tu alma, en aras de tu vida.”^[18] Este versículo tiene 18 palabras y 67 letras. Sesenta y siete es el equivalente numérico del nombre del mes anterior a Rosh Hashaná, Elul (אֱלוּל), un mes de introspección y teshuvá, el mes en que leemos este pasaje. También alude al Ba’al Shem Tov, que nació el día 18 de Elul.^[19] El contenido de este versículo constituía la esencia de la misión del Ba’al Shem Tov en el mundo: revelar un nuevo camino en el servicio a Di-s que abriera las puertas de la verdadera teshuvá y la circuncisión del corazón, conduciendo, finalmente, a la redención definitiva.

[1] Deuteronomio 29:9.

[2] Como se cita en Likutei Torá, Nitzavim.

[3] Sha’ashuim Iom Iom, p.132.

[4] La Dimensión Interior, p.367. 

[5] Rashi sobre Éxodo 19:1.

[6] La Dimensión Interior, loc. cit.

[7] Sanedrín 98a. Salmos 95:7.

[8] Salmos 2:7.

[9] Rashi sobre Deuteronomio 34:6.

[10] Sha’ashuim Iom Iom, p.139.

[11] Esto se aprende en el episodio en que Di-s salva a Ishmael, “donde se encontraba”, no en función de dónde estaría ni lo que haría en el futuro. Rashi sobre Génesis 34:17.

[12] Deuteronomio 6:5.

[13] Sha’ashuim Iom Iom, p.135.

[14] La Dimensión Interior, p.372. 

[15] Para una explicación detallada del shofar, véase Sod HaShem Lierei’av, págs. 485-490.

[16] Deuteronomio 29:12.

[17] Deuteronomio 30:6.

[18] Ibid. 30:6. 

[19] Sod Hashem Liereiav 34:9.