Historias de tzadikim y maestros espirituales

Rabi Asher Freund

Rabi Asher Freund, uno de los más singulares tzadikim de Jerusalén, nació en el seno de la familia de Rabi Arie Mordejai y Jaia Rivka Devora, descendientes del Rebe Aharon HaGadol de Karlin, contrayendo matrimonio con Tzivia, hija de Rabi Avraham Sternberg, uno de los rabinos de Tzfat. Desde joven ayudó a pobres, oprimidos y desalmados, y con los años fundó la organización “Iad Ezra“. Personas de todo el mundo acudieron a él para buscar su consejo y bendición. Fue jasid del Rebe Avraham Elimelej de Karlín y, tras su fallecimiento, bajo la influencia de su amigo el Rebe Guedalia Koenig, visitó a rabi Avraham Sternhartz, quien le tenía en alta estima. En su juventud estudió en javruta con Rabi Biniamin Rabinowitz. Entabló amistad con rabi Avraham Elimelej Shapira de Grodzisk, del Rebe Shalom Noaj Berzovsky de Slonim y del Rebe Simja Bunim Alter de Ger.

Entre sus prácticas estaba la costumbre del hitbodedut (oración y meditación privada y espontánea), y era conocido como un “sanador de almas”, tratando a quienes tenían aflicciones mentales mediante el camino de la fe; psiquiatras y psicólogos consultaban regularmente con él. “El Camino” fue la joya de la corona de la enseñanza de Rabi Asher, y se dedicó enormemente a llevar a las personas hacia la Teshuvá y acercarlas a la fe pura en Di-s. Partió de este mundo en Motza’ei Iom Kipur, 5764 (2003), habiendo preparado a sus discípulos para el hecho de que ese sería el día de su fallecimiento, y fue enterrado en Har HaMenujot.

Rabi Tzvi Fuchs de Haifa relató: En Rosh Hashaná hace muchos años, de joven, pasé tiempo en presencia del santo Rebe Moshe Mordejai de Lelov, de bendita memoria. El Rebe mencionó el tema de la Teshuvá (retorno a Di-s) y dijo: “Hay que regresar con Teshuvá.” Uno de los jasidim ancianos preguntó: “¿Y cómo se hace Teshuvá?” El Rebe respondió: “La Teshuvá puede ser merecida y alcanzada a través de la virtud de la verdad. Quien se mantiene firme en el nivel de la verdad puede regresar en Teshuvá.” Y no dio más detalles.

Al día siguiente, en el ayuno de Guedalia, yo viajé a Meron. Me encontré con el Rebe Asher en la cueva de Rashbi. Fui a saludarle, y Reb Asher me preguntó: “Han comenzado los Diez Días del Arrepentimiento. ¿Has hecho Teshuvá?” “¿Cómo se hace la Teshuvá?” Pregunté. Las palabras que había escuchado el día anterior del Rebe de Lelov aún resonaban en mis oídos. Reb Asher me regaló una cálida sonrisa: “Aferrándose firmemente a la virtud de la verdad, uno puede hacer Teshuvá.”

Me conmovió mucho. Esto fue Ru’aj Hakodesh revelado abiertamente. Las mismas palabras que había escuchado la noche anterior del Rebe. Le conté a Reb Asher lo que el Rebe de Lelov había dicho y le pregunté qué significaban esas palabras. ¿Cómo merece uno la Teshuvá por el atributo de la verdad? Reb Asher explicó el asunto mediante una parábola:

Reuven, el hombre rico, estaba sentado cenando en su cocina bien surtida. De repente oyó golpes en la puerta. Fue a abrirla y se irritó al ver a un pobre demacrado allí. “Ten piedad”, suplicó el mendigo, “dame algo de comer o un poco de dinero, si no, moriré de hambre.” Pero Reuven lo apartó con ira y no le dio nada. El indigente, que se encontraba al borde de la muerte por inanición, falleció poco después. Reuven se enteró de ello y no sintió ningún pesar especial.

Unos días después se sentó con varios amigos, empresarios como él. Estaba a punto de firmar un acuerdo que le traería grandes beneficios. Justo cuando estaban a punto de firmar, llamaron a la puerta. Fue a abrirla y vio a un pobre demacrado suplicando por su vida. Si hubiera estado solo en la casa, le habría tratado como trató al primero, pero ahora no podía. No era apropiado. Estaba rodeado de amigos que pensarían mal de él. Su reputación sufriría. Con un gesto de generosidad, abrió la cartera, sacó mil dólares y entregó el dinero al pobre con una sonrisa magnánima. La sala se llenó de murmullos de admiración y miradas de asombro. “Qué filántropo,” “Qué tzadik, compasivo y bondadoso.” El propio mendigo estaba fuera de sí de gratitud. “Has salvado a toda mi familia”, dijo con emoción. “Pedí una sola moneda y me diste mil dólares. Qué bendición es el pueblo judío.”

Después de que los amigos se fueran y se firmaran las exitosas transacciones, Reuven sintió una profunda satisfacción interior, mucho mayor, de hecho, que la alegría del exitoso trato. La caridad que había dado le daba más placer que cualquier otra cosa. Las emotivas palabras del pobre no abandonaban sus pensamientos. Las exclamaciones de admiración de sus amigos le daban un placer indescriptible. ¿Pero el hecho de que él mismo hubiera enviado a alguien así desde su casa cuando nadie miraba, y lo hubiera dejado morir de hambre? Eso ya no lo recuerda…

Shimon, el hombre rico, en cambio, pasó exactamente por la misma experiencia. Él también había echado al primer mendigo lejos, y lo había dejado morir de hambre, y había recompensado generosamente al segundo, pero solo porque los ojos de sus amigos estaban puestos en él. La diferencia entre los dos hombres ricos es esta: en el caso de Shimon, después de que sus amigos se marcharan, recordó cómo, un mes antes, había expulsado al primer mendigo de su hogar y causó indirectamente su muerte y, en lugar de sentir orgullo, se sintió invadido por un agudo arrepentimiento. “No he cambiado en absoluto”, pensó para sí mismo. “Si mis amigos no me hubieran estado mirando, habría echado al segundo pobre de mi casa igual que hice con el primero. Si fue así, la caridad que di fue solo porque Di-s orquestó otras circunstancias – mis amigos estaban presentes. No fui yo quien dispuso que mis amigos estuvieran allí y observaran a mí y mi comportamiento hacia el pobre. ¿Cómo puedo entonces sentirme orgulloso de algo que no es mío?”

“¿Lo entiendes?” concluyó Reb Asher su explicación. “Teshuvá significa volver – volver, devolver todo al Creador, entender que, si no fuera por las circunstancias que Él orquestó, caeríamos en todos los pecados del mundo y nunca haríamos ni una sola buena acción. ¿Cómo podemos sentirnos orgullosos de nuestras buenas acciones? Surgieron por un conjunto de circunstancias que no podemos controlar. ¡La buena acción que realizamos no es nuestra!”

“Recuerda esto”, me aconsejó Reb Asher. “No podrás comprenderlo del todo ahora, pero piensa en ello una y otra vez, y tenlo siempre presente, hasta que se convierta en una parte inseparable de tu pensamiento.”

***

Un estudiante relató: Una vez hablé con Reb Asher sobre la Teshuvá, y me dijo: “¿Sabes qué es la Teshuvá? La Teshuvá es estar alegre. La Teshuvá es alegría.” Después encontré algo casi idéntico a esto en el Deguel Majane Efraim (al final del libro, en la sección de Likutim). Estas son sus palabras:

“Porque con alegría saldréis de todas las cáscaras impuras y del exilio, y si una persona lo acepta todo con alegría, con ello atrae la alegría hacia sí misma y hacia todas las cosas y hacia todo el mundo, y todos los causantes de la iniquidad se alejarán de ella y sus transgresiones serán perdonadas.”

[de Reb Asher Mitalmidav]

En las enseñanzas jasídicas y en las historias de tzadikim, se habla mucho de la Teshuvá con alegría y la confesión hecha con alegría. ¿Cómo se hace esto? El balance espiritual que describe Reb Asher parece estar lleno de amargura, incluso de desánimo. ¿Puede una persona en la que parece no haber nada realmente bueno ser alegre?

El Tania – el Libro de los Beinonim (personas intermedias, aquellos que no son justos, pero tampoco malvados) – es un libro para ba’alei teshuvá, para personas que quieren volver a Di-s. Si el beinoni se comporta como debe, hace Teshuvá incluso antes de pecar, escuchando la prohibición de Di-s resonar en él y absteniéndose del pecado en primer lugar. Sin embargo, el beinoni tiene una inclinación hacia el mal (ietzer hara) tan feroz como la del individuo malvado, y tiende a tropezar. Su modo de servir a Di-s es el de un ba’al teshuvá. De hecho, es bien sabido que el Alter Rebe quería que los seguidores de las enseñanzas del Ba’al Shem Tov fueran llamados ba’alei teshuvá en lugar de jasidim.

La cima del Tania en este sentido es el pasaje del sagrado Zohar que dice: «El llanto está arraigado en el corazón, por un lado, y la alegría, por el otro.» Particularmente en nuestra generación – una generación de teshuvá, de retorno a Di-s – el fundamento para liderar un servicio Divino equilibrado se encuentra en los capítulos 26 a 34 del Tania. Estos capítulos, que constituyen una unidad en sí mismos, tratan sobre la relación entre la alegría y la amargura. En esencia, estos capítulos nos enseñan cómo el hecho de albergar sentimientos opuestos en el corazón – el llanto, por un lado, y la alegría, por otro – constituye la dinámica interior del ba’al teshuvá.

¿Cuáles son las fuentes del llanto y la alegría en el corazón? A un nivel simple, el llanto es por nuestros pecados y nuestra distancia de Di-s, mientras que la alegría es por la propia Teshuvá -el remordimiento por el pasado y la resolución por el futuro. Pero también hay una dimensión existencial más profunda en cada uno de estos movimientos del alma. Como enseñó Reb Asher, la Teshuvá surge del reconocimiento de la inferioridad básica inherente al ser humano. Nosotros, como todos los seres humanos, somos imperfectos y tenemos carencias. Somos susceptibles en cualquier momento de equivocarnos y pecar. Pero a esto añade la conclusión de que todo el bien que hay dentro de nosotros fluye de la constante ayuda Divina que recibimos – ayuda que habla de un inmenso e incesante amor y compasión, que sin cesar se derrama sobre la persona.

Cuando una persona conoce su condición y siente constantemente la amorosa Presencia Divina, puede recibir ayuda del Cielo. Su orgullo no le impide reconocer su necesidad de ayuda, mientras que su fe en la bondad, el amor y la ayuda de Di-s le protege de caer en la desesperación y la falta de esperanza. Esta perspectiva da un significado completamente diferente a todo el proceso de Teshuvá, transformándolo de un balance anual, entre buenas acciones y transgresiones, en el que se busca minimizar pérdidas y maximizar las ganancias, en un retorno genuino a Di-s. “Si regresas, O Israel… vuelve a Mí“ (Jeremías 4:1).

Se cuenta que cuando el Alter Rebe estaba en la prisión rusa, un alto funcionario fue a interrogarlo, aunque él se presentó como un simple oficinista. Al darse cuenta de la gran autoridad y carácter del Alter Rebe, el funcionario – que era un hombre culto, versado en la Biblia – primero le preguntó al Rebe si podía hacerle una pregunta. Rebe Shneur Zalman estuvo de acuerdo, y el oficial preguntó: “¿Puedes explicar la llamada de Di-s a Adán ‘Aieka’, que significa ‘¿Dónde estás?’ después de que Adán hubiera pecado y se escondiera entre los árboles del jardín. ¿Cómo es posible que el Todopoderoso no supiera dónde estaba Adán?”

El Rebe respondió con una pregunta propia: “¿Crees que la Torá es eterna y se aplica a cada generación, en cada lugar y a cada persona?” “Sí, creo esto”, dijo el oficial. El Rebe entonces dijo: “Este es el significado de la pregunta de Di-s: cada día el Todopoderoso llama a cada persona y le pregunta ‘Aieka’– ‘¿Dónde estás’ en el mundo?” Y en yidis el Rebe dijo: “¿Vu halstu in der velt?” – “¿qué lugar ocupas en el mundo?” “

“El tiempo de una persona es limitado”, continuó el Rebe. “Se le da un número finito de días y años para hacer el bien con su Di-s y con sus semejantes. Por esta razón, Di-s le pregunta ‘Aieka’, es decir, presta atención y reflexiona sobre dónde te encuentras en este mundo, cuánto tiempo llevas en este mundo y qué has hecho con todos esos días y años.” El Rebe entonces se volvió y miró al oficial y continuó: “Tómate a ti mismo, por ejemplo. Has vivido tal o cual número de años. ¿Qué has hecho con ellos? ¿Has hecho el bien por alguien?” El oficial se conmovió profundamente por la interpretación y por el hecho de que el Rebe parecía conocer su edad exacta. Puso su mano en el hombro del Rebe y exclamó: “¡Bravo!”  Después, cuando se reunió con el zar, habló en defensa del Rebe y lo elogió enormemente.

Di-s le preguntó a Adán ‘Aieka‘ en Rosh Hashaná – el cumpleaños y el día del pecado de Adán. Cada Rosh Hashaná esta pregunta resuena por toda la extensión del mundo, y Di-s nos llama a cada uno de nosotros: ¿Aieka? ¿Qué has hecho este año y en todos tus años? Tomada en serio, esta pregunta nos provoca temblor, llanto y remordimiento. Sin embargo, el oído sensible percibe que Di-s le pregunta por compasión, por Su anhelo (véase Job 14:15), que cada todos y cada uno de nosotros vivamos nuestras vidas en su máximo potencial. Di-s nos pide que volvamos a Él, que entendamos que solo a través de nuestra conexión con la bondad de Di-s, y de imitarla, podremos vivir nuestras vidas plenamente.

El encuentro entre la humildad, inferioridad humana y la compasión Divina es lo que en la Cabalá y Jasidut se conoce como una “unificación”, iejud (יִחוּד). La compasión Divina puede entrar allí donde el ser humano siente que carece de algo. La unificación implica la restauración de una relación cara a cara entre Di-s y el hombre. Cuando siento que soy deficiente, que me falta algo, que necesito toda la bondad que Di-s representa, Su compasión hacia mí se despierta, y Él me recibe con compasión y amor. Además, la unificación va en ambos sentidos. Así como necesitamos a Di-s y nuestra conexión con Él, Di-s, por así decirlo, “necesita” de nosotros y nuestra devoción. Di-s no tenía que crear el mundo. Pero cuando lo hizo, en Su amor, eligió revelarse ante nosotros como Rey y eligió al pueblo judío como Su consorte, porque “un rey sin una reina no es rey ni es grande” (Zohar 3:5a) Reconocer esto transforma Teshuvá en alegría, pues la tristeza por nuestras deficiencias surge de un sentimiento de rechazo, del miedo a que no seamos dignos de amor. Pero cuando percibimos a Di-s como un Rey amoroso, y a nosotros mismos – tanto individual como colectivamente – como la reina amada y apreciada a pesar de todas sus imperfecciones, el llanto se impregna de una gran alegría.

(De las clases de HaRav Ginsburgh de los días 18 al 20 de Elul, 5781)