CALENDARIO HEBREO: Rosh HaShaná 5787

PRIMERA PARTE:

Cada año, HaRav Ginsburgh revisa las alusiones numéricas y lingüísticas más importantes relacionadas con el número ordinal del año. Este año se cumplen 5787 años desde la creación de Adán y Eva. En hebreo, se le denomina תשפ”ז, o 787, que es la parte de las centenas, decenas y unidades de 5787. Todas estas alusiones están relacionadas con esta forma abreviada de expresar el año.

Aquí presentamos un segundo conjunto de alusiones.

El Año de la Verdad

787 es el valor de tres expresiones idiomáticas fundamentales relacionadas con la verdad: “deseo de verdad”, ratzon emet (רְצוֹן אֱמֶת), “Su Nombre es verdad”, shmó emet (שְׁמוֹ אֱמֶת) y “relato verdadero”, sipur emet (סִפּוּר אֱמֶת). Esto significa que lo que una persona realmente desea es su (de él o de ella) verdadero nombre y esta es la verdadera historia de su vida, la historia del tzadik dentro de cada judío, como dice el profeta: “Y vuestro pueblo son todos tzadikim.”^[1]

Nuestro año nuevo es ideal para descubrir lo que cada uno de nosotros desea verdaderamente en lo más profundo de nuestro ser, el punto de tzadik dentro de cada uno de nosotros. Hacerlo nos alinea con “Su Nombre es Verdad”- el deseo y razón Divina suprema para la Creación, que era crear un lugar de morada para Di-s,^[2] aquí, abajo, en el mundo físico. Cuando revelamos el punto de tzadik en nosotros, también descubrimos y posteriormente cumplimos nuestra verdadera esencia y la misión de la vida. En anteriores ocasiones,^[3] hemos explicado que es esencial que cada persona conozca su “verdadera historia”, es decir, cuál es su verdad interior, incluso cuando contradice la historia que se espera de él desde su entorno. Esta es una de las razones por las que es buena idea viajar a rezar en el lugar de reposo de los verdaderos tzadikim. El verdadero tzadik nos invita a preguntarnos: “¿Cuál es mi verdadera historia?”^[4]

El año del parto

5787 está relacionado con el parto. Las palabras que el ángel de Di-s habló a Hagar sobre el nacimiento de Ishmael fueron: “He aquí tú, estás embarazada y darás a luz a un hijo”^[5], hinaj hará veioladet ben (הִנָּךְ הָרָה וְיֹלַדְתְּ בֵּן). Las mismas palabras se pronunciaron posteriormente dos^[6] veces a Tzelalponit, esposa de Manoaj y madre de Samsón, respecto al inminente nacimiento de Samsón. Por cierto, el valor de Tzelalponit (צְלָלְפוֹנִית) es el mismo que el de Samsón, Shimshon (שִׁמְשׁוֹן), 696.

En esta frase, la proporción de los valores de “y alumbrarás” (וְיֹלַדְתְּ), 450 y “he aquí tú” (הִנָּךְ), 75 es 6 a 1, lo que significa que “y alumbrarás” es igual a las seis posibles permutaciones de “he aquí tu”, cuya permutación principal es “sacerdote”, cohen (כֹּהֵן), el hombre de bondad, señalando el destino del pueblo judío como un “reino de sacerdotes”.^[7]

Existe un principio de la Torá que dice que “la oscuridad precede a la luz”^[8] o “el caos precede al orden”. En línea con este principio, encontramos esta frase usada por primera vez en referencia al nacimiento de Ishmael. Sin embargo, se rectifica posteriormente cuando se la pronuncia a la madre de Samsón. Samsón fue un líder y un juez que luchó contra los enemigos del pueblo judío, los filisteos, hasta el punto del sacrificio personal.^[9]  Que la frase aparezca dos veces en referencia a Samsón sigue el principio de que “la medida de bondad es mayor que la medida de castigo”^[10], mida tova merubá mimidat puranot (מִדָּה טוֹבָה מְרוּבָּה מִמִּדַּת פּוּרְעָנוּת). Una vez que la luz aparece tras la oscuridad, tiene el poder de rectificar y endulzar también la oscuridad. En este caso, la rectificación de Hagar proviene de Itzjak, aludido por su valor idéntico: Itzjak (יִצְחָק) es igual a Hagar (הַגָּר). Esto hizo posible que Abraham, en su vejez, se casara de nuevo con Hagar bajo su nuevo nombre Ketura. El valor de Mano’aj (מָנוֹחַ), 104 es la mitad de Itzjak y Hagar, 208.

Este año continúa directamente el 5786, cuyo acrónimo era “Que sea un año de fecundidad y multiplicación”, thié shnat pru urvú (תְּהֵא שְׁנַת פְּרוּ וּרְבוּ).  Así, la bendición fue recibida en 5786, y su cumplimiento llega en 5787. Esto refleja el principio de que, cuando una mujer concibe primero, da a luz a un hijo varón. La rectificación última llega cuando la concepción y el nacimiento se unen para dar lugar al nacimiento de Mashíaj (מָשִׁיחַ), cuyas letras pueden formar “hay calidez”, iesh jam (יֵשׁ חֹם), refiriéndose a la calidez de santidad entre marido y mujer.

El año de la Ofrenda expiatoria en suspenso

Uno de los tipos especiales de sacrificios que se llevaban al Templo era la Ofrenda Expiatoria Pendiente, asham talui (אָשָׁם תָּלוּי), cuyo valor es 787. Este tipo de ofrenda se realizaba en casos de incertidumbre respecto a una ofensa que conllevaba la escisión espiritual (karet), suspendiendo el juicio hasta que se aclare la verdad. Aunque no podemos realizar sacrificios sin un Templo en Jerusalén, la Torá sigue siendo eterna y una ofrenda de culpa suspendida es paralela a una duda existencial subconsciente que albergamos en nuestra psique.

Particularmente, así como la ofrenda de culpa suspendida se presenta en casos donde la existencia espiritual de uno está en duda, el tipo de duda a la que corresponde es la duda existencial de “¿Existo realmente?” El estado suspendido se resuelve forjando un nuevo pacto con Di-s, quien se describe como “Aquel que suspende la tierra sobre la nada”^[11], tolé eretz al bli ma (תֹּלֶה אֶרֶץ עַל בְּלִי מָה), y cuyo valor es “En el principio”, bereshit (בְּרֵאשִׁית), insinuando el trabajo espiritual y psicológico que podemos realizar al comienzo del año.^[12] El endulzamiento de la duda existencial es reconocer que toda la Creación depende de ella. Existo precisamente porque puedo dudar de mi existencia, porque me doy cuenta de que mi existencia no puede darse por sentada en absoluto, ya que es enteramente la voluntad de Di-s. De hecho, toda la Creación existe porque, en su raíz, depende por completo y está condicionada por la verdadera voluntad de Di-s (como se ha explicado anteriormente).

Así, 5787 encierra el potencial de que el subconsciente aflore a la claridad consciente, resolviendo así nuestra duda existencial sobre nosotros mismos. La rectificación ocurre al reconocer que “Di-s es todo y yo verdaderamente no soy nada.”

El año de la rectificación del amor y las relaciones

Hay otro tipo de condicional en nuestras vidas que se relaciona con 5787. Este es el amor condicional entre Amnón y Tamar, dos de los hijos de David (no de la misma madre).^[13] Amnón (אַמְנוֹן) y Tamar (תָּמָר) equivalen numéricamente a 787. El amor condicional significa amor que depende de alguna condición externa; cuando la condición cesa, el amor cesa.^[14] Amnón se enamoró de Tamar, pero no fue su verdadera voluntad, no fue amor verdadero, no fue su historia verdadera.

Aunque a veces el amor comienza por una motivación externa, una condición, si un hombre y una mujer han elegido unirse en sagrado matrimonio, eso es una señal desde arriba de que hay un gran potencial para descubrir su verdadera voluntad en el matrimonio. Por esta razón, muchos matrimonios alcanzan un cierto punto de ruptura que pretende separar la condición externa y obligar a la pareja a buscar su vínculo más profundo. En otras palabras, los matrimonios condicionales parecen al principio basarse en pilares y cimientos inquebrantables. Sin embargo, a medida que la condición se debilita y desaparece, el pacto matrimonial debe ser reemplazado por un pacto renovado entre los cónyuges que reconozca que todo en este mundo realmente depende de la voluntad de Di-s.

En el sentido más profundo, todo matrimonio, cada vínculo, cada pacto debe depender del reconocimiento de que es Di-s quien lo mantiene unido a través de Su voluntad y que nuestra voluntad solo puede reflejar la Suya. Este es el profundo significado detrás de la afirmación de Rabi Akiva de que cuando un marido y una mujer lo merecen, la Presencia Divina está entre ellos^[15]: llegan a sentir que es Di-s mismo, en un acto casi creativo, quien los une. Que este año sea, en verdad, el año en que renovemos nuestro pacto entre nosotros (en amor a nuestros semejantes), con nuestros cónyuges y familias (reconociendo al Eterno que nos une), con la Torá y con la Tierra de Israel.  

Lento para el enojo, paciente de espíritu

5787 es un año que encapsula la compasión del Todopoderoso. Dos connotaciones relacionadas para Di-s son “Lento para la ira”^[16], erej apaim (אֶרֶךְ אַפַּיִם) y “Paciente en espíritu”^[17], erej ruaj (אֶרֶךְ רוּחַ). Su suma es 787. En términos cabalísticos, la primera es la esencia de los 13 Atributos de Compasión de Di-s, revelados tras el Pecado del Becerro de Oro y por tanto corresponde a las 13 Rectificaciones de la Barba de Arij Anpin, la parte inferior de la sefirá de corona. Los sabios relatan que cuando Moisés cayó de bruces ante Di-s cuando le mostró estos 13 Atributos de Compasión, fue específicamente por este atributo “lento para la ira”. Moisés, en cierto sentido, encarnó este atributo desde entonces y se convirtió en la fuente de su humildad y modestia, como nos dice la Torá, “Y el hombre Moisés era extremadamente humilde.”^[18]

El segundo atributo, “paciente en espíritu”, corresponde a Ze’er Anpin, el rostro pequeño y a los 9 Atributos de Compasión, que Moisés repitió al pedir a Di-s perdón por el Pecado de los Espías mediante humildad y paciencia.^[19]

La suma de los valores de los dos versos completos en los que aparecen estos atributos (וַיַּעֲבֹר י־הוה עַל־פָּנָיו וַיִּקְרָא י־הוה י־הוה אֵ־ל רַחוּם וְחַנּוּן אֶרֶךְ אַפַּיִם וְרַב חֶסֶד וֶאֱמֶת y טוֹב אַחֲרִית דָּבָר מֵרֵאשִׁיתוֹ טוֹב אֶרֶךְ רוּחַ מִגְּבַהּ רוּחַ) es 4928, que es el producto de 22 y 224. 22 es el número total de Atributos Divinos de Compasión. 22 (13 más 9, así como las 22 letras de la Torá, que aluden a la palabra “en Ti”, baj (בָּךְ) que aparece en el versículo, “y confiaré en Ti”).^[20] 224 es el valor de “camino”, derej (דֶּרֶךְ), indicando que uno debe ser experto en los caminos de “correr y regresar” del alma – el pulso de la vida del alma – que fue formulado en Jasidut como la frase: “Di-s es todo y todo es Di-s.”

Un año de luces supremas (Revelaciones)

787 es la suma de cinco de los números más importantes discutidos en la Cabalá y Jasidut. Son los números más asociados con las cinco primeras sefirot supremas: los 620 Pilares de Luz, tav reish kaf amudei or (תרך עַמּוּדֵי אוֹר) que descienden de corona a reinado, las 13 Rectificaciones de la Barba en Arij, iud guimel tikunei dikna (יג תְּקוּנֵי דִּיקְנָא) la parte inferior de la corona, los 32 Senderos de Sabiduría, lamed bet netivot jojmá (לב נְתִיבוֹת חָכְמָה), los 50 Portales del Entendimiento, nun shaarei biná (נ שַׁעֲרֵי בִּינָה), y los 72 Puentes de Bondad, ayin bet guesharim (עב גְּשָׁרִים) que están enraizados en la corona de bondad en conocimiento.^[21]

El año 5787 trae una revelación general e individualizada de todas estas Luces Supremas. Increíblemente, la suma de “pilar-columna”, amud (עַמּוּד), “rectificación”, tikun (תִּקּוּן), “sendero”, nativ (נָתִיב), “portal-pórtico”, shaar (שַׁעַר) y “puente”, guesher (גֶּשֶׁר) junto con su número (620, 13, 32, 50 y 72, es decir, 787) es 3210, el valor numérico exacto del texto completo de los 13 Atributos de Misericordia Divina, que corresponden a las 13 Rectificaciones de la Barba (dilucidadas en la alusión anterior), proporcionando otra conexión con la compasión de Di-s en el año 5787.

[1] Isaías 60:21.

[2] Tanjuma Naso 16.

[3] Clase del 3 de Shevat, 5785.

[4] Véase también la clase del 24 de Tevet, 5767 sobre el valor de repetir historias verdaderas sobre los verdaderos tzadikim.

[5] Génesis 16:11.

[6] Jueces 13:5 y 7.

[7] Éxodo 19:6.

[8] Shabat 77b.

[9] No es casualidad que los enemigos genocidas contemporáneos del pueblo judío se hayan nombrado a sí mismos en honor a los filisteos.

[10] Ibid. 76a.

[11] Job 26:7.

[12] El valor de las palabras que significan “nada-ausencia”, bli ma (בְּלִי מָה) es 87, el valor de “oro”, paz (פָּז), las dos últimas letras de este año, “Que sea un año dorado” (תשפז).

[13] 2 Samuel cap. 13.

[14] Avot 5:16.

[15] Sotá 17a.

[16] Éxodo 34:6.

[17] Eclesiastés 7:8. El versículo completo dice: “Mejor es el fin de una cosa que su principio, y el paciente en espíritu es mejor que el orgulloso de espíritu”, tov ajarit davar mereshitó tov erej ruaj migváh ruaj (טוֹב אַחֲרִית דָּבָר מֵרֵאשִׁיתוֹ טוֹב אֶרֶךְ רוּחַ מִגְּבַהּ רוּחַ).

[18] Números 13:3.

[19] Para un tratamiento en profundidad de los 13 y 9 Atributos de Misericordia, en www.dimensiones.org

[20] Salmos 55:24.

[21] Para más información sobre esto, véase Lo que necesitas saber sobre la Cábala, parte 3.