Continuemos con algo más. Hay un número bien conocido de acrónimos de Elul. El mejor conocido es “Yo soy para mi amado y mi amado es para mí” (אני לדודי ודודי לי ). Pero el acrónimo que más amó el Arizal es אנה לידו ושמתי לך , ana liiadó vesamti leja. El verso continúa “Te daré un lugar a donde escapar” y se explica que durante el mes de Elul, cada uno de nosotros debe escapar y se recibido en un lugar de estudio de Torá como una conclusión del año pasado y en preparación para el año nuevo. Ambos versos tienen algo en común: si primera palabra. En el acrónimo que más le gustaba al Arizal está la palabra אנה . Una palabra bastante difícil. Significa “una chance de que ocurra”. Dios está diciendo que incluso si una persona vive su vida sin sentir la Providencia Divina, hashgajá pratit, debe seguir confiando en que la Presencia de Dios está en todo lo que hace y todo lo que le sucede. En el camino de la “ciudad de refugio” (עיר מקלט ) había señales que proclamaban “refugio, refugio” (מקלט מקלט , miklat, miklat) que suma igual que Mashíaj, משיח.
La primera palabra de la otra sigla de אני לדודי ודודי לי es אָנִי , que por supuesto significa, “yo” y viene de la misma raíz de 2 letras como אִנָּה . La razón por la que una persona siente que todo es casualidad y no dirigido Divinamente se debe al “yo”, a causa de su ego. ¿Cuál es la rectificación del ego? El ego debe ser devuelto a Dios, אָנִי לְדֹודִי , “yo para mi amado”, que literalmente significa “dar el ‘yo’ a Dios.” Después de hacer eso entonces וְדֹודִי לִי , “Dios es para mí”, y luego, “yo te doy un lugar para que escapes”.
La raíz de 2 letras que es la raíz de “casualidad” y “yo” es אן . Se relaciona con el poder de la procreación, און , y también se relaciona con la palabra “dónde” (אָנָה -como en “¿a dónde vas?”) En el momento en que estás en un camino que hay peligro, todos los caminos están llenos de peligro. Sin embargo, los judíos saben que hay peligros, pero no tienen miedo de seguir un camino. No nos quedamos en casa, a pesar de que todo el mes se puede pasar en el refugio seguro de la Torá. Sin embargo, un judío es un caminante, un מְהַלֵּךְ . Así, a pesar de que conoce el peligro, se mueve.
Como lo que aprendió Rebe Zusha del ladrón, que a pesar de que su estilo de trabajo es muy peligroso no tiene miedo de ponerse en peligro. ¿Cómo se salva a sí mismo en cada momento? Sometiendo a su ego. En efecto, en todo momento debemos someter nuestro ego a Dios, por el amor que existe entre nosotros y Dios.
Sobre este vort que hemos dicho, si meditamos en la palabra אִנָּה (casualidad), podemos observar sus distintas combinaciones, una de las cuales es נָאָה , como una novia hermosa y justa (כָּלָה נָאָה וַחֲסוּדָה , calá naá vajasudá). Hemos estado hablando últimamente sobre los 55 (כָּלָה , la novia) días entre el 15 de Av y Iom Kipur. 55 es también el triángulo de 10:
| טו |
| טז יז |
| יח יט כ |
| כא כב כג כד |
| כה כו כז כח כט |
| ל א ב ג ד ה |
| ו ז ח ט י יא יב |
| יג יד טו טז יז יח יט כ כא כב כג כד כה כו כז כח כט א ב ג ד ה ו ז ח ט י |
De momento que la calá, la novia es hermosa נאה , está también protegida, no podrá ser dañada de ninguna manera. Esta es una alusión de que אנה permuta para formar נאה .
