ESTUDIO SEMANAL: Parashá Koraj
En parashat Koraj, en la que Koraj organiza una rebelión contra el liderazgo de Moisés, y el principio de “medida por medida” se hace evidente tanto a nivel conceptual como práctico. El Arizal enseña que el alma de Koraj pertenece a la raíz del alma del primogénito de Caín, el hijo primogénito de Adán, y el alma de Moisés pertenece a la raíz del alma de Abel, a quien Caín asesino.[1] La línea espiritual de las encarnaciones anteriores de Moisés se insinúa en su nombre, Moshé (מֹשֶׁה), cuyas tres letras son las iniciales de Moisés, Shet y Abel (Hevel) (מֹשֶׁה שֵׁת הֶבֶל).[2]
Hay muchas similitudes evidentes entre Caín y Abel y Koraj y Moisés. Así como Caín sentía celos de Abel porque Di-s eligió su ofrenda, Koraj sentía celos de Moisés (y de Aarón) porque Di-s los nombró líderes, pero él no lo fue. Además, después de que Di-s eligiera la ofrenda de Abel, intentó consolar a Caín enseñándole a combatir su tendencia a los celos y la depresión, para que pudiera sentirse más satisfecho con su suerte en la vida.[3] Del mismo modo, Moisés intentó calmar a Koraj proporcionándole razones para estar conforme con sus circunstancias vitales. Ambos intentos fracasaron.[4] Caín persiguió a Abel y lo mató, y Koraj continuó su rebelión hasta el amargo final.
El principio de “medida por medida” se cumple cuando la tierra, que había “abierto la boca” para encubrir el crimen de Caín,[5] se abre y engulle a Koraj y a sus seguidores, tal y como relata el versículo, “y la tierra abrió su boca y se los tragó.”[6] Del mismo modo, la propia imagen de la tierra abriendo la boca sugiere que tanto Caín como Koraj tropezaron con las palabras que salieron de sus propias bocas. Al relatar el asesinato de Abel por Caín, la Torá afirma lo siguiente: “Caín habló con su hermano Abel. Y ocurrió que, estando en el campo, Caín se abalanzó sobre su hermano y lo mató.”[7] Aunque el texto no revela lo que Caín le dijo a su hermano, presumiblemente fueron esas palabras las que llevaron al asesinato de Abel. En el caso de Koraj, la frase inicial de la porción, “y Koraj tomó”,[8] carece de un objeto directo; ¿qué tomó Koraj? Por lo tanto, los sabios explican que aquí el verbo “tomar” significa “engañar”. Koraj engañó el corazón del pueblo, engañándolos al disfrazar su propia ira y ambición tras una retórica populista destinada a ganarse su apoyo.
Un desacuerdo que no es en aras del cielo
En Pirkei Avot se establece:
Cualquier desacuerdo que sea en aras del Cielo perdurará, pero cualquier desacuerdo que no sea en aras del Cielo no perdurará. ¿Qué es una disputa en aras del Cielo? Las discusiones entre Hilel y Shamai. ¿Qué es una disputa que no fue en aras del Cielo? El argumento de Koraj y sus seguidores [contra Moisés].[9]
El argumento de Koraj de que todos los miembros del pueblo judío son santos y que Di-s está entre ellos fue un argumento muy fuerte y persuasivo, pues es indudablemente cierto.[10] Sin embargo, su perdición fue que convirtió una verdad profunda en un tópico populista para avanzar en su agenda personal. Incluso se podría decir que su populismo presagiaba la democracia mucho antes de que ese concepto se concibiera en Atenas, aproximadamente unos mil años más tarde.[11]
Jasidut enseña que, aunque la noción de que todos los judíos son santos y Di-s está entre ellos es ciertamente cierta, la plena manifestación y revelación de esta verdad solo se producirá realmente en el futuro. Hasta entonces, la jerarquía es tanto un componente natural como necesario de las relaciones humanas. Koraj argumentaba que el futuro, en cierto sentido, ya había llegado; por lo tanto, no hacía falta un líder como Moisés, cuya autoridad superaba a la de los demás. Irónicamente, Koraj, el libertario populista, empleó cínicamente la noción de igualdad para avanzar en sus propias ambiciones, mientras que Moisés, descrito por la Torá como el hombre más humilde sobre la faz de la tierra,[12] parece estar luchando egoístamente por mantener su autoridad. Sin embargo, no cabe duda de que Moisés nunca buscó poder ni autoridad para sí mismo; claramente, solo se opuso al intento de Koraj de hacerse con el poder porque no tenía ninguna duda de que Di-s le había designado para liderar a Su pueblo.
Derecha e Izquierda
En la política contemporánea, las etiquetas “derecha” e “izquierda” son habituales. A pesar de la tendencia a pensar que estas son etiquetas modernas para representar diferentes filosofías políticas, la idea de derecha e izquierda es intrínseca a los conceptos fundamentales de la Cabalá.[13] Las diez sefirot se basan en energías arquetípicas representadas estructuralmente por los ejes derecho e izquierdo, así como en un eje medio integrador. El Zohar identifica a Moisés con las energías del lado derecho, especialmente la bondad, mientras que Koraj se identifica con el lado izquierdo, especialmente el aspecto del poder.[14] Del mismo modo, Abel representa el lado derecho y Caín el lado izquierdo.
El amor de Moisés por el pueblo y su constante disposición a sacrificar sus propias necesidades por los demás y defender al pueblo ante Di-s se manifestó repetidamente en su vida. Koraj, por su parte, mostró sed de poder y poder, ya que se rebeló contra Moisés y su autoridad, con el deseo de acaparar todo el poder, lo que provocó una profunda división y falta de compromiso.
Sin embargo, vemos en esta historia cómo Moisés, tras humillarse inicialmente y suplicar a Koraj y a sus seguidores que se retirasen, adopta una postura muy firme y hace gala de su propio estilo de liderazgo a la hora de defender su papel como líder, un rasgo que aparentemente contradice su habitual naturaleza “moderada-conservadora”. Paradójicamente, Koraj se presentó como un hombre de bondad, amante de su pueblo y alguien que tenía presente sus intereses y que les proporcionaría una verdadera igualdad.[15] Para entender este aparente cambio de roles, recurrimos a una serie de conceptos importantes de la Cabalá y el Jasidut.
Tres tipos de pensamiento intelectual
Un tipo profundo de inteligencia referida como “interinclusión” postula un tipo de entendimiento de la realidad que va más allá de la apariencia superficial de las cosas. A través de la interinclusión, uno puede adquirir la capacidad de percibir cómo una cosa está incluida o se manifiesta en otra. Así es como los sabios del Talmud describen la facultad de entender (biná): entender una cuestión a partir de otra o desde otra.[16] Esta forma de pensar es común en toda la tradición judía, especialmente en el aprendizaje profundo que se encuentra en el Talmud.
Otro concepto que se relaciona con nuestro análisis es el de “intercambio de lugares” (ajlifu dujtayu),un término que se utiliza cuando un sabio que suele adoptar una postura coherente en la ley judía, en un caso excepcional, adopta una postura (aparentemente) opuesta.[17] Un tercer concepto relevante se llama “lo contrario es lo cierto” (ipja mistabra). Este término se utiliza cuando, en una discusión talmúdica, se presenta una opinión o conclusión que es lo opuesto a lo que uno podría pensar inicialmente (lógicamente).
Es ciertamente interesante señalar que ahora se sabe que el hemisferio derecho controla el lado izquierdo del cuerpo mientras que el lado izquierdo controla el lado derecho.[18] De manera similar pero ligeramente diferente, la retina transmite imágenes al cerebro boca abajo y luego el cerebro las da la vuelta hacia arriba. Estas dos realidades fisiológicas se insinúan en la palabra hebrea sikel (שִׂכֵּל), empleada para describir cómo Iaacov cruzó las manos cuando bendijo a Efraín y Menasés, sus nietos.[19] La palabra sikel proviene de la misma raíz que sejel (שֵׂכֶל), que significa inteligencia.
En nuestro caso de Moisés y Koraj, vemos que eso fue exactamente lo que ocurrió, cada uno adoptando un rasgo de personalidad opuesto acorde con las circunstancias del momento.[20] Sin embargo, vemos en las tres ideas que acabamos de presentar – interinclusión, intercambio de posiciones y lo contrario – semillasde una solución para el mundo binario y dualista en el que vivimos. De forma similar a cómo el eje medio de las sefirot es uno de integración, holismo y armonía, las personas en todos los ámbitos de la vida, deben encontrar formas de integrar opiniones opuestas. Esto es especialmente relevante para sanar la profunda discordia que se encuentra en la política en todas partes. Sin embargo, no se limita solo a ese ámbito, sino que es apropiado en multitud de situaciones y relaciones en la vida. No hablamos de renunciar a las propias creencias en favor de las ajenas, sino más bien de mantener una actitud abierta para reconocer los elementos de verdad que hay en otras opiniones y de estar dispuestos a reunir los diversos aspectos positivos con el fin de fomentar la paz y construir modelos de cooperación más eficaces, en lugar de descartar automáticamente cualquier opinión que no sea la nuestra.[21]
Un paso más profundo
Es fascinante observar que, a un nivel superconsciente profundo, tanto Moisés como Koraj tenían, en realidad, chispas de su opuesto: Moisés tiene algo de Caín y Koraj tiene algo de Abel. Según el Arizal, todas las almas pueden rastrearse primigeniamente hasta Adán, Caín y Abel. Koraj sentía que también tenía una parte de Abel en su interior, ya que solo incorporando ambas energías podría atraer a todo Israel a su lado en su rebelión. En cuanto a Moisés (מֹשֶׁה), su nombre es igual a 345 y, al restar 37, la guematria de Abel (הֶבֶל), 308, ¡que es el valor de Koraj (קֹרַח)! Gracias al alma elevada de Moisés, pudo rectificar las chispas de Caín y Koraj en su alma, mientras que Koraj aún no había logrado ese tipo de rectificación. Esto se alude en el verso inicial, donde se dice que “Y Koraj tomó”, él tomó únicamente la negatividad de Caín, que acabó por opacar las chispas de bondad de Abel que tenía en potencia.[22]
Hacia el futuro
Aunque el caso clásico que presenta Pirkei Avot para ilustrar un argumento no en aras del Cielo es el de Koraj, el Arizal reveló que incluso en este desacuerdo ambos contenientes poseían un elemento de verdad. La afirmación de Koraj de que “toda la asamblea, todos ellos, son santos y Di-s está entre ellos” era ciertamente cierta, tanto que el Arizal enseñó que, en el futuro, después de que venga Mashíaj, el alma de Koraj se elevará a un nivel muy alto. Como respaldo bíblico para esta interpretación innovadora, cita el siguiente versículo: “Un tzadik [individuo justo] florecerá como una palmera datilera.” [23] Como señala, las letras finales de estas palabras en el hebreo original, tzadik kTamar ifraj (צַדִּיק כְּתָמָר יִפְרָח ) forman Koraj (קֹרַח), insinuando así que el justo que florecerá como una palmera datilera es Koraj.[24]
Por lo tanto, aunque la rebelión de Koraj pareció ser, y de hecho no fue, en aras del Cielo, intuyó una gran verdad que se revelará en el futuro. Solo al Final de los Tiempos, Koraj “florecerá como una palmera datilera” y las palabras que pronuncia desde las profundidades de la tierra a la que descendió – “Moisés es verdadero y su Torá es verdadera”[25] – se revelarán como “estas y estas son palabras del Di-s viviente.”[26]
[3] Génesis 4:6.
[4] Ibid 4:8, Números 16:1-35.
[5] Génesis 4:11.
[6] Números 16:32.
[7] Génesis 4:11.
[8] Números 16:1.
[9]. Avot 5:20.
[10]. Números 16:3.
[11]. La dimensión interior: Perspectivas sobre la porción semanal de la Torá, pág. 288.
[12]. Números 12:3
[13] La Dimensión Interior: Perspectivas sobre la porción semanal de la Torá, Koraj.
[14] Zohar 3:158a.
[15] Amudeha Shivah, Koraj, Rishon y Sheni.
[16] Véase Rashi sobre Éxodo 31:3.
[17] Para más información sobre esta idea y su conexión con la ciencia moderna, véase Conferencias sobre Torá y Física Moderna, Conferencia 1.
[18] Para un análisis profundo de cómo el funcionamiento del cerebro se relaciona con las sefirot y la relación entre Moisés y Koraj, véase La Dimensión Interior: Perspectivas sobre la Porción Semanal de la Torá, págs. 291-292.
[19] Génesis 48:15.
[20] Amudeha Shivah, Koraj, Rishon y Sheni.
[21] La Dimensión Interior: Perspectivas sobre la porción semanal de la Torá, ídem. Para más información sobre la importancia del compromiso y la inclusión, así como sus límites, véase Wonders, número 186, Cinco dinámicas del liderazgo – Parte 2.
[22] Sha’ashuim Iom Iom, Koraj.
[23] Salmos 92:13.
[24] Sha’ar HaGilgulim y Sefer HaLikutim.
[25] Bava Batra 74a.
[26] Eiruvin 13b.
