*🕯️TANIA
material de estudio
– PARTE 4: EPÍSTOLA SAGRADA – CARTA 31🕯️*
1) UNA EMOCIONANTE HISTORIA DEL ARIZAL, CONOCIENDO AL MASHÍAJ
ZOHAR Y TANIA, TODO BAJO LA LUZ PLACENTERA DEL JASDITU JABAD
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En esencia, Igueret HaKodesh capítulo 31 es un llamado profundo a la conciencia de la unidad del pueblo judío como un solo organismo vitalmente conectado a la Presencia Divina. Subraya que nuestras acciones individuales y colectivas tienen un impacto cósmico, afectando la manera en que la Divinidad se manifiesta en el mundo, y nos impulsa a rectificar nuestras acciones y fortalecer nuestros lazos fraternales para “curar” a la Shejiná y traer la redención.💖
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NIGUNIM: LA NOCHE DEL SHABAT 4
ESHET JAIL
Eshet Jail Proverbios 31:10-31
Una mujer virtuosa, ¿quién la hallará?
Porque su estima sobrepasa largamente a la de las piedras preciosas.
El corazón de su marido está en ella confiado, y no carecerá de ganancias.
Le da ella bien y no mal, todos los días de su vida.
Busca lana y lino, y con voluntad trabaja con sus manos.
Es como nave de mercader; trae su pan de lejos.
Se levanta aun de noche y da comida a su familia y ración a sus criadas.
Considera la heredad, y la compra, y planta viña del fruto de sus manos.
Ciñe de fuerza sus lomos, y esfuerza sus brazos.
Ve que van bien sus negocios; su lámpara no se apaga de noche.
Aplica su mano al huso, y sus manos a la rueca.
Alarga su mano al pobre, y extiende sus manos al menesteroso.
No tiene temor de la nieve por su familia, porque toda su familia está vestida de ropas dobles (o de abrigo).
Ella se hace tapices; de lino fino y púrpura es su vestido.
Conocido es su marido en las puertas, cuando se sienta con los ancianos de la tierra.
Hace telas, y vende, y da cintas al mercader.
Fuerza y honor son su vestidura; y se ríe de lo por venir.
Abre su boca con sabiduría, y la ley de clemencia está en su lengua.
Considera los caminos de su casa, y no come el pan de ociosidad.
Se levantan sus hijos y la llaman bienaventurada; y su marido también la alaba.
Muchas mujeres hicieron el bien, pero tú sobrepasas a todas.
Engañosa es la gracia, y vana la hermosura; la mujer que teme a Havaia, ésa será alabada.
Dadle del fruto de sus manos, y alábenla en las puertas sus hechos.
Conociendo al Mashíaj
de la generación
Resumen: Los estudiantes del Arizal llegan a Lublin, la ciudad del Maharshal, y resuelven la disputa (majloquet) entre el estimado Rav de la ciudad y su maestro. Luego comienzan la siguiente etapa de su viaje — hacia el pueblo de Tisovitch — donde están destinados a conocer a una persona muy especial:
“El camino a Tisovitch es girando a la izquierda en el puente”, respondió el Maharshal. “Y si regresan para Shabat — por favor, sean mis invitados.”
“Sería un honor,” respondieron ellos.
Envueltos en abrigos prestados, ya que venían de Eretz Israel, salieron al aire frío de la noche.
Cuando llegaron al puente, el Rabí Jaim susurró:
“Quizás esta vez sea cuando conozcamos al Mashíaj ben David.”
El Rabí Israel sonrió. “Me pregunto cómo se verá.”
Y con eso, continuaron su camino.
—
A la mañana siguiente, temprano, los dos talmidim fueron a la casa del Rav de Tisovitch.
Seguramente, Eliakim bar Shmuel debía ser conocido aquí — ¡quizás incluso era el Rav de la sinagoga él mismo!
—
Golpearon la puerta justo cuando el sol comenzaba a asomarse entre los árboles.
“¿Eliakim bar Shmuel?” repitió el Rav.
“Nunca he oído de alguien con ese nombre. Ciertamente no en este pueblo.”
Desde el fondo de la casa, la Rabanit intervino:
“Conozco todos los nombres que la gente menciona en Tehilim… ese nombre no me suena para nada.”
El Rav se acarició la barba.
“Voy a llamar al jefe de la comunidad (kehila). Si alguien lo sabe, seguramente será él.”
Pronto llegó el líder de la comunidad.
“¿Eliakim bar Shmuel?” dijo, moviendo la cabeza.
“No hay nadie en Tisovitch con ese nombre. Deben de estar equivocados.”
Los dos talmidim se miraron entre sí con incomodidad.
“Pero nuestro Rebe — el Ari HaKadosh — dijo que él estaba aquí”, dijo en voz baja Rabí Israel.
“No puede estar equivocado”
El Rav notó la expresión en sus ojos.
“¿Saben qué? Vengan al Shajarit más temprano.
Después de rezar, golpearé la bimá y preguntaré si alguien ha oído hablar de él.”
Durante el Shajarit, el Rav cumplió su promesa.
“¿Alguien conoce a un hombre llamado Eliakim bar Shmuel?” — llamó en voz alta.
“¿Alguien? ¿Aunque sea un nombre parecido?”
Silencio.
Entonces, desde el fondo de la sinagoga, un hombre levantó tímidamente la mano.
“Eh… tal vez?”
“Habla,” dijo el Rav.
“Hay alguien llamado Eliakim… pero dudo que sea la persona que están buscando.
Vive en una casucha destartalada al borde del pueblo.
Cubierta de barro. Casi no sale de su casa. Nadie lo visita. Por eso nadie lo conoce.”
El Rav se volvió hacia los estudiantes del Ari.
“¿Qué dicen ustedes?”
Rabí Jaim miró a Rabí Israel.
“Vamos.”
El hombre de la sinagoga se encogió de hombros.
“La verdad, no creo que sea la persona que buscan. Él es… simplemente no es el tipo de hombre santo al que su Rebe los enviaría.”
“Nuestro Rebe dijo que era él,” respondió Rabí Israel.
“Entonces es él.”
El hombre suspiró.
“Está bien. Son unos treinta minutos de caminata. Pero… son gente extraña.”
Mientras caminaban, les fue contando:
“Eliakim está enfermo, muy débil. No tiene hijos.
Pasa todo el día acostado en la cama.
Su esposa… ella excava barro del suelo y lo vende a los constructores para que puedan comer. Ella está completamente encorvada.”
“¿Trabaja Eliakim?” — preguntó Rabí Jaim.
“No. Solo permanece en la cama. No puede hacer mucho.”
Cuando finalmente llegaron a la casa, era exactamente como la habían descrito.
El suelo alrededor estaba tan empapado y hundido, que toda la casa se había inclinado un poco hacia la tierra.
Los escalones de madera crujieron cuando subieron a la puerta.
Toc, toc.
Ninguna respuesta.
“Espero que esté en casa,” susurró Rabí Israel.
Golpearon de nuevo.
Después de un momento, la puerta se abrió apenas.
Una mujer de aspecto cansado se encontraba adentro.
Estaba demasiado oscuro para verla claramente, pero se sentía el olor a polvo y cebollas que salía.
La habitación detrás de ella estaba vacía — solo una vieja mesa de madera y dos sillas muy desgastadas.
“Sí,” dijo ella. “Mi esposo… ese es su nombre. Eliakim bar Shmuel.
No está en este momento. Está en la mikve, preparándose para Shabat.”
“Oh…”
Rabí Israel y Rabí Jaim se miraron.
¿Qué significaba eso…?
El Ari HaKadosh había dicho que si Eliakim no estaba en casa cuando ellos llegaran… era una mala señal.
Una señal de que él no iba a ser el Mashíaj de esta generación.
—
Oi. Eso no era una buena señal en absoluto.
“Pueden esperar,” dijo la esposa, sin saber lo que pasaba por sus mentes.
Señaló un viejo tronco de árbol.
Mientras tanto, los talmidim decidieron caminar a un campo cercano para decir Tehilim.
Cuando regresaron, entraron a la pequeña casa.
Estaba oscura y silenciosa.
En la habitación había dos colchones.
Sobre uno de ellos yacía un hombre pálido y delgado, con los ojos cerrados.
Su rostro estaba demacrado.
“¿Quiénes son ustedes…?” preguntó, con voz pesada y arrastrada.
“¿Por qué… por qué han venido?”
“Somos estudiantes del santo Rabí Itzjak Luria, de Eretz Israel,” dijo suavemente Rabí Israel.
“Él nos envió a buscarlo.
Nos reveló que… usted es el Mashíaj ben David de esta generación.”
“¿Yo…?” susurró Eliakim.
Cerró los ojos.
“Su Rebe…” dijo profundamente, “se ha equivocado al enviarlos aquí — para mí y para ustedes.”
Hubo una larga pausa.
“Debo dejar este mundo ahora.”
La habitación quedó en silencio.
Los dos talmidim se quedaron inmóviles, sin saber qué decir. Después de un momento, Eliakim volvió a abrir la boca.
“Acérquense. Tengo un pedido.”
Ellos se acercaron.
“Por favor… no dejen que la Jevrá Kadisha (la sociedad de entierros), la gente del pueblo que se encarga de los entierros, no dejen que ellos manejen esto.
Ellos no saben quién soy.
Les pido solo a ustedes que preparen mi cuerpo después de que parta.”
Rabí Israel asintió lentamente.
“Lo entendemos.”
Los dos estudiantes salieron, se sentaron sobre los troncos, y comenzaron a decir Tehilim con todo su corazón.
Rezaron por claridad, por fuerza, y por el alma del hombre que su Rebe había llamado el Mashíaj.
Pasaron unas horas.
La puerta crujió al abrirse.
La esposa de Eliakim salió afuera.
“Mi esposo ha fallecido,” dijo suavemente, y luego cayó al suelo llorando.
Un vecino corrió a llamar a la Jevrá Kadisha.
Pronto llegaron — hombres con sombreros oscuros y abrigos negros, preparados para llevar a cabo su tarea.
Pero los talmidim se apresuraron hacia ellos.
“Por favor,” dijeron, “él nos pidió que cuidáramos de su cuerpo. Fue su último deseo.”
Uno de los miembros de la Jevrá Kadisha, un hombre alto y serio, los miró.
“Disculpen — ¿quiénes son ustedes?
Llegaron esta mañana. Esta es nuestra responsabilidad.”
“Venimos de Eretz HaKodesh,” dijo Rabí Jaim Vital.
“Nuestro Rebe — el Ari HaKadosh — nos envió.”
—
“Jamás hemos oído hablar de él,” rechazó el hombre.
“Este es nuestro pueblo. Seguimos a nuestro Rav.”
“No queremos faltar al respeto,” dijo Rabí Israel, conteniendo sus palabras.
“Pero el niftar — Eliakim — nos lo pidió personalmente. Fue su último deseo.”
El hombre cruzó los brazos.
“¿Por qué les habría pedido eso a ustedes?
¿Acaso lo han hecho antes? Nosotros estamos capacitados.”
Rabí Jaim bajó la cabeza con tristeza.
Rabí Israel estaba por responder, pero antes de que pudiera, la esposa de Eliakim intervino:
“Por favor, dejen de discutir,” dijo suavemente.
“Que el Rav decida.”
—
El Rav local llegó poco después y escuchó ambos lados.
El tiempo se agotaba — ya casi era Shabat.
Finalmente, el Rav dijo:
“La Jevrá Kadisha llevará el ataúd y lo enterrará.
Pero el lavado y la preparación del cuerpo será hecha por ustedes, como el niftar pidió.”
Los estudiantes asintieron y en silencio realizaron el trabajo: lavaron, vistieron y prepararon el cuerpo de Eliakim con gran cuidado para el entierro.
Mientras trabajaban, susurraban las santas kavanot de su Rebe, honrando el alma que ahora sabían que era mucho más elevada de lo que cualquiera en el pueblo imaginaba.
—
Cuando el cuerpo estuvo listo, la Jevrá Kadisha volvió para llevar el simple ataúd de madera.
Algunos habitantes del pueblo se acercaron.
Unos pocos niños lo siguieron.
Incluso una gallina callejera.
Era el levaiá (funeral) del Mashíaj de esa generación… y casi nadie lo sabía.
Diez hombres se pararon y dijeron un simple Kadish.
Luego se fueron rápidamente a prepararse para Shabat.
Los talmidim lavaron sus manos y se sentaron bajo un árbol, cantando suavemente una nigún.
Solo una persona permaneció junto a la tumba — la esposa de Eliakim, inclinada y llorando suavemente.
“Disculpe, Rabanit,” llamó suavemente Rabí Israel.
Ella levantó la vista, los ojos enrojecidos.
“¿Sí?”
“¿Sabía usted que su esposo era tan especial?”
“¿Qué quiere decir?” — respondió ella.
“Él… era el Mashíaj,” dijo Rabí Israel suavemente.
“¿Mashíaj? ¿Qué quiere decir?”
“Bueno, no estamos seguros… ¿alguna vez lo vio hacer algo… sorprendente?” — preguntó Rabí Jaim Vital.
La mujer se detuvo, sus ojos mirando a lo lejos.
“Bueno… cuando nos casamos, mi esposo se veía joven y fuerte — como cualquier novio (jatan).
Nada que ver con cómo lo vieron ustedes.
Pero después de un tiempo, se enfermó mucho. Apenas podía levantarse de la cama. Se negaba a ir al médico… nunca entendí por qué, así que tuve que trabajar yo en su lugar.”
“Lo que era interesante,” continuó,
“es que cada Shabat, en el momento en que encendía las velas, todo cambiaba.
Mi esposo de repente se veía joven otra vez, fuerte, erguido, como el día de nuestra boda.”
“Y cuando miraba a mi alrededor, veía una mesa hermosa — madera brillante, un mantel dorado y blanco… y comida. ¡Mucha comida!
Podía ver pollo, sopa, ensaladas, kugel, pescado, tortas… ¡de todo!
La mesa estaba llena como para una comida de Shabat… pero yo nunca preparé nada de eso. Simplemente aparecía sola.”
Los dos talmidim quedaron sin palabras.
“Me ponía la ropa de Shabat,” continuó ella,
“y hombres de aspecto santo, vestidos de blanco, venían a la casa. Pensaba que quizás eran de la ciudad, pero nunca los veía durante la semana.
Mi esposo se sentaba en la cabecera de la mesa como un rey y compartía palabras de Torá.
Y todos lo escuchaban y sonreían.”
—
“Wow,” susurró Rabí Jaim.
“¿Alguna vez le contó esto a alguien?” — le preguntó.
“¿Contarles qué?” — dijo ella, un poco confundida.
“Siempre pasaba así. Supongo que pensé que era… normal.”
“¿Normal?” — dijo Rabí Israel.
“¿Invitados apareciendo de la nada? ¿Una mesa real?
¿Le parecía normal?”
“Sí,” dijo ella suavemente.
“En nuestra boda, me dijeron que el novio es como un rey y la novia como una reina.
Me casé muy joven… Supongo que pensé que así era.”
Rabí Jaim levantó una ceja.
“Entonces usted pensaba que uno simplemente se convierte en realeza cada Shabat.”
“¿No es así como funciona?” — preguntó ella, todavía un poco insegura.
—
Los dos talmidim sonrieron.
Ahora estaban realmente convencidos.
En verdad habían visto a Eliakim bar Shmuel, el Mashíaj oculto de su generación — aunque solo fuera por un corto tiempo.
Se pusieron de pie y entregaron a la mujer algo de su jalá.
“Gracias,” dijo ella amablemente.
Ella se agachó para secarse las lágrimas mientras ellos se preparaban para irse.
—
Regresaron a la casa del Rav para despedirse.
“Debemos irnos,” dijo Rabí Israel.
“Por favor, quédense para Shabat,” les pidió el Rav.
“No, debemos viajar al Maharshal en Lublin,” dijo Rabí Jaim.
“Es parte de nuestra misión.”
“¿Pero cómo? Ese viaje toma días.”
Los ojos del Rav se agrandaron.
“Sí,” explicó Rabí Jaim.
“El Ari HaKadosh nos enviará a través de Kfitzat HaDerej (salto del camino).”
Antes de que el Rav pudiera responder, ellos ya se habían ido.
En la casa del Maharshal, la casa estaba llena de preparativos para Shabat.
“¡Han regresado!” — sonrió el Maharshal.
“Por favor, sean nuestros invitados.”
Ese viernes por la noche, el Maharshal, su familia, los dos talmidim, y algunos judíos locales se reunieron alrededor de una larga mesa preparada para Shabat.
Hicieron kidush, se lavaron las manos y se sentaron a comer.
Justo antes del hamotzí, Rabí Jaim Vital sacó un saco.
Al abrirlo, sacó doce panes frescos de jalá.
El aroma llenó la habitación.
“¿Acaban de hornearse?” — susurró alguien.
“Sí,” dijo Rabí Jaim sonriendo.
“Este es pan del Ari.
Como el Lejem Hapanim en el Beit HaMikdash, se mantiene tibio y fresco, tal como el pan de la mesa sagrada.”
Comieron pescado, sopa, pollo — un verdadero banquete real.
“Por favor,” dijo el Maharshal,
“enséñennos más Torá de su Rebe.”
—
Los dos talmidim se miraron el uno al otro y comenzaron a hablar, turnándose.
Mientras compartían las enseñanzas del Ari, una luz cálida y suave comenzó a emanar de ellos, llenando la habitación, un resplandor que alcanzaba cada rincón de la casa.
En ese momento, el Maharshal se sentó en silencio y pensó:
“Ah… el Ari es verdaderamente un siervo de Hashem.
Un hombre santo, un maestro de los secretos de la Torá.
No hay manera de que yo pudiera nunca ponerle un jerem (excomunión). Jas veshalom.”
—
Rabí Shlomó Jaim, el Rebe de Koidanov, terminó su relato:
“Escuché este cuento de mi padre, quien lo oyó de su padre, quien lo oyó de su padre…”
Y así, Reb Noaj se quedó de pie, listo para caminar hacia la jupá, con esta historia fresca en su corazón.
Sabía que algún día, visitaría el cementerio judío en Tisovitch.
🌟 Resumen del relato
Los estudiantes del Ari HaKadosh — Rabí Itzjak Luria — viajan siguiendo las instrucciones de su maestro para buscar a un hombre muy especial: un Mashíaj oculto de la generación.
Siguiendo sus pistas, llegan al humilde pueblo de Tisovitch, donde finalmente encuentran a un hombre enfermo y desconocido llamado Eliakim bar Shmuel, que vive en una choza en condiciones miserables.
Aunque parece completamente ajeno a toda grandeza, la esposa de Eliakim cuenta que cada Shabat sucedían cosas milagrosas: su esposo rejuvenecía, una mesa real aparecía por sí misma, y hombres santos venían a estudiar Torá con él.
Eliakim, sabiendo que estaba por fallecer, pide a los estudiantes que cuiden personalmente de su entierro.
Finalmente, muere en paz. Muy pocos en el pueblo comprenden quién era en realidad.
Años después, este relato es transmitido de generación en generación, y el joven Reb Noaj lo escucha justo antes de su boda.
Sabe que algún día visitará Tisovitch y entenderá ante cuál tumba estará.
—
🌿 Reflexión jasídica
1. El Mashíaj oculto:
El relato enseña que el Mashíaj puede ser una persona humilde, escondida, desconocida para el mundo.
El Ari HaKadosh enseñaba que en cada generación hay un candidato al Mashíaj: un alma elevada que, si la generación lo merece, será revelada.
2. La verdadera grandeza es interna:
Eliakim no tenía trono ni ejército — estaba enfermo y pobre — pero en lo espiritual era un rey.
Su mesa de Shabat era como la del Beit HaMikdash, con luces celestiales y santos que venían a escuchar sus palabras.
Esto nos enseña que la verdadera realeza es pureza interior y conexión con Hashem.
3. La humildad del tzadik:
Eliakim mismo nunca se consideró digno, y le dijo a los estudiantes: “Su Rebe se equivocó al enviarlos aquí…” La humildad auténtica es la señal de los verdaderos tzadikim.
4. La importancia de Shabat:
Cada Shabat, el alma de Eliakim se elevaba y se manifestaba su verdadera luz. Shabat es un día en que el mundo material se conecta con el espiritual; por eso los milagros se revelaban.
5. El legado secreto:
Casi nadie supo que el Mashíaj de la generación había sido enterrado allí. A veces las almas más grandes pasan por este mundo en ocultamiento total, dejando una semilla que solo unos pocos conocen.
—
✨ Mensaje para nosotros
No juzgar por las apariencias — un tzadik puede estar oculto en el lugar más humilde.
Cada uno de nosotros puede tener un papel oculto en el tikún del mundo.
Shabat tiene el poder de elevarnos más allá de las limitaciones materiales.
Y sobre todo, tener fe en que hay Mashíaj potencial en cada generación, esperando ser revelado en el momento correcto. 📜✨
TANIA
El capítulo 31 de Igueret HaKodesh, la cuarta parte del Tania, aborda temas profundos y místicos relacionados con la Shejiná (Presencia Divina) y la interdependencia del pueblo judío. Aunque las interpretaciones pueden variar en sus matices, los puntos centrales suelen ser los siguientes:
- La “Enfermedad” de la Shejiná en el Exilio: El Alter Rebe comienza citando una afirmación de los Tikunim (parte del Zohar) que dice que “la Shejiná está enferma en el exilio”, por así decirlo. Esta es una metáfora para describir el estado de la Presencia Divina cuando el pueblo judío está en exilio y no vive plenamente de acuerdo con la Torá. No se trata de una enfermedad física, Di-s libre, sino de una analogía para ilustrar una disminución o ocultamiento de la revelación de la Shejiná.
- El Pueblo Judío como el Cuerpo y la Shejiná como el Corazón: Para explicar esta “enfermedad”, el Alter Rebe utiliza la analogía del cuerpo humano. El pueblo judío en su conjunto es comparado con los órganos de un cuerpo, y la Shejiná es comparada con el corazón. Así como la salud del cuerpo depende del flujo adecuado de la vitalidad desde el corazón hacia todos los órganos, la “salud” de la Shejiná (es decir, su revelación y la conexión del pueblo judío con ella) depende de la unidad y la conducta apropiada de cada judío.
- La Interdependencia y el Amor Fraternal: El capítulo enfatiza que la interconexión y el amor fraternal entre los judíos son mucho más profundos que un simple plano interpersonal visible. Las acciones de cada judío, y especialmente la falta de unidad o las transgresiones, afectan a todo el “cuerpo” del pueblo judío y, por ende, “afligen” a la Shejiná, que es el “corazón” de este cuerpo colectivo. Si hay un desorden o una falta de conexión entre los “órganos” (los judíos), esto afecta el flujo de la vitalidad Divina.
- La Causa de la “Enfermedad” y su “Curación”: La “enfermedad” o el ocultamiento de la Shejiná es causado por las deficiencias en la Torá y las Mitzvot, y especialmente por la falta de amor y unidad entre los judíos. Por lo tanto, la “curación” y la revelación de la Shejiná dependen de la mejora en estas áreas: el cumplimiento de las Mitzvot, el estudio de la Torá y, fundamentalmente, el aumento de Ahavat Israel (amor al prójimo judío).
- Sensibilidad y Motivación para la Autosuperación: Algunas interpretaciones (como la que ofrece Jabad.com en español para un capítulo de Likutéi Amarim que también es el 31, aunque hay que tener cuidado porque la numeración y el contenido pueden diferir ligeramente o ser abordados desde ángulos distintos en distintas secciones del Tania o en distintas ediciones/comentarios) también pueden tocar temas relacionados, como la diferencia entre una tristeza o depresión que aplasta y una amargura constructiva que surge de la sensibilidad espiritual y motiva a la autosuperación. En el contexto de Igueret HaKodesh 31, esta sensibilidad se dirigiría al “dolor” de la Shejiná y a la responsabilidad de cada judío en su bienestar.
En esencia, Igueret HaKodesh capítulo 31 es un llamado profundo a la conciencia de la unidad del pueblo judío como un solo organismo vitalmente conectado a la Presencia Divina. Subraya que nuestras acciones individuales y colectivas tienen un impacto cósmico, afectando la manera en que la Divinidad se manifiesta en el mundo, y nos impulsa a rectificar nuestras acciones y fortalecer nuestros lazos fraternales para “curar” a la Shejiná y traer la redención.
NOTA 2
Proverbios 31:23 (de Eshet Jail, “La Mujer Valiente”) dice:
“נוֹדָע בַּשְּׁעָרִים בַּעְלָהּ בְּשִׁבְתּוֹ עִם זִקְנֵי אָרֶץ”
Traducción:
“Su marido es conocido en las puertas de la ciudad, cuando se sienta con los ancianos de la tierra”.
Explicación de Metzudat David (comentario clásico del Rabino David Altschuler, s. XVIII):
- “Conocido en las puertas”:
- Las “puertas” eran el lugar donde se resolvían asuntos legales y sociales (Génesis 19:1, Rut 4:1).
- Metzudat David destaca que el marido de esta mujer es respetado públicamente por su sabiduría e integridad, lo que le permite sentarse entre los líderes.
- Relación con la mujer valiente:
- El versículo refleja que el honor del hombre depende indirectamente de las virtudes de su esposa (como se describe en todo el capítulo).
- Su hogar está tan bien administrado (gracias a ella, Pr 31:10-22) que él puede dedicarse al servicio comunitario sin preocupaciones materiales.
- Enseñanza ética:
- Metzudat David subraya que el verdadero liderazgo (Maljut, como en el Omer) nace de un hogar recto y una asociación mutua.
1. Origen y Contexto Histórico
- Autor: David Altschuler (1687-1769), judío ashkenazí que vivió en Praga y luego en Ucrania.
- Propósito: Crear un comentario accesible para el pueblo, combinando peshat (sentido literal) con ideas éticas, en respuesta a la complejidad de otros textos cabalísticos o filosóficos de la época.
- Estructura:
- Metzudat Tzion: Explica palabras difíciles (gramática y léxico).
- Metzudat David: Analiza el mensaje moral y narrativo del texto.
2. Estilo Característico
- Claridad: Usa un lenguaje sencillo, evitando alegorías excesivas.
- Precisión histórica: Contextualiza versículos en su época (ej: costumbres de los reyes de Israel, leyes agrícolas).
- Enfoque ético: Destaca lecciones prácticas para la vida diaria.
Ejemplo en Proverbios 31:23:
Metzudat David no solo traduce “שערים” (puertas) como lugar de reunión, sino que explica por qué eso importa: el honor público depende de actos privados (como el apoyo de una esposa virtuosa).
3. Diferencia con Otros Comentarios
| Comentario | Enfoque | Ejemplo en Pr 31:23 |
| Rashi | Sentido literal + midrashim | Explica “puertas” como sitio de juicio. |
| Ibn Ezra | Gramática y lógica | Analiza la estructura poética del versículo. |
| Metzudat David | Ética aplicada | Relaciona el honor del hombre con el carácter de su hogar. |
4. Temas Favoritos de Metzudat David
- Liderazgo justo: Comenta extensamente sobre reyes (Samuel, Reyes) y su conexión con el pueblo.
- Familia: En Proverbios, subraya cómo la armonía familiar sostiene la sociedad.
- Divina Providencia: En Salmos, muestra cómo Dios actúa en la historia.
5. ¿Por qué es Tan Citado?
- Equilibrio: Combina simpleza con profundidad, ideal para estudiosos y principiantes.
- Práctico: Sus enseñanzas son aplicables hoy (ej: negocios honestos, educación de hijos).
Cita famosa (en su comentario a Isaías 1:17):
“Aprendan a hacer el bien; busquen la justicia, reprendan al opresor” → Explica que la justicia social es parte esencial del servicio a Dios.
nota10
Zohar III, 17a):
תָּא חֲזֵי, כְּנֶסֶת יִשְׂרָאֵל כַּד אִיהִי בְּגָלוּתָא, כִּבְיָכוֹל שְׁכִינְתָּא אִיהִי בְּצַעֲרָא. וְכַד אִיהִי בְּצַעֲרָא, כָּל אֵבָרִין דִּילָהּ אִנּוּן בְּצַעֲרָא. וּמַאן אִנּוּן אֵבָרִין דִּילָהּ? אִלֵּין אִנּוּן יִשְׂרָאֵל, דְּאִנּוּן אֵבָרִין דִּשְׁכִינְתָּא.
Fonética aproximada:
Ta jazéi, Knéset Israel kad ihí ve-galutá, kivyajól Shejintá ihí be-tza’ará. Ve-jad ihí be-tza’ará, kol evarín diláh innún be-tza’ará. U-man innún evarín dilá? Iléin innún Israel, de-innún evarín di-Shejintá.
Traducción al Español:
“Ven y ve: Cuando la Congregación de Israel está en el exilio, la Shejiná, por así decirlo, está afligida (en sufrimiento). Y cuando Ella está afligida, todos Sus miembros están afligidos. ¿Y quiénes son Sus miembros? Estos son Israel, que son los miembros de la Shejiná.”
Explicación del Pasaje:
Este poderoso pasaje del Zohar establece una profunda interconexión entre la condición del pueblo judío y el estado de la Presencia Divina (Shejiná).
- “Cuando la Congregación de Israel está en el exilio, la Shejiná, por así decirlo, está afligida”: El exilio del pueblo judío no es meramente una condición física o geográfica, sino que tiene una contraparte espiritual que afecta la manifestación de la Shejiná en el mundo. El Zohar utiliza la expresión “kivyajol” (כִּבְיָכוֹל – por así decirlo) para indicar que el “sufrimiento” de la Shejiná no debe entenderse literalmente de la misma manera que el sufrimiento humano, sino como una metáfora para Su ocultamiento, constricción o la disminución de la revelación de Su luz debido al estado de exilio.
- “Y cuando Ella está afligida, todos Sus miembros están afligidos”: Esto introduce la metáfora del cuerpo y sus miembros. Si la Shejiná (el “todo” o el “corazón”) está en un estado de aflicción, esto repercute en todos Sus “miembros”.
- “¿Y quiénes son Sus miembros? Estos son Israel, que son los miembros de la Shejiná”: Aquí yace el punto central de tu pregunta. El Zohar identifica explícitamente al pueblo de Israel (las almas judías) como los “miembros” (אֵבָרִין – evarín) de la Shejiná.
Esta analogía ilustra:
- Unidad Orgánica: El pueblo judío y la Shejiná forman una unidad orgánica e interdependiente. Lo que afecta a uno, afecta al otro.
- Impacto de las Acciones: Las acciones del pueblo de Israel (sus “miembros”) tienen un impacto directo en la Shejiná. Las transgresiones o la desunión pueden causar “aflicción” a la Shejiná, mientras que el cumplimiento de las Mitzvot y la unidad “fortalecen” o “alegran” a la Shejiná.
- Responsabilidad Mutua: Existe una responsabilidad mutua. Así como la Shejiná es la fuente de vitalidad para Israel, el estado de Israel afecta la manifestación de la Shejiná.
Este concepto es fundamental en la Cabalá y el Jasidut, y es la base para entender la importancia del amor fraternal (Ahavat Israel), la observancia de las Mitzvot y el anhelo por la Redención, ya que todo ello contribuye a la “curación” y la revelación plena de la Shejiná y, por ende, al bienestar de Sus “miembros”, el pueblo de Israel.
Nota 17
Zohar, Volumen I (Libro de Bereshit – Génesis), folio 11b.
Este es un concepto fundamental en la Cabalá que enfatiza la trascendencia absoluta de Di-s en comparación con la creación.
Aquí tienes el pasaje relevante:
Texto Arameo (del Zohar I, 11b):
…אִיהוּ חַכִּים וְלָא בְחָכְמָה יְדִיעָא, אִיהוּ מֵבִין וְלָא מִבִּינָה יְדִיעָא. לֵית לֵיהּ אֲתַר, וְלָא יִשְׁתְּמוֹדַע בִּשְׁמֵיהּ. אֶלָּא כַּד בָּעֵי לְאַשְׁלְטָא לֵיהּ בִּשְׁמֵיהּ וּבִכְנוּיֵיהּ, וּלְאַחֲזָאָה מִנֵּיהּ, עָבִיד וּמַפִּיק מֵחַד נְקוּדָא חֲדָא בּוּצִינָא דְקַרְדִינוּתָא, וְאִתְלַבַּשׁ בֵּיהּ, וְאִיהוּ לָאו אִיהוּ. וְעַל דָּא, כֹּלָּא קַמֵּיהּ כְּלָא חָשִׁיב.
Fonética
…Ihú jakím ve-la be-jojmá yedía, ihú mevín ve-la mi-biná yedía. Leit leh atar, ve-la yishtmodá bishmei. Elah kad ba’éi le-ashletá leh bishmei u-vijenuyei, u-leajazá minéh, avid u-mafik mejad nekudá jadá butziná de-kardinutá, ve-itlabash bei, ve-ihú la u ihú. Ve-al da, kolá kame ke-lo jashiv.
Traducción al Español:
“…Él es Sabio, pero no por una sabiduría conocida; Él es Entendido, pero no por un entendimiento conocido. No tiene lugar, y no se da a conocer por Su Nombre. Sino que cuando desea ejercer Su dominio con Su Nombre y Sus apelativos, y mostrarse a partir de Él, actúa y emana de un punto único una luminaria primordial (o ‘luz penetrante’), y se inviste en ella, y Él no es ella. Y por esto, todo ante Él es considerado como nada.”
Explicación del Pasaje:
Este pasaje del Zohar describe la absoluta trascendencia e incomprensibilidad de la Esencia Divina (referida aquí como “Él”).
- “Él es Sabio, pero no por una sabiduría conocida; Él es Entendido, pero no por un entendimiento conocido. No tiene lugar, y no se da a conocer por Su Nombre”: Estas frases enfatizan que Di-s está más allá de cualquier atributo o definición que podamos concebir. Su Sabiduría y Entendimiento no son como los nuestros, y no puede ser localizado ni plenamente comprendido a través de Sus Nombres tal como los entendemos.
- “Sino que cuando desea ejercer Su dominio… actúa y emana de un punto único una luminaria primordial… y se inviste en ella, y Él no es ella”: Esto alude al proceso de la Creación y la Emanación de las Sefirot. Para interactuar con la creación y revelarse, la Luz Infinita de Di-s (Or Ein Sof) se “contrae” (Tzimtzum) y emana a través de un “punto primordial” (la Sefirá de Jojmá o Keter, según diferentes interpretaciones), creando una “luminaria” o una luz inicial a través de la cual Él se manifiesta. Sin embargo, incluso esta primera manifestación o “vestimenta” no es la Esencia Divina misma (“Él no es ella”).
- “Y por esto, todo ante Él es considerado como nada (כֹּלָּא קַמֵּיהּ כְּלָא חָשִׁיב – kolá kamé kelo jashiv)”: Esta es la frase culminante que solicitaste. Debido a esta infinita trascendencia y al hecho de que toda la creación es solo una emanación muy lejana y una “vestimenta” de Su Esencia incomprensible, toda la existencia – todos los mundos, todas las criaturas, todas las fuerzas – carece de verdadera autonomía o ser independiente cuando se compara con Él. Ante Su realidad absoluta, todo lo demás es considerado como “nada”, no en el sentido de que no existe, sino en el sentido de que su existencia depende completamente de Él y no tiene significancia propia en comparación con Su Ser Infinito.
Este concepto es crucial para entender la doctrina cabalística del Bitul Haiesh (anulación del ser [creado ante la Divinidad]) y es una idea central en el Jasidut, especialmente en Jabad, donde se desarrolla extensamente la idea de que solo Di-s posee verdadera existencia.
