PARASHAT SHELAJ
(Según el maamar del Rebe de Lubavitch, del Shabat Parashat Shelaj, 5715 [1955])
POR EL RABINO GINSBURGH SHLITA
NO CREYERON EN SU PALABRA
Dos pecados fundamentales y primarios cometió el pueblo de Israel en el desierto. El primero fue el pecado del becerro de oro, ocurrido el 17 de Tamuz. El segundo fue el pecado de los espías, que sucedió el 9 de Av, el día más amargo y trágico del calendario judío. Según la cronología, se entiende que el segundo pecado es aún más grave que el primero.
En los libros de la Pnimiut HaTorá (la dimensión interior de la Torá) se enseña que, en verdad, ambos pecados están conectados entre sí. Lo mismo aplica a los ayunos que los recuerdan: en el primero fue abierta una brecha en la ciudad, y en el segundo fue quemado el Templo de nuestro Di-s.
Ese denominador común no está oculto, sino que resalta claramente en el sentido literal de los eventos. Tiene que ver con la figura contra la cual se dirigieron las flechas de la discordia en ambos pecados: Moshé Rabenu. “Y despreciaron la Tierra deseable, no creyeron en Su palabra” (Tehilim 106:24).
En el pecado del becerro de oro, el pueblo expresó su falta de fe en Moshé como el intermediario entre ellos y el Santo Bendito Sea. La opinión generalizada era que algo le había ocurrido a Moshé, y que ya no regresaría a ocupar su lugar entre el monte y el pueblo (véase Rashi, Éxodo 32:1).
En el pecado de los espías, esa falta de confianza volvió a manifestarse, esta vez dudando de la capacidad de Moshé Rabenu para ejecutar y concretar la misión: hacer entrar al pueblo en su Tierra, conquistarla, dividirla y tomar posesión de ella (Números 13:31).
Al principio del libro de Bamidbar, el pueblo asumió la forma y estructura de un ejército organizado, acampando según sus banderas y preparándose para sus misiones (Números 1–2). Naturalmente, Moshé Rabenu estaba al frente de ese ejército. Sin embargo, su capacidad operativa real aún no había sido puesta a prueba.
Recién en nuestra parashá, el pueblo se acerca a la misión que es el objetivo de todo lo ocurrido desde la salida de Egipto: heredar la Tierra. Las dificultades para adaptarse al nuevo “rol de liderazgo” que esta etapa requería llevaron a una crisis de confianza en la capacidad de Moshé, cuestión que desarrollaremos más adelante.
UNA TORÁ TRIPLE (“ORAIÁN TELITAI”)
Un componente muy importante para comprender la Torá es el orden interno en que está dispuesta. Hay varios ‘órdenes’ que se pueden revelar en la Torá, y cada uno de ellos arroja una luz diferente sobre los detalles de los acontecimientos y sobre las tendencias generales que contiene.
El orden más común, por supuesto, es el de los Cinco Libros de la Torá. Otro orden, explicado en las palabras de nuestros Sabios, es la división de la Torá en siete secciones, donde el libro de Bamidbar (Números) se divide en tres libros diferentes [rh]. Sin embargo, se revela otro orden, de gran significado interno, cuando se divide la Torá en tres partes.
Tal división se desprende de la denominación que nuestros Sabios dieron a nuestra Santa Torá – “Orín Tlitái” [rw] [=Torá Triple], y por ello sus interpretaciones son numerosas: La interpretación aceptada es que el trío es Torá, Profetas y Escritos. Otra interpretación es que se refiere a la Torá Escrita, la Torá Oral y la Interioridad de la Torá.
Sin embargo, existe otra interpretación: que hay una división triple dentro de la propia ‘Torá de Moshé’. Como es sabido, las historias de los Patriarcas y todos los acontecimientos de Israel hasta la entrega de la Torá se llaman “Séfer HaBrit” (Libro del Pacto) [rz]. Este libro, entonces, es la primera sección – desde Bereshit (Génesis) hasta Itró (excluyendo Itró).
Desde la Parashá de Itró en adelante, Israel emprende un camino nuevo y fundamentalmente diferente, para convertirse en un pueblo elegido al que se le dio la Torá del Cielo, y este camino abarca todas las parashiot de la Torá hasta el final del libro de Bamidbar – segunda sección.
El libro de Devarim (Deuteronomio) es la tercera sección, ya que establece una bendición y un nombre especial para sí mismo – “Mishné Torá” (Repetición de la Torá) – y Moshé lo dijo por sí mismo [rh] con Espíritu Santo [rt], es decir, la Shejiná (Presencia Divina) hablando desde la garganta de Moshé.
Pero aquí propondremos otra forma de ‘orden’, más simple. Las parashiot de la Torá son 54 en número [ry], y así se dividen en tres secciones de 18 parashiot:
La primera sección incluye el libro de Bereshit y aproximadamente la mitad del libro de Shemot (Éxodo) – hasta la Parashá Mishpatim inclusive. La segunda sección comienza con la Parashá Terumá, incluye todo el libro de Vayikrá (Levítico) y llega hasta la Parashá Behaalotejá en el libro de Bamidbar. La tercera sección comienza con nuestra parashá, la Parashá Shelaj, e incluye el resto del libro de Bamidbar y todo el libro de Devarim, hasta el final de la Torá “ante los ojos de todo Israel”.
Una diferencia significativa se revela inmediatamente entre las dos últimas formas de división, ya que en la primera existe una separación entre el “Séfer HaBrit” y la entrega de la Torá, y en la última no es así.
Pero cuando llegamos a este objetivo final, descubrimos que no es solo ‘otro’ objetivo como los dos anteriores. La misión de conquista y herencia provoca un gran cambio en la forma de funcionamiento del pueblo, y por lo tanto también en la forma de liderazgo de Moshé e incluso de Di-s, bendito sea.
Por eso encontramos aquí lo que nunca antes habíamos encontrado:
“Envía por ti hombres” según tu opinión. ¡Yo no te lo ordeno, si quieres, envía! Porque vinieron los hijos de Israel y dijeron: “Enviaremos hombres delante de nosotros”, como está dicho: “Y os acercasteis todos a mí, etc.”.
Y Moshé consultó con la Shejiná. Dijo: “Yo les dije que era buena, como está dicho: ‘Os haré subir de la aflicción de Egipto, etc.’ ¡Por sus vidas que les doy lugar para equivocarse por las palabras de los espías, para que no la hereden!”.
¿Toda esta libertad a causa de qué? Mucho se descarrió el pueblo desde Egipto hasta aquí, y no encontramos que el Santo, Bendito Sea, les dejara lugar para equivocarse. ¿Qué ocurrió ahora para que el Santo, Bendito Sea, por así decirlo, soltara las riendas,
¿y por qué las puso en manos de Moshé? ¿Y qué causó que Moshé, a quien se le dio la elección, accediera a esta petición problemática y también siguiera la voluntad del pueblo?
Otro espíritu sopla en los versículos de la Torá desde aquel día en adelante. El tercer objetivo ya no es una acción superior, sino que está en manos de Israel – para bien y para mal. En vísperas de la entrada a la Tierra, el proceso que completa la inserción de la luz de Di-s en la realidad más inferior, se requiere que los hijos de Israel revelen que la luz de Di-s brilla en su interior, que están listos para esta misión y preparados para ella.
Cuando Israel salió de Egipto no se podía esperar de ellos ninguna acción independiente, ya que su situación era entonces difícil y grave. Por eso se reveló sobre ellos el Rey de reyes y los redimió, sin mérito y sin acción alguna de su parte. Diferente para bien era su situación en el tiempo de la obra del Mishkán, que se les requirió esforzarse en ello y dedicarse a ello. Ahora, en el último tercio de la Torá, el Santo, Bendito Sea, mira a los hijos de Israel y espera que se pongan de pie y actúen con la fuerza que les dio.
ENTERO Y MEDIO
Entre los tres objetivos de la Torá, los dos primeros se unen hasta cierto punto. Ambos son acciones del dador que ilumina hacia abajo, ya sea con una luz circundante, abarcadora y enorme, o con una luz más interna y asentada. Sin embargo, el tercer objetivo, que se encuentra en el centro del último tercio, establece una bendición para sí mismo al tener una naturaleza completamente diferente.
Este fenómeno se encuentra a menudo en la Torá, y en la Cábala se denomina el secreto de “entero y medio”. Toda unión que produce descendencia es un acoplamiento entre un dador y un receptor. El dador es, de hecho, completo, y el receptor – incompleto, medio. Por lo tanto, de las tres partes, dos se unen y componen la iluminación del dador y su peso en el momento de la unión, y una parte queda para el receptor y su ámbito de acción.
Para ejemplificar este principio, utilizaremos la expresión especial para describir la plenitud de la revelación de Di-s en la realidad incompleta: “Havayah es uno”. Havayah suma 26, Ejad (uno) suma 13 – entero y medio. Más aún, cada palabra de este par cumple en sí misma esta relación: las primeras letras del Nombre Havayah son Yod-Heh, entero y medio.
La palabra Ejad, como se explicó en la interioridad de la Torá, es el secreto de la conexión de Jet (siete cielos y tierra) y Dalet (cuatro vientos del cielo) por medio de Alef (el Campeón del Mundo, Di-s, bendito sea). También entre Jet y Dalet existe una relación de entero y medio.
Las cosas concuerdan con lo explicado anteriormente. Los dos primeros tercios de la Torá, son el secreto del entero. Una iluminación divina cercana que eleva la realidad de los receptores e ilumina su camino. El último tercio es el secreto de la mitad, el receptor tal como actúa con sus fuerzas para iluminar la luz que recibió en el polvo de la Tierra.
De aquí aprendemos que Israel no puede entrar a la Tierra, a menos que logre unir el entero y la mitad. Si se acostumbran a traer toda la luz que se derramó sobre ellos desde su salida de Egipto hasta ahora, y a introducirla en los medios físicos de ejecución de la conquista y la herencia. Y, de hecho, los espías no cayeron sino por esta conexión, y no hubo recuperación para Israel de su caída sino en ella.
UNA GENERACIÓN VA Y OTRA VIENE
Nuestra parashá, Shelaj, marca la línea de transición interna entre dos generaciones colosales:
- La generación del desierto, que salió de Egipto
- Y la generación de sus hijos, que entrará en la Tierra Prometida.
El momento del traspaso no se describe claramente sino hasta la parashá Jukat, donde mueren Aarón y Miriam, hacia el final de los cuarenta años decretados a causa del pecado de los espías. Sin embargo, el cambio esencial y espiritual ocurre aquí.
UN PASO QUE EXIGE UN RELEVO
El primer paso hacia la Tierra de Israel fue motivo suficiente para que la generación del desierto cediera su lugar a la siguiente.
La generación que vio la caída de Egipto, que cruzó el mar y escuchó “Yo soy” y “No tendrás” directamente de la boca de Dios, no pudo adaptarse al nuevo lenguaje de la Tierra.
Los sabios llamaron a esta generación “Dor Deá” – Generación del Conocimiento, y según la Cabalá, estaban conectados con el mundo de Atzilut: el “dominio privado” del Todopoderoso, donde se siente con claridad que “no hay nada fuera de Él”.
Esa generación era símbolo de perfección espiritual, correspondiente a la letra Iud (י) del Nombre divino Havayá – la dimensión de Jojmá (Sabiduría) que ilumina desde Atzilut.
LA GENERACIÓN QUE ENTRA A LA TIERRA
Por el contrario, la generación que entrará a la Tierra está mucho más cercana al lenguaje y ritmo de la tierra física. Ellos corresponden al mundo de Beriá, el mundo que ya “da un paso hacia afuera”, vinculado a la letra hei (ה) del Nombre divino – el secreto de la mitad, de lo incompleto.
En Beriá ya no se siente constantemente la Presencia Divina; hay espacio para la existencia, para la sensación de “yo”.
Aquí comienza la acción, la concreción, el trabajo desde la realidad.
Y cuando se sale del dominio de la unicidad absoluta, “todos los caminos son potencialmente peligrosos”.
Pero no hay otro camino: hay que arriesgar… y finalmente, tener éxito.
EL INTENTO DE MOSHÉ: PREPARAR EL RELEVO
Moshé Rabeinu comprendía bien la nueva etapa que el pueblo estaba por atravesar,
e hizo todo lo posible para facilitarla.
Su esperanza era que, con ciertas medidas, incluso la primera generación pudiera adaptarse a esta nueva forma de liderazgo y visión, y así evitar el decreto de morir en el desierto.
Uno de estos cambios fue una reestructuración completa de los líderes tribales.
Los doce líderes originales, grandes justos, fueron reemplazados por otros doce hombres.
También estos eran “apropiados en aquel momento” (como dicen los sabios)[Ráj],
pero no alcanzaban el nivel espiritual de los anteriores.
Seguramente eran hombres más cercanos al mundo de la acción, y Moshé consideró que serían más aptos para este nuevo desafío.
IEHOSHÚA COMO FIGURA CENTRAL
En este contexto, destaca el nombramiento de Iehoshúa bin Nun como líder de la tribu de Efraím.
Iehoshúa ya era reconocido como el futuro conductor del pueblo, incluso si aún no lo había sido oficialmente.
Cuando la profecía descendió sobre Eldad y Meidad, se dijo:
“Moshé morirá y Iehoshúa hará entrar a Israel a la Tierra” (ver Sanedrín 17a).
Moshé confiaba en que el poder de liderazgo de Iehoshúa serviría como eje para unir a los espías y guiarlos por el camino correcto.
UNA LETRA QUE LO CAMBIA TODO
Moshé aplicó un último recurso, también vinculado a Iehoshúa:
“Y Moshé llamó a Hoshéa bin Nun Iehoshúa” (Números 13:16)
Le añadió una Iud (י) al principio de su nombre.
Según los sabios, Moshé quiso decir:
“¡Que Dios (י-ה) te salve del consejo de los espías!”
Moshé sabía que el éxito del grupo dependía de la unión entre la perfección y la acción concreta, entre la Iud (el mundo espiritual) y la hei (el mundo de lo realizable).
La Iud que añadió a Iehoshúa era parte de la propia esencia de Moshé.
Moshé no entraría con ellos a la Tierra,
pero su plenitud espiritual debía hacerlo con ellos.
Iehoshúa: continuación viva de Moshé
Los sabios atestiguan que la luz espiritual de Iehoshúa es continuación directa de la de Moshé.
De hecho, enseñan que si no hubiera sido por el pecado del becerro de oro,
habría bastado con los cinco libros de la Torá y el libro de Iehoshúa.
Otros afirman que los últimos ocho versículos de la Torá, después de la muerte de Moshé, fueron escritos por Iehoshúa.
EL SECRETO DEL NÚMERO 120
El Rebe pregunta:
¿Por qué Moshé no rezó también por los demás espías, como sí lo hizo por Iehoshúa?
Y responde: porque en Iehoshúa ya veía al líder que continuaría su camino,
y al corregir al líder, los demás también podían corregirse a través de él.
Un hermoso indicio:
El versículo “Y llamó Moshé a Hoshéa bin Nun Iehoshúa”
es la palabra número 120 desde el inicio de la parashá.
Este número es significativo:
120 es el número triangular de י-ה, el secreto de la unión entre lo perfecto y lo incompleto.
Además, si contamos las letras de los nombres de todos los espías,
hallaremos 119 letras en total.
Con la Iud añadida al nombre de Iehoshúa, se alcanza el número 120 exacto.
Con esta acción, Moshé buscó completar a todos los espías y darles la fuerza para conectar entre el ideal y la realidad,
entre el cielo y la tierra,
y finalmente, entrar a la Tierra de Israel.
UN HOMBRE SOBRE LA CONGREGACIÓN
El Rebe plantea otra pregunta, que es el centro de sus palabras: Si de hecho “eran dignos en ese momento”, ¿por qué Moshé temió tanto que se vio obligado a rezar por Iehoshúa? En respuesta a esto, dice que, desde el principio, hubo una diferencia significativa entre los espías que fallaron y Iehoshúa.
Los espías, a pesar de que estaban más conectados con los aspectos prácticos y tangibles de la realidad que los príncipes que los precedieron, todavía estaban inmersos cada uno en su mundo espiritual, en su movimiento de elevación personal.
Eran los mejores hombres que podían ser designados para la misión, pero Moshé Rabenu temió mucho su encuentro con la realidad natural en la Tierra – que requería una salida completa del mundo de la elevación espiritual y una renuncia dolorosa a la perfección personal. Cada mivtzá (operación/campaña) requiere la bitzua (ejecución) de la perfección (la palabra betzia significa “corte”, “división”), la capacidad de ser solo la mitad, de saber que la verdadera perfección solo se logra al cumplir la voluntad de Di-s tal como es.
Iehoshúa, por el contrario, estaba entregado con todo su corazón a la voluntad de Di-s, bendito sea. Por eso Moshé supo que sería un recipiente digno de su bendición, y supo actuar desde la ‘anulación de su propia esencia’ para cumplir lo que se le había ordenado.
Aquí es necesario hacer una observación esencial: de hecho, hemos llegado a decir una cosa y su opuesto. Identificamos a los espías con lo completo, que no puede renunciar a su perfección personal, para entregarse a la voluntad de Di-s cuando Él les exige ser solo la mitad, manifestarse y ejecutar acciones en el terreno. Sin embargo, Moshé Rabenu pensó en resolver el problema añadiendo una iud a su nombre (Iehoshúa), ¡y en realidad debería haber sido al revés! No les faltaba perfección y santidad, ¡sino la aceptación del yugo y una conexión simple y sincera con los mandamientos de Di-s!
En verdad, la culpa no es suya, porque ambas facetas existen y están explicadas en las Escrituras. La primera faceta es la que se explica en nuestra parashá en el Jasidismo, y la segunda es el pshat (significado simple) del versículo. La Torá no dice que los espías desearan el desierto para habitar, ni se menciona que tuvieran algún problema espiritual con la herencia de la Tierra. Al contrario, todas sus objeciones hacia la Tierra son objeciones materiales: “Es una tierra que devora a sus habitantes, y también el pueblo que vimos en ella son hombres de grandes proporciones”.
Más bien, ambas cosas provienen de una misma raíz. Precisamente quien es de la esencia de la mitad, quien tiene un vínculo y una conexión con lo físico y lo tangible, puede encontrarse con una verdadera dificultad al venir a heredar la Tierra y habitar en ella. Una persona consciente de su imperfección está ocupada y dedicada por completo a sus intentos de corregirla. Por eso no es de extrañar que todo lo relacionado con esa imperfección le provoque rechazo y el deseo de retroceder. Así, precisamente por ser los espías hombres de ‘mitad’, se esfuerzan por eludir la entrada a la Tierra con diversas excusas.
Todo esto está aludido en el incidente del Guer (prosélito), que el Rebe trae como apoyo a sus palabras:
De nuevo, sucedió con un pagano que vino ante Shamái. Le dijo: “Conviérteme al judaísmo con la condición de que me enseñes toda la Torá mientras estoy de pie sobre una pierna”. Shamái lo rechazó con la vara de construcción que tenía en la mano. Vino ante Hillel, quien lo convirtió. Le dijo: “Lo que es odioso para ti, no se lo hagas a tu prójimo; esta es toda la Torá, y el resto es su explicación, ve y estudia”.
Shamái y Hillel son ambos hombres, son los líderes de los Hijos de Israel, abreviatura de “Rabí”. ¿Por qué uno aleja y el otro acerca? ¿Acaso las palabras de Hillel, que son la verdad misma, no eran conocidas por Shamái?
El Rebe responde que Shamái proviene de la expresión “El que traza sus caminos”, su raíz está en la cualidad de Guevurá (rigor) que mide un camino preciso de elevación en el servicio a Di-s, y restringe a su sujeto solo a los límites de su propio camino. No había lugar en la ‘estructura’ de Shamái para la demanda del guer y la actitud mental que la acompañaba. Por eso tomó la vara de construcción, la que lo guiaba en todos sus caminos, y lo rechazó de su esfera.
Por el contrario, Hillel proviene de la expresión “Cuando su lámpara resplandecía sobre mi cabeza”. Él es todo luz y jésed (bondad), dedicado a extender emanaciones a cada uno según su camino. Hillel no se limita a un camino o a una ‘estructura’ específica, sino que se dedica a la esencia del vínculo entre Di-s, bendito sea, y Su pueblo Israel. Puesto que alguien vino a él, e incluso si fuera un gentil con demandas insolentes, mientras pida recibir la Torá, Hillel encontrará un lugar también para él.
En una dimensión más interna, la demanda del guer recuerda la realidad del Mundo de Tohu (caos), en el que todas las Sefirot se hallaban ‘sobre una pierna’ – en una sola línea, sin división en derecha, izquierda y centro. Tal existencia es inestable, y al final se derrumbó. El Mundo de Tikún (rectificación) que vino después del Mundo de Tohu, es un mundo estable que se apoya en tres piernas. Su característica más importante es la inclusión mutua entre las Sefirot, que se unen y se unifican en una sola estatura.
Tohu y Tikún continúan manifestándose en las figuras de las naciones del mundo y de Israel. En las naciones del mundo no existe una realidad de comunidad y pueblo verdadero, y todo el concepto de lo colectivo se basa en ellas en la conexión para obtener una u otra utilidad. En Israel, por el contrario, encontramos el concepto de la responsabilidad mutua: “Todo Israel es responsable el uno por el otro”. Los pecados de uno obligan a su compañero, los méritos de uno benefician a su compañero, se nos manda amar a Israel como a uno mismo.
De acuerdo con estas palabras, resulta que el gentil viene con la demanda a Shamái de que le enseñe toda la Torá, pero sin que tenga que transformar su naturaleza de la naturaleza del gentil que se mantiene por sí mismo, sin conexión ni anulación al colectivo, a la naturaleza judía que está mezclada en la conciencia con sus hermanos.
Si hemos llegado a esto, se nos revelará una profundidad adicional en las figuras de Shamái y Hilel. Shamái no encontró lugar para la demanda del gentil, porque él estaba ocupado en su construcción particular, en su elevación espiritual personal. Aunque es un tzadik y también un rabino, así es la cualidad incluso en los más grandes de los grandes – que tienen un camino y un método propios.
Por lo tanto, durante todos sus días, Shamái se esforzó en las palabras de Hilel y se preguntaba a sí mismo cómo cumplirlas en verdadera verdad. Saber que él y su método no lo son todo, sino parte de la estatura completa de la Kneset Israel (Asamblea de Israel). Por eso, cuando viene alguien que desea sacudirse con arrogancia y descaro del movimiento de inclusión y anulación, de renunciar a él desde el principio como si fuera posible aferrarse a la Santa Torá sin él, no puede soportar su presencia en su casa.
Pero Hillel, tenía otra cualidad. No estaba atado a un método particular, sino a todo Israel y a la interioridad de la voluntad de Di-s, bendito sea, que reside en cada uno de ellos. Él no teme la insolencia del gentil, y por eso puede encontrar un lugar también para él, e incluso inclinarlo hacia el extremo completamente opuesto.
Ahora volvamos a los espías y a Iehoshúa. La gente de la mitad teme su imperfección, teme quedarse fuera. Su lugar espiritual, como se mencionó anteriormente, es el Mundo de Briá (Creación) – donde hay un sentimiento de separación de la Divinidad. Y aunque es la voluntad del Santo, Bendito Sea, que estén precisamente en este lugar y le hagan allí un lugar para Su morada, no son capaces de internalizar esa voluntad.
Se explica en varios lugares que una de las características del Mundo de Briá es que el intelecto no puede soportar dos opuestos en un mismo tema. La imperfección incita al alma a aferrarse a su deseo, y no comprende que precisamente la imperfección puede llevarla a una perfección más pura. Por eso los espías se esfuerzan por estar siempre conectados a la vida de santidad, y anhelan la existencia protegida y de apoyo del desierto.
Sin embargo, Iehoshúa bin Nun, a pesar de que él también pertenece a la mitad y a la esencia del Mundo de Briá, está también dotado con el regalo de Moshé su maestro – una Iud que brilla en él por la naturaleza del Mundo de Atzilut (Emanación) y su cualidad inherente. Por eso se dice de él: “‘Un hombre en quien hay espíritu’ – que puede ir en contra del espíritu de cada uno”. Todos los líderes de Israel son como Shamái, lideran cada uno a su manera, cada uno a su tribu, pero sobre ellos está “un hombre sobre la congregación” – un líder que está conectado con la profundidad de la voluntad de Di-s, bendito sea, y es capaz de dar lugar a cada uno desde una identificación completa.
Dichoso el hombre a quien disciplina KI”A
La Parashá de los espías, su fracaso y su rectificación, la hemos establecido sobre el polo del secreto del completo y la mitad – en el secreto del Nombre KI”A. Y he aquí, un servicio completo se ha ligado a este Nombre, y es el servicio de recibir los sufrimientos con amor y alegría, como está dicho: “Dichoso el varón a quien Tú, KI”A, disciplinas, y de Tu Torá le enseñas”.
La aceptación de los sufrimientos está ligada en su esencia al encuentro entre el alma y la realidad de la Tierra. Tierra en arameo es ara’a, lenguaje de lo malo (ra), y principalmente lo malo que se acerca a la palabra milra – de abajo. La propia bajeza es lo que causa la experiencia de los sufrimientos, por el shock que provoca en el alma que viene de los cielos más elevados.
Resulta que esta habilidad también fue requerida de los espías, y en ella diez fracasaron y dos tuvieron éxito. Para entender mejor, profundizaremos un poco.
En tres lugares en el libro del Tania, el Admor HaZaken (el Alter Rebe) nos enseña un camino sobre cómo lidiar con los sufrimientos, y cómo incluso podemos bendecirlos con amor y alegría completa.
En el capítulo 26 dice:
“Y he aquí, un consejo es el siguiente para purificar el corazón de toda tristeza y asomo de preocupación por los asuntos mundanos, e incluso por hijos, vida y sustento, es conocido por todos el dicho de nuestros Sabios: ‘Así como se bendice por el bien, etc.’, y explicaron en el Talmud: ‘aceptar con alegría’ como la alegría del bien que es revelado y visible. Porque también esto es para bien, solo que no es revelado y visible a los ojos de la carne, porque es del alma de lo oculto (alma de’itkasia) que está por encima del alma de lo revelado (alma de’itgalia), que es la he y la vav del Nombre Havayá, bendito sea; y el alma de lo oculto es KI”A. Y esto es lo que está escrito: ‘Dichoso el varón a quien Tú, KI”A, disciplinas, etc.'”…
Esta contemplación coloca la esencia de los sufrimientos en el centro de su asunto, y revela en ellos solo bien y jésed (bondad). Ciertamente, en este mundo experimentamos rigor y dolor, pero en verdad es como si oro y piedras preciosas se derramaran sobre nosotros desde arriba sin que podamos verlos. En el futuro, tendremos el mérito de ver, “porque entonces el alma de lo oculto se revelará y brillará e iluminará con una revelación grande y poderosa para todos los que se refugian en Él en este mundo y se cobijan bajo Su sombra, la sombra de la sabiduría, que es la cualidad de sombra y no una luz y un bien visibles”.
Como insinuó el Admor HaZaken en su lenguaje, este reconocimiento pertenece a la sefirá de Jojmá (Sabiduría), que discierne la esencia de las cosas por sí mismas, de una manera que no depende de la experiencia personal que surge de ellas.
En la Iguéret HaTeshuvá (Epístola del Arrepentimiento) dice:
“Y la razón de la alegría en los sufrimientos del cuerpo es que es un bien grande y tremendo para el alma pecadora para purificarla en este mundo y salvarla de la purificación en el Gehinnom (infierno).”
He aquí una segunda contemplación, que no discute la esencia de los sufrimientos sino su efecto en el alma sufriente. Este es el camino de la sefirá de Biná (Entendimiento), de la cual es la raíz de la existencia del ser y su autopercepción. Según este camino, los sufrimientos en sí mismos no tienen importancia, y no esperamos de ellos un bien en particular, sino que su acción es muy, muy buena para nosotros – y se nos manifiesta también en este mismo mundo.
Y en la Iguéret HaKódesh (Epístola Sagrada) dice:
“Y cuando la persona contemple con la profundidad de su entendimiento y conciba en su mente su existencia de la nada en cada momento, ¿cómo podría pensar que le va mal o que tiene algún sufrimiento de hijos, vida o sustento, o cualquier otro sufrimiento en el mundo? Pues la Nada, que es Su sabiduría, bendito sea, es la fuente de la vida, el bien y el placer, y es el Edén que está por encima del Mundo Venidero. Solo porque no es comprensible, por eso le parece malo o sufrimiento, pero en verdad ‘no desciende mal del cielo’ y todo es bueno, solo que no es comprendido por su grandeza y la abundancia de su bien.
Y esta es la esencia de la fe por la cual el hombre fue creado, creer que no hay lugar vacío de Él y que en la luz del rostro del Rey hay vida, y por lo tanto fortaleza y alegría en Su lugar, ya que Él es solo bien todo el día. Y por lo tanto, lo primero de todo es que la persona se alegre y regocije en todo momento, y viva verdaderamente en su fe en Di-s, que lo vivifica y le hace bien en cada instante. Y el que se entristece y se lamenta, muestra en sí mismo que tiene un poco de mal y sufrimiento y le falta algún bien, y esto es como un hereje, Dios no lo quiera, y por eso los sabios de la verdad han alejado mucho la cualidad de la tristeza…”
“Y con esta fe, en verdad, todo se vuelve bueno también en lo revelado, pues con esta fe, que cree que el mal que parece revelado, toda su vitalidad proviene del bien superior, que es Su sabiduría, bendito sea, que no es comprensible y es el Edén que está por encima del Mundo Venidero, entonces con esta fe el mal aparente se incluye y se eleva verdaderamente en el bien superior oculto.”
Esta última contemplación es el secreto del Da’at (Conocimiento), que no atiende ni a la esencia de los sufrimientos ni a su efecto percibido en el corazón y la carne del hombre. El Da’at es la capacidad de conexión completa con lo que está fuera de la propia esencia del ser, y aquí – con Di-s, bendito sea, que lo crea y renueva su existencia en cada momento.
Se explica en muchos lugares en el Jasidismo que este es el verdadero propósito de todas las pruebas del hombre en este mundo: llevarlo a un Da’at cada vez más elevado. “Porque Di-s vuestro Di-s os prueba para saber” para que tengáis el mérito de ser verdaderamente hombres de Da’at, y a través de ello dulcificar los sufrimientos de la ‘pequeñez del Da’at‘ en el nivel anterior.
Un hombre de Da’at, de la manera en que habla de él el Admor HaZaken, experimenta los sufrimientos solo como una prueba. No les da lugar ni por un momento, ya que la esencia misma del sentimiento de que le va mal y que sufre – se asemeja a sus ojos a una negación de la existencia de Di-s, bendito sea, en su vida. Di-s es bueno y hace bien a todos, y en todo momento. Si me va mal, significa que me he separado de Él. Solo me queda arrepentirme y contemplar que los sufrimientos me vienen de Su mano, y que su propósito es recordarme que debo estrechar mi conexión con Él con todo mi corazón y mi alma.
Después de esta introducción, se puede decir que esta última forma fue el secreto de la postura de Iehoshúa y Caleb. Cuando los espías entraron a la Tierra, vieron en todas partes a sus habitantes enterrando a sus muertos. Siguieron adentrándose, y vieron a sus habitantes hombres de grandes proporciones y sus ciudades fortificadas. Profundizaron en su exploración, y se asustaron al ver sus frutos enormes, contrarios a la naturaleza.
Todo esto podría interpretarse también de otra manera. Nuestros Sabios ya nos revelaron que el Santo, Bendito Sea, fue Quien hizo caer a los habitantes de la Tierra, dejando muertos por todas partes para que se ocuparan de su entierro y estuvieran absortos en su luto, y no prestaran atención a los espías – y he aquí una interpretación según la vía de Biná (entender una cosa a partir de otra, el bien en el presente – qué bien nos surge ahora de que los habitantes de la Tierra estén ocupados en enterrar a sus muertos). Y lo que vieron dentro de ella, hombres de grandes proporciones, podrían haber interpretado que en realidad un gran bien esperaba ser revelado por medio de esos gigantes, cuando cayeran en manos del pueblo de Di-s y Su Nombre fuera santificado en el mundo – y he aquí una contemplación según la vía de Jojmá (que es toda ella en la cualidad de “quién es sabio el que ve lo que ha de nacer”, el futuro).
Pero lo que está por encima de todo es el camino de Caleb y Iehoshúa, quienes se levantaron y declararon: “¡La Tierra por la que pasamos para explorarla es una Tierra muy, muy buena!” Como si no hubieran explorado todos la Tierra juntos, como si lo que vieron unos no lo vieron otros, “Toda tú eres hermosa, compañera mía, y no hay defecto en ti”.
Alabará a KI”A
El Rey David, que es símbolo de la realeza de Israel en la Tierra de Israel hasta el fin de los días, concluye su libro de Salmos con un servicio adicional relacionado con el secreto de la Yod y la Heh: “Toda alma alabará a KI”A, ¡Hallelu-ah!”.
Nuestros Sabios interpretaron sus palabras y dijeron que “por cada respiración que una persona respira, debe alabar al Creador”. Esto vuelve al secreto de aceptar los sufrimientos con amor, ya que “cada respiración” se refiere a la totalidad de la vida de una persona en todas las situaciones y en todos los asuntos. Todo lo que le suceda, debe saber que todo viene de Él, bendito sea, y alabarlo.
En la interioridad, el secreto de esta alabanza está en la cualidad de érej apáyim (larga paciencia/tolerancia), que es la cualidad que conduce a la habitanza de la Tierra de Israel (como se explica en el Jasidismo). Tres buenos regalos nos dio el Santo, Bendito Sea, por medio de los sufrimientos, y uno de ellos es la Tierra de Israel. Para heredar la Tierra hay que armarse de mucha paciencia, de fuerza de aguante, de la cualidad de érej apáyim que proviene de la raíz de la fe.
Precisamente en David encontramos que falló en esta cualidad y forzó el fin: “Bat Sheva, hija de Eli’am, era digna de David, pero él la comió antes de madurar”. Y por otro lado, Iehoshúa también fracasó y fue negligente en la conquista de la Tierra.
El secreto de la respiración rectificada es el secreto del equilibrio entre los dos extremos, el completo y la mitad. David era todo mitad, sentía la imperfección en la realidad con plena identificación, y ardía en la necesidad de actuar para su rectificación lo antes posible.
Iehoshúa, por el contrario, estaba más cerca del equilibrio correcto. Como dijimos, en su figura se unían lo completo y la mitad, de modo que fue elegido para introducir a Israel en la Tierra. Sin embargo, al final, la cualidad de lo completo prevaleció en él y atenuó la urgencia de heredar las siete naciones según la palabra de Di-s. Lo completo puede desconectarse de la realidad, permanecer en un lugar donde todo es verdaderamente completo – por encima del tiempo y el espacio –, olvidar el sufrimiento que atraviesa la realidad que no está en esa plenitud, ser negligente en el cumplimiento de la voluntad de Di-s de actuar para su rectificación aquí y ahora.
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