ESTUDIO DE LA PARASHÁ: NASÓ
Cada semana de este año, la revista Dimensiones ha publicado un artículo especial de nuestro editor invitado, Rabi Arieh Trugman, uno de los discípulos más antiguos y dedicados de HaRav Ginsburgh. Rabi Trugman es autor de decenas de libros, la mayoría basados en las enseñanzas del rabino Ginsburgh.
Gracias a su estilo lúcido y sencillo, sus artículos han ayudado a muchas personas en todo el mundo a entender mejor la profundidad de la Cabalá y el Jasidut tal como los enseña HaRav Ginsburgh.
Bircat Cohanim, la Bendición Sacerdotal, aparece en la parashá Nasó del Libro de Números.[1] Contiene 15 palabras y 60 letras:
«Que Di-s te bendiga y te cuide.
Que Di-s haga resplandecer su rostro sobre ti y te favorezca.
Que Di-s alce Su rostro hacia ti y te conceda la paz».
יברכך י־הוה וישמרך
יאר י־הוה פניו אליך ויחנך
ישא י־הוה פניו אליך וישם לך שלום
Rashi nos informa que, si bien Bircat Cohanim solo aparece en Nasó, se usó por primera vez en la porción de Shemini cuando Aharón bendijo al pueblo el día en que se consagró el Tabernáculo.[2]
Esta bendición se pronunciaba en el Tabernáculo del desierto y, posteriormente, en el Templo de Jerusalén. Al bendecir al pueblo, los Cohanim pronunciaban el Nombre de Di-s, con sus cuatro letras, tal como está escrito, lo que realzaba su imponente santidad. Esta fue una excepción a esta singular experiencia espiritual. Tras la destrucción del Templo, los sabios incorporaron la Bendición Sacerdotal al servicio de oración de la sinagoga, aunque sin pronunciar el Nombre de Di-s tal como está escrito.
Esta es una de las numerosas maneras en que los sabios transformaron aspectos del servicio del Templo y sus significados más profundos en el nuevo contexto de la sinagoga. La Bendición Sacerdotal también se utiliza en otras ocasiones, especialmente por los padres al bendecir a sus hijos en la víspera del Shabat.
La primera palabra de la Bendición Sacerdotal en hebreo es «Que [Di-s] te bendiga», iebareja (יברכך) y la última es «paz», shalom (שלום). Este fenómeno impulsó a los sabios a concluir todo el corpus de la Mishná con las palabras: «No hay recipiente que contenga tantas bendiciones como la paz».[3] Asimismo, esto impulsó a los sabios a concluir la última bendición de la Amidá – la oración judía por excelencia que se recita tres veces al día – con la palabra «paz». Una declaración aún más enfática sobre la centralidad de la paz aparece en el Talmud,[4] que afirma: «Toda la Torá fue dada con el único propósito de traer la paz al mundo, como está escrito: “Sus caminos [los de la Torá] son caminos de deleite y todas sus sendas son de paz”».[5]
Las manos de los Cohanim
Cuando los Cohanim bendicen al pueblo, alzan las manos delante de ellos como si la bendición se canalizara a través de sus manos directamente hacia el pueblo. Esto se aprende del versículo en Shemini: «Aharón alzó las manos hacia el pueblo y los bendijo…»[6]
La Mishná afirma que hay 30 huesos en cada mano.[7] Por lo tanto, ambas manos tienen 60 huesos, el mismo número que las letras de Bircat Cohanim. Además, hay tres articulaciones en cada uno de los cuatro dedos y dos en el pulgar, todas unidas a la palma de la mano. En total, hay 15 articulaciones en la mano, el mismo número que las palabras de Bircat Cohanim. Estas consideraciones numéricas se relacionan con las manos como canales a través de los cuales se otorgan bendiciones.[8]
Del mismo modo que las diez sefirot son el conducto a través del cual el Creador infinito canaliza la energía y la luz divinas hacia progresivos niveles de la realidad finita, los diez dedos de los Cohanim dirigen la gracia y la luz de Di-s al pueblo de Israel. La tradición enseña que, cuando los Cohanim están bendiciendo, no se debe mirar directamente a ellos, especialmente a sus manos extendidas, ya que en ese momento se manifiesta la poderosa Presencia de la Shejiná. Por la misma razón, se nos enseña a no mirar fijamente un arcoíris durante mucho tiempo debido a la intensa Presencia de la Shejiná.[9]
Gracia divina y simetría
Bircat Cohanim es una expresión de la concesión de la gracia divina al pueblo de Israel. Los tres versículos de Bircat Cohanim pueden disponerse en forma simétrica de triángulo, tanto si consideramos el número de letras como el de palabras en cada versículo. En cuanto a las letras, hay 15, 20 y 25, y en cuanto a las palabras, hay 3, 5 y 7.[10]
Este es solo uno de los muchos ejemplos de simetría en la Bendición Sacerdotal. Otro es que la palabra central de las 15, es decir, la octava, es «Él te concederá gracia», ijuneja (ויחנך). La raíz de esta palabra, jen, significa «gracia» y se interpreta en la Cabalá como la representación de un tipo particular de belleza manifestada en un estado de simetría.[11]
Es importante señalar que la relación entre 15 y 60, las palabras y letras de Bircat Cohanim, está asociada con la letra samej, que es la decimoquinta letra y cuyo valor numérico es 60.[12] La samej tiene forma de círculo (ס) y, por lo tanto, representa un flujo circular, en este caso entre los Cohanim y el pueblo. Las manos, con 15 articulaciones (en cada mano) y 60 huesos (en ambas manos), son el conducto a través del cual la luz y la gracia divinas se canalizan hacia el pueblo.
Elevaciones de alma y mundo
Para entender mejor uno de los secretos más profundos de Bircat Cohanim , primero presentaremos una serie de conceptos importantes de la Cabalá y solo después los relacionaremos directamente con esta bendición tan especial.[13]
Uno de los conceptos más profundos revelados por el Arizal es que las cinco veces que se menciona la palabra “luz” en el primer día de la Creación aluden tanto a los Cinco Libros de Moisés como a los cinco niveles del alma:
1. Nefesh, el alma animal más conectada al cuerpo;
2. Ru’aj, relacionada con las emociones;
3. Neshamá, correspondiente al intelecto;
4. Jaiá, el puente entre lo consciente y lo supraconsciente, y
5. Iejidá, la fuente del alma en la Divinidad.
El Arizal explica que los dos primeros niveles del alma – nefesh y ru’aj – son dados a cada persona (aunque necesitan ser clarificados y refinados), pero los tres niveles superiores – neshamá, jaiá y iejidá – deben ser «ganados» mediante el trabajo espiritual de cada uno. Encuentra una alusión a esto en el hecho de que la Torá usa la palabra «luz» dos veces al describir la creación de la luz y luego otras tres veces en el primer día de la Creación.
Esta idea de que cada persona debe esforzarse por alcanzar tres niveles adicionales de espiritualidad se relaciona con la tradición de que, en Shabat, los judíos reciben un nivel adicional conocido como neshamá ieteirá. Este nivel representa la elevación espiritual que un judío puede experimentar al conectar con la mayor espiritualidad disponible en Shabat. Además, las tres comidas festivas de Shabat, que corresponden a sus tres momentos del día – noche, mañana y tarde -, ofrecen una oportunidad semanal para trascender lo mundano y experimentar estos tres niveles superiores de espiritualidad.
Otra enseñanza que guarda paralelismo con la necesidad del alma de elevarse a estos tres niveles, aparece en la profunda cosmología mística del Arizal. Según el Arizal, existen cinco «mundos». Ordenados del más alto al más bajo, son:
1. Adam Kadmon (Adán Primordial),
2. Atzilut (Emanación),
3. Beriá (Creación),
4. Ietzirá (Formación) y
5. Asiá (Acción): el mundo físico y material en el que vivimos.
Cabe mencionar que estos cinco mundos también se insinúan en las cinco apariciones de la palabra «luz» el primer día de la Creación. La Fractura de los Recipientes en el Mundo del Caos, que precedió al nuestro, ocurrió en el «espacio» que posteriormente ocuparía el Mundo de la Emanación. Esta calamidad cósmica dio origen a los tres mundos inferiores de Beriá, Ietzirá y Asiá, y se considera que la realidad descendió tres niveles, representando cada mundo sucesivo una manifestación material más condensada de la luz pura de Di-s. Por lo tanto, para que cualquier estado de la realidad en cualquiera de los mundos alcance su verdadera fuente, debe ascender tres niveles.
Ahora añadiremos otra enseñanza del Arizal sobre la reencarnación, que se relaciona con las ideas anteriores. Las secciones iniciales de La Puerta de las Reencarnaciones (Sha’ar HaGilgulim), las revelaciones del Arizal sobre la reencarnación, tratan principalmente de una explicación de los cinco niveles del alma mencionados anteriormente.
El Arizal explica que, para que un alma se complete, debe perfeccionar sus cinco niveles. No se alcanza el siguiente nivel de plenitud hasta que se perfecciona el anterior. Como es de imaginar, este proceso puede durar muchas vidas. Una vez que cada nivel del alma alcanza un estado rectificado, puede acceder al siguiente. Esto continúa hasta que todos los niveles del alma se completan. En términos más sencillos, el Arizal enseñaba que, para que un alma alcance la plenitud, debe purificar y rectificar sus niveles instintivos, emocionales e intelectuales de conciencia, junto con sus niveles superiores de conciencia espiritual y Divina innata.
Además de completar los cinco niveles del alma, el Arizal enseñó que estos niveles también deben ascender a través de todos los mundos. Estos cinco mundos se corresponden directamente con los cinco niveles del alma de la siguiente manera:
Adam Kadmon – Hombre Primordial – Iejidá – alma Divina única
Atzilut – Emanación – Jaiá – ser viviente; voluntad supraconsciente
Briá – Creación – Neshamá – intelectual
Ietzirá – Formación – Ruaj – espíritu; emocional
Asiá – Acción – Nefesh – psique; instintivo, conductual
Cada nivel del alma contiene, en realidad, los cinco niveles, tal como se explica en el principio cabalístico de interinclusión. Por lo tanto, en cada mundo existen 25 niveles. Para alcanzar su plena realización, cada alma debe rectificar los 25 niveles en cada uno de los cinco mundos. El total de niveles de rectificación necesarios es, por consiguiente, de 125.
Dado que el Arizal enseñó que a cada persona se le otorgan los dos primeros niveles de alma – nefesh y ru’aj –, pero debe ganarse los tres niveles superiores de neshamá, jaiá y iejidá, esto implica que se deben alcanzar 75 niveles de alma. Esto no significa que los dos primeros niveles de alma no necesiten refinamiento y rectificación; sin duda los necesitan. Sin embargo, estas rectificaciones son algo más fáciles de lograr.
Regresando a Bircat Cohanim
Ahora conectaremos estas profundas ideas con Bircat Cohanim.[14] El valor numérico de la palabra cohen(כהן) es 75. Es a través de los Cohanim que la bendición es canalizada de Di-s al Pueblo de Israel. Setenta y cinco es el número de rectificaciones necesarias para adquirir los tres niveles superiores del alma. Cabe señalar también que Bircat Cohanim consta de 75 letras y palabras: 15 palabras y 60 letras. Así, cada una de las bendiciones representa uno de los tres niveles ascendentes del alma que la persona intenta adquirir, así como uno de los tres mundos superiores. La correspondencia es, por lo tanto:
- “Que Di-s te bendiga y te cuide”- la neshamá y el Mundo de Creación.
- “Que Di-s haga resplandecer Su rostro sobre ti y te favorezca” -la Jaiá y el Mundo de Emanación.
- “Que Di-s alce Su rostro hacia ti y te conceda la paz”- la iejidá y el Mundo del Adam Primordial.
La idea de elevarse a uno mismo a tres niveles adicionales de alma y elevar los mundos, que descendieron tres niveles al romperse los recipientes, está intrínsecamente conectada con la misión del pueblo judío, a quien Di-s le dijo que debíamos ser “una nación de Cohanim y un pueblo santo”.[15] De manera similar a como el cohen tiene un estatus especial en Israel, así también el pueblo judío está llamado a servir, enseñar, inspirar y llevar luz al mundo entero. Así como los Cohanim canalizan la luz y la bendición de Di-s al pueblo judío en Bircat Cohanim, el pueblo judío en su conjunto está llamado a difundir la luz y la bendición de Di-s a todos los pueblos.
Es evidente que cuanto más se entiendan los distintos niveles del alma y los diversos mundos espirituales, más profundo será el efecto de contemplar estas conexiones en relación con Bircat Cohanim. Incluso sin entender todos los matices de estas conexiones, el mero hecho de contemplar el significado literal de las palabras de Bircat Cohanim y dejarse para convertirse en un receptáculo que acoge estas poderosas bendiciones Divinas, tiene el potencial de abrir el alma a recibir una avalancha de generosidad Divina que la eleva y la impregna de luz espiritual.
[1] Números 6:24-26
[2] Levítico 9:22
[3] Uktzin 3:12
[4] Guitin 59b
[5] Proverbios 3:17
[6] Levítico 9:22
[7] Ohalot 1:8
[8] Para obtener más información sobre los 30 huesos de cada mano, véase Iain Itzjak, Nasó.
[9] Jaguigá 16a
[10] Las Letras hebreas pág. 235
[11] Véase en detalle en nuestro libro, Llamas danzantes.
[12] Las Letras Hebreas, loc. cit.
[13] El resto de este artículo se basa en Jasdei David HaNemanim, Jelek 4, pág. 84-122.
[14] Ibid. Págs. 84-88
[15] Éxodo 19:6.
