RESIGNACIÓN Y ACEPTACIÓN
CALENDARIO HEBREO: Pesaj
MASHIAJ Y REDENCION
El séptimo día de Pésaj de este año, HaRav Ginsburgh celebró su tradicional Seudat Mashiaj pública en su casa. Durante las últimas seis semanas, hemos recopilado extractos de las enseñanzas que compartió entonces.
El siguiente artículo es un extracto de uno de los discursos que pronunció, en el que trató sobre las razones para celebrar una Seudat Mashiaj en este día (y en todo el mundo, el octavo día de Pesaj), y cómo los acontecimientos de la vida del Baal Shem Tov que conmemora están vinculados a la llegada del Mesías.
En un giro inesperado, el Rav relacionó todo el tema con una perspectiva completamente nueva sobre las siete sefirot emocionales, las semanas de Sefirat HaOmer y su significado, centrándose en la sefirá de reconocimiento (hod). Esto, a su vez, se vinculó con la pregunta más general sobre Seudat Mashiaj: ¿Cuándo vendrá el Mesías?
Este fragmento apareció por primera vez en hebreo en el número de Emor 5786 de Nifla’ot.
La resignación de los maestros jasídicos
La resignación, en el sentido de ser capaz de aceptar la realidad, es un tema muy delicado. Por un lado, el principio de confianza, especialmente la autoconfianza (necesariamente arraigada en nuestra profunda fe en Di-s y su omnisciencia), nos exige hacer todo lo posible para lograr la verdadera y completa Redención. Este es un tema que hemos tratado extensamente durante décadas, sobre todo en nuestro artículo sobre «Fe y Confianza».[1] A veces, llamamos a este principio de confianza «determinación». Por otro lado, no debemos caer en la negación y debemos aceptar la realidad tal como es, reconociendo que el camino que hemos seguido no está dando los frutos que imaginábamos, y debemos ser capaces de resignarnos a ello.
Lo que dijimos en esta Seudat Mashiaj es que cuando uno mira cada una de las sefirot emotivas y las reduce al principio cabalístico que representan, encuentra que la resignación o aceptación es el aspecto esencial de la sefirá del reconocimiento (hod), mientras que la determinación, nejishut (נְחִישׁוּת) es el aspecto esencial de su contraparte, la sefirá de victoria (netzaj).[2] Obsérvese la similitud entre reconocimiento y aceptación, que en hebreo es el verbo lehashlim (לְהַשְׁלִים) o el sustantivo hashlamá (הַשְׁלָמָה).
Quizás el ejemplo más evidente de resignación y aceptación de la realidad sea el fracaso del Baal Shem Tov en su conocido viaje a la Tierra de Israel. No se sabe con exactitud cuándo tuvo lugar este intento de llegar a nuestra Tierra Santa, pero es una historia que se narra cada séptimo día de Pesaj en muchas comunidades jasídicas [3] y se celebra como la Seudá del Baal Shem Tov.[4] En Jabad, esto se conoce como la Seudá del Mesías.
En resumen, el barco del Baal Shem Tov zarpó de Estambul y se extravió en medio de un temporal. Finalmente, se perdió, y él, su escriba y su hija sobrevivieron al llegar a una isla donde fueron capturados por traficantes de esclavos. Gracias a un milagro, fueron liberados y regresaron a Estambul en otro barco. Finalmente, volvieron a su ciudad natal de Mezhibuzh. El Baal Shem Tov se resignó a que en los Cielos no le estaba permitido llegar a la Tierra de Israel. Hay quienes[5] enfatizan que regresó a Mezhibuzh después de esta aventura, pues sin su regreso, el movimiento jasídico no se habría extendido. Estas versiones de la historia afirman que todo el suceso tuvo lugar justo antes de que el Baal Shem Tov recibiera la instrucción divina de revelarse (o inmediatamente después de revelarse).
Por qué celebramos la Seudat Mashiaj
Así pues, toda la “difusión de los manantiales”[6] que el Baal Shem Tov llevó a cabo durante su vida, hasta la llegada del Mesías, no habría ocurrido sin su regreso a Mezhibuzh. Por lo tanto, tenemos tres razones para celebrar una tercera comida el último día de Pesaj (el séptimo día en la Tierra de Israel y el octavo fuera de ella). Primero, la alegría de su liberación; segundo, el regocijo por la posterior difusión del Jasidut, la Torá del Mesías; y tercero, por el Mesías mismo, cuya pronta venida esperamos.
Debemos reflexionar detenidamente sobre esto: el Baal Shem Tov se dirigía a nuestra Tierra Santa con el propósito expreso de traer al Mesías. Algunos lo relacionan con su deseo de encontrarse con Rabi Jaim ben Atar, el santo Or HaJaim, un encuentro que, según esperaba, traería la Redención.[7] Sin embargo, no cabe duda de que su objetivo era acelerar la Redención. Pero parece que fracasó. No solo eso, sino que, al ser capturado por los piratas, se cuenta que perdió todo su estatus espiritual, incluso olvidó el alfabeto hebreo y solo pudo regresar gracias a una serie de milagros.
¿Qué hizo? ¿Cuál fue su reacción? Aceptó la realidad de que Di-s no quería que llegara a la Tierra de Israel. Se resignó a que su plan no estaba destinado a ser; había fracasado. Al final, resultó que regresar a Mezhibuzh era el camino para traer la Redención, fortaleciendo el movimiento jasídico y expandiendo los manantiales de la salvación.
Las guerras napoleónicas y Gog y Magog
Otro poderoso ejemplo de resignación ante la realidad ocurrió durante las guerras napoleónicas. Es bien sabido que hubo una gran disputa entre los grandes tzadikim de la tercera generación del jasidismo. El Vidente de Lublin (el Joize), el Rebe Mendele de Riminov, el Maguid de Kozhnitz y otros decidieron obstinadamente traer al Mesías tras las guerras napoleónicas, transformándolas en la guerra profética de Gog y Magog. El precio habría sido que la Redención habría venido acompañada de un derramamiento de sangre inimaginable (no solo de judíos, sino de personas en general). Pero el Alter Rebe de Jabad sostuvo con firmeza que era necesario resignarse al hecho de que estas guerras y sus consecuencias no traerían la Redención, que la Redención se retrasaría aún más y que vendría por misericordia y bondad, en mérito de seguir expandiendo los manantiales de la salvación.
¿Cuándo vendrá el Mesías?
¿Cuál es la fuente rabínica para resignarse a la realidad y aceptarla? Hemos aprendido juntos[8] la historia talmúdica de Rabi Iehoshua ben Levi, quien se encontró con el Mesías y le preguntó cuándo vendría, a lo que él respondió: «Hoy».[9] Cuando pasó el día y no llegó, Rabi Iehoshua objetó y le dijo al profeta Elías que el Mesías era un mentiroso. Elías explicó que el Mesías se refería al versículo: «Hoy, si escucháis su voz [la de Di-s] [Sus preceptos]».[10]
Según el Maharal de Praga, esta historia se interpreta como una descripción de diversos estratos de nuestra conciencia. Rabi Iehoshua ben Levi se encuentra en un estrato, el Mesías en otro, y Elías en un estrato intermedio. Por lo tanto, la explicación de Elías busca conciliar lo que el Mesías le dijo a Rabi Iehoshua, pero no necesariamente refleja lo que el Mesías quiso decir al pronunciar la palabra «Hoy», sin añadir nada más.
Ahora bien, quisiéramos añadir que existen dos estratos más, uno por encima y otro por debajo de estos tres. Por debajo del estrato de Rabi Iehoshua, se encuentra el nivel de conciencia de la gente común. Y por encima de ellos está la conciencia Divina, lo que también añade una palabra a la respuesta del Mesías, pero la conciencia del Todopoderoso dice: «¡Hoy no!»[11]
Di-s ciertamente desea lo mejor para nosotros, y cuando dice: «Hoy no», lo que aparentemente significa que hoy el Mesías no vendrá, su verdadera intención es traer al Mesías desde el nivel conocido como «Hoy no». Este nivel es el estado espiritual elevado que alcanzamos durante la tarde del Shabat, conocido como «la Voluntad de las Voluntades»[12], raavá deraavin (רַעֲוָא דְּרַעֲוִין), que llega a la Cabeza Incognoscible de la sefirá de corona. En pocas palabras, Di-s quiere traer al Mesías desde un lugar que está más allá de todos nuestros planes y todas nuestras visiones para la Redención. Para recibir verdaderamente al Mesías, no tenemos más remedio que someternos a la voluntad de Di-s y a lo que Él haga.
Sin aceptar la realidad, ni siquiera nuestra más firme determinación será verdadera ni realista. En lugar de aceptarla, hashlamá (הַשְׁלָמָה), nos encontraremos con una escalada, haslamá (הַסְלָמָה), una radicalización de la situación. Podríamos caer fácilmente en un mundo de fantasía o en la negación de la realidad. Al aferrarnos a nuestra “vía para traer al Mesías”, a nuestra visión de cómo lograrlo, esta se convertirá en un sustituto del verdadero Mesías que Di-s quiere enviarnos.
Cinco respuestas a la pregunta
Estos cinco niveles de conciencia, de arriba a abajo, corresponden a los cinco niveles del alma.[13] En nuestro nefesh (psique), todo judío clama: “¿Hasta cuándo?”, ad matai (עַד מָתַי).[14] En el nivel de ru’aj (espíritu), nuestro propio Rabí Iehoshua interno interroga al Mashíaj de manera muy específica: “¿Cuándo vienes?”, eimati kati mar (אֵימָתַי קְאָתִי מַר). En el nivel de neshamá (alma), tenemos la revelación de Elías, que es que depende de nosotros. Tenemos libre albedrío para determinar cuándo vendrá el Mashíaj, cuando sigamos los mandamientos de Di-s. En el nivel de jaiá (el viviente), la conciencia del Mashíaj en nosotros dice simplemente: “Hoy”. Pero la iejidá (la singular) que se aferra constantemente a Di-s, entiende que el Mesías debe venir desde, “Hoy no”. De ahí vendrá el verdadero Mesías, del lugar donde seamos capaces de renunciar a nuestra visión y resignarnos a aceptar la de Di-s.
[1] Aparece en nuestro volumen hebreo, Lev LaDa’at.
[2] El partzuf (modelo) completo de la esencia de las siete sefirot emotivas es: bondad (jesed) es expansión, hitpashtut (הִתְפַּשְּׁטוּת), poder (guevurá) es resignación-retraimiento, histalkut (הִסְתַּלְּקוּת), belleza (tiferet) es partición, hitjalkut (הִתְחַלְּקוּת), fundamento ( iesod ) es interinclusión, hitcalelut (הִתְכַּלְּלוּת), y reinado (maljut) es anhelo, teshuká ó tzimaon (צִמָּאוֹן o תְּשׁוּקָה).
[3] Un tesoro de cuentos jasídicos», de Zevin – Festividades, §291.
[4] Véase Nitai Gavriel, Pesaj vol. 3, cap. 20.
[5] Skver Hagadá para Pesaj (Jerusalén: 1993), pág. 170.
[6] Proverbios 5:16.
[7] Sin embargo, si hubiera ocurrido en torno al momento de su revelación como tzadik, habría sido mucho antes de que el Or HaJaim hubiera llegado a la Tierra de Israel desde Marruecos.
[8] Lev LaDa’at, “Emuna VeBitajon”, cap. 7 y sus digresiones.
[9] Sanhedrin 98a
[10] Salmos 95:7
[11] Éxodo 16:25
[12] Zohar 3:129a
[13] Bereshit Rabá 14:9. Devarim Rabá 2:36.
[14] Como fue analizado muchas veces por el Rebe de Lubavitch
