BREVES REFLEXIONES
Beha’alotja 5786
Fundamentos de Cabalá y el Jasidut
Todos buscamos avanzar y mejorar. Todos buscamos superarnos y creemos que lo mejor sería poder desarrollar todo nuestro potencial y utilizarlo para servir al Creador. En los siguientes extractos de una clase sobre las enseñanzas del Rebe Menajem Najum de Chernobil publicada en Me’or Einaim, HaRav Ginsburgh aporta una nueva perspectiva sobre cómo mejorar día tras día de forma asintótica.
Estos extractos pertenecen a la clase completa dada a los estudiantes de ieshivá durante la semana de parashat Bamidbar de este año y se publicaron por primera vez en hebreo en el número Bamidbar 5786 de Nifla’ot.
Consistencia y perfección
Uno de los principios del pensamiento del Maharal de Praga es que una verdadera realización del potencial requiere que todo ese potencial se materialice. Nada del potencial puede permanecer en una forma latente y oculta. Todo debe materializarse.
Este principio se cumple con respecto al potencial del pueblo judío. Nuestro potencial reside en nuestra capacidad para actuar como una carroza para la Presencia Divina en nuestro mundo, para llevar la Divinidad a través de la realidad, y en nuestro estado de perfección plenamente íntegro, nuestra verdadera realización, solo se revelará cuando hayamos desarrollado plenamente nuestro potencial en este sentido. De hecho, este es nuestro destino, como dice el profeta: “El eterno de Israel, no mentirá ni se retractará.”
Cuando el pueblo judío, denominado “las huestes de Di-s”, cumple este propósito, entonces son bendecidos con las palabras: “ninguno de nosotros falta.” Cuando nosotros, como Su pueblo, buscamos materializar plenamente nuestro potencial en este sentido, estamos protegidos tanto cuando salimos a actuar como cuando regresamos a casa.
Pero el punto principal es que existe una fuerte conexión entre la constancia y la totalidad, o perfección. Las palabras hebreas para “constancia”, tamid (תָּמִיד) y “entero-íntegro”, tamim (תָּמִים) difieren solo en su letra final – la primera con una dalet, la segunda con una mem – y estas dos letras tienen el mismo valor reducido, 4. Podemos ampliar la conexión aplicándola al famoso versículo, “Pongo a Havaia ante mí constantemente” , shiviti Havaia lnegdi tamid (שִׁוִּיתִי י-הוה לְנֶגְדִּי תָמִיד). ¿Cuándo mereceré estar completo?, cuando ponga a Havaia ante mí de forma constante. Ser constante, actuar constantemente como si estuviera ante Di-s, es el esfuerzo necesario para alcanzar un estado de plenitud personal, así como perseguir consistentemente nuestra realización como instrumento de Di-s conduce a la plenitud de nuestro pueblo. Como individuos y como comunidad, debemos cumplir la orden de que, “[lo que es] completo, será deseado [por Di-s]” , tamim iheie leratzon (תָּמִים יִהְיֶה לְרָצוֹן). De nuevo, para alcanzar este estado de plenitud, todo lo que está en potencial debe ser realizado.
Nuestros nombres y nuestra alma
En hebreo, la palabra para “alma”, neshamá (נְשָׁמָה) es cognada con la palabra para “nombre”, shem (שֵׁם). Conocer nuestro nombre es conocer nuestro alma. Las letras que componen el nombre de una persona son los conductos a través de los cuales recibe fuerza vital, incluida la energía necesaria para tomar conciencia de su misión en la vida. Por la fuerza que fluye a través de las letras de su nombre, un judío “sirve a Di-s, aprende la Torá y reza a Di-s.” Estos tres corresponden a los pilares del mundo: Torá, servicio y actos de bondad.
Servir a Di-s aquí se refiere a servir a Di-s a través del amor al prójimo judío, según la interpretación del Ba’al Shem Tov, y por tanto corresponde a la sefirá de bondad (jesed), la Torá corresponde a la sefirá de belleza (tiferet), y la oración corresponde a la sefirá de poder (guevurá). El orden en que los conductos proporcionan fuerza vital para estas tres categorías de acción es derecha-medio-izquierda. Siguiendo la sabiduría de las permutaciones, esta permutación particular de derecha, izquierda y centro corresponde a la sefirá de eternidad (netzaj), aludiendo a la integridad eterna y constante del pueblo judío.
Un tzadik vive la vida a través de su nombre y, por tanto, lo recuerda incluso después de haber abandonado este mundo. En cambio, el malvado, al ignorar su nombre – es decir, su misión – durante su vida y descuidar el aprovechamiento de la fuerza vital que fluye a través de sus letras para cumplir con su deber de amar a su semejante, finalmente acaba olvidando su nombre tras fallecer. Y más aún si no solo descuida amar y ayudar a sus semejantes, sino que incluso les causa daño y origina dolor.
Elevar almas
La apertura del Libro de Números contiene el mandamiento: “Haz un censo de toda la comunidad de Israel”, que literalmente se traduce como: “Eleva las cabezas de toda la comunidad de Israel”, seu et rosh col adat bnei Israel (שְׂאוּ אֶת רֹאשׁ כׇּל עֲדַת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל). Esto significa que se nos ordena elevar todas las almas. No solo Moisés fue quien recibió la orden de hacerlo, sino que obliga a cada judío individual, porque en cada individuo hay una chispa del alma de Moisés, el núcleo de nuestra conciencia Divina.
La responsabilidad de elevar todas las almas no recayó únicamente sobre Moisés. Más bien, impregna a cada individuo con la chispa de su propia conciencia divina. Esto se puede deducir de la forma en que se formula el mandamiento: “Di-s habló a Moisés en el desierto… diciendo.” La última palabra, “decir”, leemor (לֵאמֹר), significa que Di-s ordenó a Moisés con la intención expresa de repetir este mandamiento a toda la congregación.
La chispa de la conciencia de Moisés que se infunde en cada judío en particular, constituye específicamente la certeza de que, pase lo que pase, “todos deben ser levantados y elevados, aunque se hayan degradado.” Hay que hacer algo y es un imperativo existencial que suceda. Reconocer esto anima a cada individuo a dedicar todo el esfuerzo posible para que realmente suceda, y ahora, en esta reencarnación. Nadie debería tener que esperar a otra encarnación, como parecen sugerir algunas fuentes jasídicas.
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