YO DUERMO, PERO MI CORAZÓN ESTÁ DESPIERTO
Del libro del Rabino Ginsburgh OR ISRAEL, historias del Baal Shem Tov explicadas.
RELATÓ EL REBE RAYATZ (RABÍ IOSEF ITZJAK SCHNEERSON):
Antes de que el Baal Shem Tov fuera revelado públicamente, hubo decretos muy severos sobre el pueblo de Israel, semejantes a los decretos de los años 5408-5409 (1648-1649), las terribles matanzas de Jemelnitzki y sus seguidores. La situación de los hijos de Israel era muy mala, tanto espiritual como materialmente. Los pritzim —terratenientes y señores feudales— los oprimían y les imponían durísimos abusos. No pasaba un año sin que los judíos sufrieran atrocidades semejantes, tanto en su cuerpo como en su alma.
Había terratenientes que acostumbraban alquilar a judíos “kretshmes” [posadas o tabernas] a la vera de los caminos o de las ciudades. Si el judío no tenía dinero para pagar la deuda de la taberna a tiempo, el terrateniente lo arrojaba a una especie de prisión y le infligía diferentes tormentos.
Si era un año en el que no había redención alguna y no había con qué pagar al terrateniente la deuda de la taberna, entonces la vida del hombre y de su familia quedaba suspendida en el aire. Permanecían encerrados en una prisión bajo tierra hasta que se encontraban los medios para saldar las deudas.
La situación de los hijos de Israel era de verdadera opresión espiritual, y esta situación material influía también sobre su estado espiritual, hasta el punto de que estaban sumidos en un profundo letargo y desmayo.
Desde el Cielo vieron que era necesario hacer descender un alma elevada para despertar a los hijos de Israel, tanto espiritual como materialmente. Así como cuando una persona se desmaya, el remedio consiste en llamarla por su nombre, para que despierte, del mismo modo, para despertar a los hijos de Israel de su desmayo y letargo, hicieron descender a este mundo el alma de nuestro maestro, el Baal Shem Tov, llamado “Israel”, el nombre general de todo el pueblo de Israel, para despertarlo de su desmayo.
(Reshimot Devarim, vol. III, pág. 7)
LOS DOLORES DEL PARTO
En toda la parashá de las aflicciones y las amargas desgracias que atraviesa el pueblo de Israel a lo largo de todo el prolongado exilio, vemos una y otra vez que “un tiempo de angustia es para Iaakov, pero de ella será salvado” (Irmiahu/Jeremías 30:7).
Precisamente desde el interior de la angustia obtenemos las fuerzas más profundas y auténticas que poseemos, y de ella misma nace la salvación.
Así ocurre con el ser humano: el enfrentamiento renueva y fortalece la personalidad, y hace emerger fuerzas latentes.
La angustia no es un castigo, sino que se asemeja a las contracciones y los dolores del parto. Cuando el Santo, bendito sea, y la Congregación de Israel están alejados uno del otro desde hace mucho tiempo, se necesita una experiencia de sacudida y conmoción para generar un nuevo acercamiento.
La salvación más elevada que surge de la angustia consiste en atraer al mundo el alma de un tzadik supremo, cuyo poder es ser un verdadero líder y elevar al pueblo sobre sus propios pies. Este es el fruto de la renovada unión entre el Santo, bendito sea, y la Congregación de Israel, que nace después de un prolongado alejamiento.
Así sucedió con nosotros en el exilio de Egipto: después de todas las diásporas, fuimos merecedores del alma de Moshé Rabenu, desde el interior de la amarga y profunda esclavitud. Por eso, la angustia es semejante a los dolores de parto, y también a los “tzirim” —mensajeros— enviados entre Dios y nosotros para acercarnos y redimirnos por medio de la palabra de Dios.
Así como nos fue enviado Moshé Rabenu, por medio de quien fue entregada la Torá al pueblo de Israel y cuya luz ilumina a los siete pastores —las figuras fundamentales de liderazgo espiritual de cada generación—, del mismo modo nos fue enviado el Baal Shem Tov, junto con los demás “grandes luminarias”, que encendieron su luz con una gran iluminación.
EL NOMBRE OCULTO
Hemos aprendido que la angustia (tzará) hace que las fuerzas ocultas del alma se revelen.
La salvación no es algo externo que comienza cuando termina la angustia y la reemplaza. En el Jasidut se explica que de la propia angustia surgen tres elementos complementarios, que expresan tres cualidades del mundo.
El primer mundo es como una llama ligada a la brasa. La llama se encuentra dentro de la brasa, pero no arde realmente. Este “mundo” es llamado “el mundo que está en la realidad”, porque aquello que está oculto en él existe verdaderamente y sólo espera que se abra la válvula adecuada para poder manifestarse exteriormente. Para revelar la llama desde su estado oculto basta con soplar sobre ella, e inmediatamente arde con una llama visible.
Un mundo más profundo es como el fuego que se encuentra en el pedernal. No está contenido en la piedra de manera evidente, sino únicamente de un modo oculto, en potencia. Este estado es llamado “el mundo que no está en la realidad”. Para extraer el fuego de su ocultamiento se requiere un esfuerzo mayor: hay que golpear el pedernal con fuerza para que surja el fuego oculto.
El mundo más profundo de todos es el mundo del nombre que está dentro de la esencia. “Todo aquello que una persona sea llamada por su nombre…” El nombre de cada persona está asociado a la raíz de su alma, pero no posee existencia propia e independiente. Solamente por ello responde cuando se la llama, pues la raíz de ese nombre está grabada en los fundamentos de su mazal supremo.
Sin embargo, el nombre es más difícil de revelar desde el interior de la esencia. Allí se encuentra aún menos manifiesto…
Así como el fuego que se encuentra en el pedernal. Y, en efecto, dijeron los tzadikim que, para despertar el espíritu de una persona, el Rúaj HaKodesh, cuando vienen a llamarla por su nombre, de no ser por ello, no le vendría a la mente orientarse hacia su verdadero nombre.
Cuanto más profunda es la angustia, cuanto más profundamente llega el golpe hasta el interior del alma, se necesita hacer descender una luz nueva y revivir al hombre desde su raíz más profunda. Si la angustia es leve, basta con un tratamiento sencillo, y cuando la persona despierta y vuelve en sí, es como alguien que se desmaya y está cerca de que su alma se extinga: no existe otra solución que llamarlo por su nombre, es decir, dirigirse a las profundidades más hondas, a la raíz de su vida, porque solamente desde allí es posible tomar una gota de vitalidad y devolverle la vida.
En los días de los profetas, en vísperas de la destrucción del Templo, nos encontrábamos en un estado de sueño estival. Entonces los profetas intentaron soplar sobre nuestra brasa y encender nuestra alma mediante sus reproches y sus palabras de consuelo.
En medio del prolongado exilio, en los días de Mordejai y Ester, nos dormimos en un sueño profundo: “hay un pueblo que duerme”. Solamente mediante la anulación del decreto de Hamán, que buscaba destruir, matar y exterminar, nuestra alma despertó y volvió nuevamente a la vida.
Al final de los días del exilio, cuando la oscuridad se intensifica y se acerca el alba, nuestras fuerzas se debilitaron y fuimos arrojados desmayados sobre la tierra. Entonces nos fue enviado el Baal Shem Tov, el alma de Israel y su espíritu. Cuando se pronunció su nombre en los oídos de la nación, su alma retornó a ella y fue como si hubiera nacido de nuevo.
Este es el significado de llamar por el nombre: por eso la angustia es comparada con los dolores del parto, con el momento mismo del nacimiento, con la aparición de una nueva gota de vida; y desde allí el alma vuelve a florecer nuevamente. Ahora está más fresca, más valiente y más preparada para soportar las nuevas circunstancias que la rodean.
EL NOMBRE Y LA ESENCIA
Desde entonces, el Baal Shem Tov ha pasado por muchos mundos, y hasta el día de hoy seguimos extrayendo de nosotros mismos nuevas fuerzas. Sabemos en nuestra alma que las generaciones están llegando al final; nosotros somos como la luz que se alza en contraste con la oscuridad. Si aquellos fueron tiempos de desmayo, nosotros estamos en un estado de coma verdadero.
Si en aquellos días recibíamos una dosis de “estimulante” por medio de los ojos de los malvados, hoy nos aplicamos las angustias a nosotros mismos. Es como una enfermedad maligna que anida en el corazón de la nación, envía sus metástasis y vacía el cerebro y el corazón judío.
“Un sueño oculto”: Rabí Eizik de Homil dijo, cerca de su fallecimiento, que el mundo vuelve a caer en un nuevo estado de “sueño oculto”. Puesto que Rabí Eizik se refería al último orden de la enseñanza del Jasidut —la aparición del Baal Shem Tov, el Maguid y el Admor HaZakén—.
Rabí Eizik de Homil determinó que no alcanzaba con la luz que había iluminado hasta entonces. Debido a la oscuridad que nuevamente se había intensificado a nuestro alrededor, era necesario un estímulo aún más profundo: el nombre de la esencia que el Baal Shem Tov pronunció en nuestros oídos debía volver a ser pronunciado sobre nosotros por segunda vez, con voz fuerte y clara; no solamente como un susurro al oído de quien se desmaya, sino mediante los manantiales del Jasidut.
Es posible comprender que el Jasidut en general, y la Torá del Rebe de Lubavitch en particular, llegan hasta la esencia misma, incluso más allá del nombre, y que esto responde a las necesidades de nuestra generación, el tiempo de la Gueulá.
El Rebe nos enseña el camino para pertenecer a la Esencia, cómo continuar la revelación de Dios, bendito sea, en Su gloria y por Sí mismo, y no conformarnos con un nivel intermedio cualquiera.
Discover more from Gal Einai en Español
Subscribe to get the latest posts sent to your email.
