PREGUNTAS
Y
RESPUESTAS
PREGUNTAS Y RESPUESTAS
- Divinidad, Demonios y Sucot 10
- Carta de condolencias a los padres por el fallecimiento prematuro de su hija 10
- ¿Por qué no puedo expresarme con palabras? 11
- Bar Mitzvá de los Noájidas 12
- Un mal sueño 13
- Secreto de las edades de las siete generaciones desde Abraham hasta Moisés 13
- ¿La Creación es Constante? 14
- Correspondencia de las sefirot con Janucá 15
- El número 27 y la Conversión 15
- El Niño en el Espectro Autista 16
- ¿El Rebe se Abstiene de Bendecir? 17
- ¿Mashíaj vendrás de los vivos o los muertos? 18
- De donde viene el cinismo 18
- Coraje Frente a la Narrativa Popular 19
- Oración para un Alma Gemela 20
- Eutanasia 21
- Mashíaj desde los vivos y desde los muertos 21
- Significado del número 12 22
- Evita hablar negativamente 23
- El Becerro de Oro 24
- ¿Un Noájida se muda a Israel? 25
- SALIR DE EGIPTO 25
PREGUNTAS Y RESPUESTAS 5782 26
- RAJEL CALLADA 26
- ¿La medicina alternativa es kosher? 27
- ¿Cómo debo orar? 27
- ¿El ajedrez es judío? 27
- Cómo desterrar la oscuridad 28
- ¿Qué es Tarmudai y cómo se relaciona con Janucá? 28
- Consejo sobre la Ira 28
- ESPOSA Y CABALÁ 29
- Mujeres y carrera 29
- EVENTOS PARANORMALES 30
- Ceremonia de matrimonio de Noé 38
- ¿Rectificación de la diabetes? 38
- SALMOS PERSONALES 39
- Distancia Emocional de la Madre 39
- Significado de la Aliá a la Torá 39
- Rectificación Real para el Habla Prohibida 41
- estaciones, meses hebreos y cambio 41
- RESCATAR A LOS DESTERRADOS 41
- Motivo para cumplir las mitzvot 43
- El Plato del Seder y las Sefirot 44
- ¿ESTÁ LLEGANDO EL MASHIAJ? 45
- El Divorcio de un mal matrimonio 46
- El Número 11 y las Coronas de La Pureza y la Impureza 46
- ACERCAR LA TORÁ EN NUESTRA GENRACIÓN 46
- Sanación holística e influencia extranjera 47
PREGUNTAS Y RESPUESTAS 5781 49
No todo está bajo tu control 50
Calma no significa inacción y desidia. 51
- CONSEJO ESPIRITUAL PARA CURACIÓN DEL VIRUS CORONA 51
- NO JUDIO Y RUAJ HAKODESH 51
- Muy difícil, más allá de mi capacidad 51
- ¿Qué significado tiene el Eclipse? 52
Visión Cabalística del Eclipse de Sol 53
- ¿EXCOMUNIÓN? 54
- ME ENCANTA DORMIR HASTA TARDE 55
- DÍAS FESTIVOS DEL NOAJIDA Y LA TRANSICIÓN DE LAS ESTACIONES 55
- ¿Lo Oculto? 56
- Incendios en la Cocina 57
- PREGUNTAS EN EL SEDER DE PESAJ 58
- PENSAMIENTOS COMPASIVOS PARA UNA HIJA LEJANA 58
- Pensamientos extraños 59
Hay dos formas de rectificar y elevar los pensamientos: 59
- ¿Qué pasa con las preocupaciones que entran en nuestra mente durante la oración? 60
- Rectificar la negación de Dios 60
- ¿Cuál es la fiesta de los pobres? 61
- Prométeme riqueza 61
- PROBLEMAS EN LOS OJOS 61
- LA RECOMPENSA DEL HECHICERO 62
- Beberé por eso 62
- ¿Mujer convertida? 63
- La Hostilidad hacia Israel 63
- ¿Esposa poco atractiva? 64
- ¿PROFETA DE LA CONDENA? 64
- elul blues 65
- NOMBRE NEGATIVO 65
PREGUNTAS Y RESPUESTAS 5780 65
- Preparar los Recipientes para recibir la bendición: 68
- críticas por fallecidos 69
- Pesadillas 69
- Quiero pero no Puedo 70
- ¿Escanear el Zohar? 70
- Qué hacer cuando los problemas abundan 71
- El Perro Interior 72
- SALMOS QUE DECIR POR LOS DEMÁS 72
- PLAGAS Y CHINA 73
- ¿Hay algo sagrado en el feminismo? 74
- ¿TOMAR MEDIDAS O CONFIAR EN DIOS? 74
- Todo depende de mi 75
- MENTOR CON FALLAS 76
- ¿CUÁL ES MI MISIÓN EN LA VIDA? 76
- ¿CÓMO DEBE UNA MUJER SERVIR A DIOS EN ELUL? 77
- DECIR IZKOR 77
PREGUNTAS Y RESPUESTAS 5779 y anteriores 81
- Tzadikim 85
- 40 y el Misticismo Judío 86
- 137 – La Constante de la Estructura Fina 86
- Acercamiento de un Ben Noaj 87
- Afinidad hacia la Cabalá 88
- Agorafobia: Miedo a Enfrentarse a los Espacios Públicos 88
- Consumo de Alcohol 89
- ¿Cuántas Almas Gemelas puede tener una persona? 89
- ¿La Amenaza de una Enfermedad es un obstáculo para el Casamiento? 89
- Armonía Matrimonial 91
- El Destino Astrológico para el judío y el no judío 91
- Augurios Celestiales 92
- Ayuda para la paz interior y exterior 93
- ¿Por Qué Bendecimos a Dios? 94
- Bendiciones de los Bnei Noaj 95
- Circuncisión de los Bnei Noaj 95
- Cubrir la Cabeza en los Bnei Noaj 95
- Casamiento de Bnei Noaj 95
- Bnei Noaj en el Mundo por Venir 95
- Plegaria de los Bnei Noaj 96
- Estudio de la Torá por los Bnei Noaj 96
- Estudio del Tania para los Bnei Noaj 96
- Historias de la Torá para Bnei Noaj 96
- Budismo, Chakras y Fuentes No Judía 96
- Búsqueda Matrimonial a través de la Cabalá 97
- Cabalá a la Edad de Cuarenta 98
- El Origen de la Palabra Hebrea “SUS” (Caballo): Igulim y Iosher 98
- ¿LA CABALÁ PUEDE CAMBIAR MI VIDA? 99
- ¿CÓMO HAGO A LA CABALÁ Y EL JASIDUT PARTE DE MI VIDA DIARIA? 99
- Cambio de Nombre y Plegaria por un Enfermo 100
- Carne en Shabat 101
- Ceguera 101
- Cita con una Mujer No Judía 102
- Los Códigos de la Torá 102
- Términos de la Meditación Judía 103
- Consejo Médico 103
CONSULTAS DE HALAJÁ: RABINO NAJMENSON DE REJOVOT 104
- CASO 1: 104
- CASO 2: 104
- CASO 3: 105
- CASO 4: 105
- La Astrología y los Conversos 106
- El Simbolismo del Cordero y el Servicio del Templo 107
- La Corona del Marido 107
- ¿Cuántas letras hay en la Torá? 109
- El Cumpleaños del Converso 109
- Cómo Enfrentarse a la Depresión 109
- El Baal Shem Tov y el Exorcismo Judío 110
- Sistema Digestivo 110
- Inclinaciones y Sefirot 111
- Y Moshé se Enfureció 111
- ¿Cuál es la Posición Judía sobre el Aborto? 113
- SUFRIMIENTO 113
- El Arizal y el Baal Shem Tov en la Reencarnación 114
- Encontrar el Compañero para el Matrimonio 115
- ¿Es “Kosher” la Medicina Alternativa? 115
- La Perspectiva Apropiada acerca de las Experiencias Místicas 116
- Fuego en Casa 117
- ¿CÓMO PUEDO SABER SI LA FUENTE DE LA CABALÁ QUE ESTOY ESTUDIANDO ES AUTÉNTICA? 117
- El Logo de Gal Einai 118
- Bueno y Malo – Elección y Consecuencia 119
- Las Hijas de Lot y la Conversión Femenina 120
- Involución de los Humanos: Una Visión Mística acerca de los Primates 121
- Homosexualidad 124
- Fortalecer el Sistema Inmunológico 124
- Israel, Zión y las Raíces Judías 125
- Clarificación del Jazz 125
- La Sal 126
- La Ventaja Femenina 126
- Lectura de la Torá por Mujeres 126
- Meditación sobre las Letras Hebreas 127
- ¿CUALES SON LOS DOS ÁRBOLES DEL GAN EDEN? 128
- MEDITACIÓN Y LUZ BLANCA 130
La luz blanca y la alegría 131
La luz blanca de las sefirot 131
La luz blanca, Abraham, y la bondad amorosa 132
- El Mal desde el Norte 133
- La Guerra de Gog uMagog (Armagedon) 133
- El Alma del Mashíaj en Cada Generación 134
- ¿Es el Arrepentimiento un Prerequisito para la Redención? 134
- ¿Mensajes de Dios? 135
- Las Claves de la Verdadera Profecía 135
- ¿Debemos mudarnos a Israel? 136
- El Número 18 137
- La Oración en la Tumba de un Tzadik 137
- Películas de Ciencia Ficción 138
- Los Poderes del Alma 138
- El judío y sus Posesiones 139
- Difusión de la Cabalá 140
- Respuesta a un Periódico Local Israelí Respecto al Asentamiento en la Tierra de Israel 141
- Ratzo Vashov 143
- Acelerar la Redención por medio del Estudio de Cabalá 143
- Acelerando la Llegada del Mashiaj dando Caridad 143
- Acelerando la Llegada del Mashíaj 145
- El Significado de “www” 146
- “Ruptura de los Recipientes” 147
- Las Claves de la Verdadera Profecía 147
- Los Regalos de Abraham al Oriente 148
Todos y cada uno de los días permanecen eternamente… 148
La persona que merece ascender carece de orgullo e hipocresía… 150
- ¿La Historia se Repite en el Acontecer Israelí Actual? 151
- La Sabiduría del Rey Shlomó 151
- ¿Las Mujeres tienen un Status Inferior? 151
- Cómo Enfrentar el Sufrimiento 152
- ¿Los Padres Fallecidos Continúan Cuidándonos? 152
- Los Secretos de la Tribu de Leví 153
- Sanación de tzraat 154
- Urim V’Tumim 156
- Las Claves de la Verdadera Profecía 157
PREGUNTAS Y RESPUESTAS 5783
Divinidad, Demonios y Sucot
PREGUNTA: ¿Por qué la palabra shed (demonio) está incluida en el Nombre de Dios Shad-ai?
RESPUESTA: La iud en el Nombre de Dios Shad-ai alude a la Divinidad. Si se quita la iud, todo lo que queda son las letras shin y dalet, shed, que es el origen de la palabra sombra en inglés “shadow“. Esto hace referencia a la situación en la que la realidad de Dios está oculta, en las sombras, por así decirlo. La rectificación de esta situación es revelar la iud, la Divinidad en todos los aspectos del mundo de Dios. Esta rectificación está particularmente relacionada con la festividad de Sucot (Tabernáculos) cuando nos sentamos en la sucá, a la sombra de la fe en Dios.
Carta de condolencias a los padres por el fallecimiento prematuro de su hija
Después de una tragedia tan terrible, nos quedamos estupefactos: los caminos de Dios son maravillosos y no podemos entender. Debemos creer, como enseñó nuestro maestro el Baal Shem Tov en estos casos, que cada alma tiene su tiempo asignado aquí en este mundo, y seguramente tu hija había completado su rectificación en este mundo.
El día que una persona fallece, todos sus méritos se unen: toda su bondad y sus obras en este mundo, así como la entrega de los padres que la educaron en una vida de Torá y mitzvot y la guiaron durante toda su vida. Como se explica en el Tania (capítulo 25), todo lo bueno es eterno y crece y da fruto. El gran mérito conformado por todos estos méritos seguirá adelante acompañando a la familia. Dará fruto y toda buena obra realizada en su memoria y para el ascenso de su alma le será añadida.
Ruego y los bendigo para que Dios les dé a ustedes, y a nosotros, a toda su familia, amigos y estudiantes, la fuerza para seguir adelante, continuar realizando sus buenas obras, enseñar Torá y reconducir los corazones de regreso a su Padre en Cielo.
Que Dios te consuele entre todos los dolientes de Sion y Jerusalén y que solo el bien y la bondad te persigan de ahora en adelante, por todos tus días.
¿Por qué no puedo expresarme con palabras?
P: Soy muy espiritual, pero aun así me falta el poder de la expresión y el habla. ¿Por qué no puedo expresar mis pensamientos profundos y aspiraciones con palabras?
R: Todas las características del alma provienen de las sefirot y están influenciadas por ellas. El poder del habla corresponde a la sefirá de Maljut, Reinado. En el exilio es difícil para el pueblo judío expresarse. Este es el secreto del verso, “Como Rajel (que también significa oveja) delante de los trasquiladores, ella está en silencio”. Rajel corresponde a Maljut, el poder del habla, y también a la Congregación de Israel y la Presencia Divina, la Shejiná. En este versículo Rajel, la “portavoz” de la Shejiná, no puede hablar y en particular no puede orar por la redención de la Shejiná porque está en el exilio.
Sin embargo, como sabemos, todos los ríos fluyen hacia el mar, y todos los poderes del alma fluyen hacia el mar de Maljut, el habla. Si tratas de trabajar, expresar y materializar cualquier otro poder del alma, como la bondad, la misericordia, también fluirá y se expresará en su habla, Maljut.
Bar Mitzvá de los Noájidas
Pregunta: Somos noájidas, nuestro hijo está por cumplir 13 años y me gustaría saber cómo celebrar esta etapa de una manera significativa y correcta.
Respuesta: Su hijo debe aceptar el cumplimiento de las 7 mitzvot de los Bnei Noaj y aprender los detalles de esas mitzvot y sus significados interiores. Además, debe asumir para sí, con oraciones a Dios, que además de cumplir las mitzvot él mismo, tenga el mérito de iluminar y enseñar la fe en el Dios Único y todo lo que emana de esa fe a sus amigos y otros noájidas. Que se sienta como un hijo de Abraham, que fue el padre de una multitud de naciones.
Un mal sueño
P: Tuve un mal sueño sobre algo terrible que le sucedía a mi bebé. Estoy aterrada. Por favor ayuda
R: Como dicen nuestros Sabios, “Jalomot shav iedabairu“, los sueños no hablan de nada. Para endulzar la impresión negativa que queda de este sueño, haga caridad y diga el capítulo de los Salmos que corresponde a la edad del bebé. (Agregue uno a su edad). Cuando una persona se siente angustiada debido a un sueño, esto es una expiación por sus pecados. Nuestros sabios nos enseñan que el rey David tenía un mal sueño todas las noches. ¡Lo más importante es que desarrolle su confianza en Dios de que todo será verdaderamente bueno!
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Secreto de las edades de las siete generaciones desde Abraham hasta Moisés
P: ¿Cuál es el significado de que se nos mencione que Levi vivió 137 años, Kehat 133 años y Amram 137 años? (Éxodo 6:14-27)
R: El secreto de las siete generaciones desde Abraham hasta Moisés se puede aprender a través de sus edades. Moisés es la séptima generación desde Abraham, como está escrito, “Todos los séptimos son queridos”. Esto también corresponde a los siete poderes del alma. El primero, jesed, bondad, corresponde a Abraham, mientras que el séptimo, reinado, corresponde a Moisés. A esto también se alude en el versículo de la Torá, “Vaieji biyshurun melej“, “y en Israel había un rey”, que se refiere a Moisés.
Conocer las edades exactas de estas siete generaciones revela algunas ideas interesantes. Abraham vivió 175 años, Itzjak 180, Iaacov 147, Levi 137, Kehat 133, Amram 137 y Moisés 120. La suma de todas estas edades es 1029, lo cual es 7 multiplicado por 147. 147, que es igual a 3 por 7 al cuadrado, es la edad de Iaacov. Los años de la vida de Iaacov son, pues, el valor promedio de las siete generaciones desde Abraham hasta Moisés.
¿La Creación es Constante?
P: Me cuesta entender la re-creación constante de toda realidad consciente ex nihilo. ¿Alguna vez algo vuelve a la nada, aunque sea por la más mínima fracción de tiempo? ¿Se suspende alguna vez el flujo divino de energía? La voluntad de Dios impregna cada objeto en la creación. ¿No es la voluntad de Dios constante e incesante? ¿Cómo cuadra eso con ex nihilo?
R: Jasidut explica que hay dos dimensiones en la creación: la dimensión exterior de la realidad y la dimensión interior de la realidad. En la dimensión exterior de la realidad las letras de las 10 expresiones con las que se creó el mundo llevan esta realidad a un estado de existencia constante. (Si las letras dejaran de actuar toda la creación regresaría a un estado de nada como antes de los seis días de la creación. Sin embargo, Dios constantemente renueva Su Presencia en la creación infundiéndola con Su energía y luz).
La dimensión interior de la realidad tiene un pulso real de retorno a la nada durante una fracción de segundo y una renovación real cada segundo ex nihilo.
En la conciencia del hombre la dimensión interior son los atributos de jojmá, biná y daat (sabiduría, entendimiento y conocimiento), mientras que la dimensión exterior son los rasgos de carácter: jesed, guevurá, tiferet, netzaj, hod, iesod y maljut (bondad, poder, belleza, victoria, reconocimiento, fundamento y reinado).
Correspondencia de las sefirot con Janucá
P: ¿Cómo se corresponden los ocho días de Janucá con las sefirot?
R: Los ocho días de Janucá corresponden a las sefirot desde Biná, Entendimiento (como en la oración de Janucá, “Hanerot halalu“, ‘Bnei biná, iemei shmoná kavú shir urenanim‘) hasta Maljut (Reinado). Maljut está representado por el último día de Janucá, llamado “Zot Janucá“. La palabra “zot” es un nombre para Maljut. Los ocho días de Janucá corresponden a los ocho sinónimos en la Torá para belleza, desde shefer a jen, y su correspondencia con las ocho velas de las ocho noches de Janucá.
Ver Las Ocho Caras de la Belleza
https://new.galeinai.org/estudios/cabala/las-ocho-caras-de-la-belleza/
El número 27 y la Conversión
P: Estoy a punto de completar mi proceso de conversión. A lo largo de este proceso apareció constantemente el número 27. Me preguntaba qué significado (si es que tiene alguno) puede tener esto para mí. Gracias.
R: El número 27 tiene muchos significados hermosos. De hecho, el Rebe de Lubavitch tenía una afinidad especial hacia el número 27 y el día 27 de cada mes.
El alfabeto hebreo contiene 22 letras en su forma masculina. Sin embargo, cuando se tienen en cuenta las letras finales, mem, nun, tzadik, pe y kaf, el alfabeto contiene 27 letras. Esta es la forma femenina del alfabeto.
El número 27, “zaj” en hebreo, que significa puro, también nos recuerda el mandamiento de encender las velas, particularmente las velas de Janucá, con “shemen zait zaj“, aceite de oliva puro. Esto también corresponde al alma del alma de la Torá, que es el estudio de Jasidut. Estas dos directivas podrían ser importantes para usted.
La palabra “zaj” también se refiere a la “purificación de los recipientes”. Esto puede significar la purificación del cuerpo mediante la inmersión en la mikve en el momento de su conversión, con la ayuda de Dios.
Medita en el secreto de “zejujit“, que es el vidrio. La profecía de Moisés fue a través de un “vidrio claro”, refiriéndose al nivel más elevado de su profecía, a diferencia de los otros profetas que vieron a través de un “vidrio oscuro”. Moisés comenzó muchas de sus profecías con “Ze hadavar“. Que tomes sobre ti la Torá y los mandamientos por completo, con alegría y felicidad en tu corazón.
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El Niño en el Espectro Autista
P: Nuestro pequeño hijo fue diagnosticado de un espectro autista. Nos gustaría saber, más allá del tratamiento profesional que recibe (está en un curso especial de comunicación), cuál es nuestro papel como padres. ¿Cómo se supone que debemos tratar este problema y cómo podemos darle las herramientas que necesita para enfrentar la vida? Parece tener talento musical – tiene un oído maravilloso para las canciones – tanto que las únicas palabras que escuchamos de él son específicamente en canciones y melodías.
R: El consejo general es darle abundante amor. Debe sentir que está en una crisálida cálida y protectora. Más allá de eso, lo principal es desarrollar los talentos que ya tiene. Si, como escribiste, ves que tiene talento musical, invierte tus energías ahí (como sea apropiado para su edad) con el objetivo de que hable y se exprese con canciones y música.
¿El Rebe se Abstiene de Bendecir?
Pregunta: Leí en una biografía del Jatam Sofer que él y su esposa tuvieron que esperar algún tiempo antes de tener un hijo. Podría haberle pedido a uno de sus maestros como Rabi Natan Adler, un gran tzadik y cabalista, que orara por él pero temía que tales oraciones aunque eficaces pudieran dañar a su esposa si ella no podía dar a luz de forma natural.
He escuchado esta idea antes, que a veces cuando uno le pide al tzadik una bendición por un hijo si bien la bendición puede finalmente cumplirse a veces lo hace de una forma que no era como los padres hubieran deseado. Escuché una historia de una pareja que le pidió a un tzadik una bendición para un niño y él respondió: “Veo que puedo hacer esto por ti, pero tal vez sería mejor que no lo hiciera”.
Me preguntaba qué puede aportar al respecto.
Respuesta: Si el tzadik tiene ruaj hakodesh (inspiración Divina), puede tratar de evitar dar una bendición. Si este es el caso es posible que haya un motivo de preocupación. Sin embargo, si un rabino da una bendición con temimut (sinceridad e inocencia) y no a través de ruaj hakodesh, no hay razón para preocuparse.
¿Mashíaj vendrás de los vivos o los muertos?
Pregunta: ¿Debemos identificar al Mashíaj con una persona específica? Si es así, ¿tiene que ser alguien de esta generación o puede ser del pasado?
Respuesta: En el Talmud está escrito que si el Mashíaj es desde los vivos es así y así, y si es desde los muertos es así y así. El ejemplo dado de alguien de entre los muertos es Daniel y el ejemplo de alguien de entre los vivos es Rebi (Rabi Iehuda Hanasi). Los sabios dejaron abierta esta pregunta. Si tratamos de encontrar un Mashíaj que viva ahora en esta generación tendremos que trabajar duro.
De donde viene el cinismo
Pregunta:
Desafortunadamente, muchas veces soy cínico y siento que realmente esto no es bueno. ¿De dónde viene el cinismo y cómo se puede evitar?
Respuesta:
Aquellos que aún no han encontrado su misión en la vida son propensos al cinismo, una visión no sería de la vida. Tan pronto como tengas una dirección en la vida, que te prepares para el objetivo, que es en aras de Dios y de todo Israel, el cinismo desaparecerá. Para eso hay que pensar en ‘qué quieres realmente’ de la vida…
Bendiciones para el éxito en el estudio de nuestra sagrada Torá y buenas noticias.
Coraje Frente a la Narrativa Popular
Pregunta:
La definición común de valentía es sentir miedo ante una determinada acción y hacerla de todos modos. ¿Cómo podemos acceder a la fuente del valor que llevamos dentro?
Respuesta:
El valor es la capacidad de abandonar todos los patrones, nadar contra la corriente y pensar de forma innovadora. Valor es estar en desacuerdo con alguien en nombre de la verdad de Dios. Una de las razones para estudiar Torá en profundidad es adquirir coraje.
La Torá enseña la verdad y la verdad generalmente no está alineada con la agenda popular actual. Una persona que dice la verdad necesita coraje. La esencia del poder del Mashíaj es que dice la verdad. Mashíaj es el líder y habla por toda la generación. El poder del orador es que dice la verdad incluso cuando no es popular. Esta es una simple expresión del coraje que debemos obtener de la Torá.
El valor no es solo lo que decimos sino la capacidad de guiar a las personas de acuerdo con la verdad de la Torá incluso cuando eso no es popular. El Rebe de Lubavitch nos ordenó decir cosas impopulares “de una manera que pueda ser aceptada”. Tenemos que decir la verdad de una manera que entre en los oídos y la mente del oyente.
Oración para un Alma Gemela
Pregunta:
¿Hay alguna oración que pueda decir para ayudar en el proceso de encontrar a mi alma gemela?
Respuesta:
Lee toda la Shirat Haiam (la canción que el pueblo judío cantó después de cruzar el Mar Rojo) con una concentración enfocada hacia el objetivo del matrimonio y el hogar. En tu mente, mírate parado en la orilla del mar en el éxodo de Egipto y cantando. ¡Que podamos escuchar buenas noticias de usted pronto!
Éxodo Capítulo 15
| 1 Entonces Moshé y los israelitas entonaron este cántico a Dios que dice así cantaré a Dios por Su gran victoria, caballo y jinete echó al mar. | א אָ֣ז יָשִֽׁיר־משֶׁה֩ וּבְנֵ֨י יִשְׂרָאֵ֜ל אֶת־הַשִּׁירָ֤ה הַזֹּאת֙ לַֽיהֹוָ֔ה וַיֹּֽאמְר֖וּ לֵאמֹ֑ר אָשִׁ֤ירָה לַּֽיהֹוָה֙ כִּֽי־גָאֹ֣ה גָּאָ֔ה ס֥וּס וְרֹֽכְב֖וֹ רָמָ֥ה בַיָּֽם: | |
| 2 Mi fuerza y canto es Dios y ésta es mi liberación. Éste es mi Dios, Lo veneraré; el Dios de mi padre, Lo exaltaré. | ב עָזִּ֤י וְזִמְרָת֙ יָ֔הּ וַֽיְהִי־לִ֖י לִֽישׁוּעָ֑ה זֶ֤ה אֵלִי֙ וְאַנְוֵ֔הוּ אֱלֹהֵ֥י אָבִ֖י וַֽאֲרֹֽמְמֶֽנְהוּ: | |
| 3 Dios es el Señor de la guerra, Dios es Su nombre. | ג יְהֹוָ֖ה אִ֣ישׁ מִלְחָמָ֑ה יְהֹוָ֖ה שְׁמֽוֹ: | |
| 4 A los carros y el ejército del faraón arrojó al mar; Sus mejores oficiales se ahogaron en el Mar rojo. | ד מַרְכְּבֹ֥ת פַּרְעֹ֛ה וְחֵיל֖וֹ יָרָ֣ה בַיָּ֑ם וּמִבְחַ֥ר שָֽׁלִשָׁ֖יו טֻבְּע֥וּ בְיַם־סֽוּף: | |
| 5 Las profundidades los cubrieron; se hundieron hacia el fondo como una piedra. |
Eutanasia
P: ¿Qué dice el judaísmo sobre la eutanasia?
R: La eutanasia está prohibida. ¡Cada momento de la vida de una persona afecta una rectificación eterna que no podemos captar y que no debemos manipular!
Cuando parece claro que una persona va a fallecer es importante ayudarla a arrepentirse para que su alma pueda volver a Dios limpia de las transgresiones que inevitablemente se cometen en este mundo. Es útil recitar el Shemá Israel (Escucha, oh Israel, Hashem es nuestro Dios, Hashem es Uno) con o para la persona enferma. También es importante sostener cada segundo y chispa de la vida de una persona y orar a Dios para que nos ayude a todos a volver a Él en verdadero arrepentimiento.
Mashíaj desde los vivos y desde los muertos
Pregunta:
¿Debemos identificar al Mashíaj con una persona específica? Si es así, ¿tiene que ser alguien de esta generación o puede ser del pasado?
Respuesta:
En el Talmud está escrito que si Mashíaj es desde los vivos es fulano de tal y si es desde los muertos es fulano de tal. El ejemplo dado de alguien de entre los muertos es Daniel y el ejemplo de alguien de entre los vivos es Rabí (Rebe Iehuda Hanasi). Los sabios dejaron abierta esta pregunta. Si tratamos de encontrar un Mashíaj que viva ahora en esta generación, tendremos que trabajar duro.
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Significado del número 12
Pregunta:
¿Cuál es el significado interno del número 12?
Respuesta:
12 es el número de las Tribus de Israel. Esta es la conexión con el pueblo judío a través de los 12 canales y sentidos del alma judía.
12 es también el valor numérico de la palabra hebrea זה, “ze“, ‘esto’, que representa la profecía de Mosh[e. El valor numérico de Moshé es 345 y el valor numérico de “biná“, entendimiento es 67. Moshé (345) profetizó con “ze” (12) y mereció entendimiento (67). Así hemos incluido todos los números del 1 al 7 en relación con los poderes proféticos de Moshé. Además el valor numérico de Moshé en el sistema de valor reducido de guematria es 12, que de nuevo es igual a “ze“. De este estudio aprendemos que uno debe conectar su alma con el Moshé de su generación y a través de él con todo Israel. A través del vínculo con la gran variedad de almas de Israel uno puede conectar su alma con el Dios de Israel.
Evita hablar negativamente
Pregunta:
Ahora que me he vuelto más observante y soy consciente de que está prohibido hablar mal de los demás cada vez me resulta más difícil hablar con mi madre. Todas sus conversaciones rápidamente se vuelven negativas hacia los demás. ¿Cómo puedo mantener mi relación con ella sin transgredir las leyes del lenguaje apropiado? Está confinada en su casa, sola y dice que es demasiado mayor para cambiar su forma de ser. ¿Y cómo puedo expiar por lo dicho negativo que ya he proferido?
Respuesta:
La rectificación para el lashón hará (habla nociva) es estudiar el Rollo de Ester con Rashi, los midrashim de los sabios y el drush jasidim, y también identificarse con la Reina Ester.
Puede hablar de eventos de actualidad con su madre o discutir un tema diferente que le interese. Por ejemplo, si es una buena cocinera, puedes dialogar sobre recetas con ella. Pídale todas sus recetas antiguas, hable sobre diferentes formas de hornear o cocinar varios platos, etc. Por supuesto, puede aplicar esto a otras áreas de interés para su madre. Aunque su madre insista en que es demasiado mayor para cambiar, también se sentirá mucho mejor consigo misma si supera su impulso de hablar de los demás. Al hablar sobre otras áreas de interés, es posible que usted (y ella) se sorprendan al descubrir que, aunque está confinada en su casa y sola, tiene mucho que ofrecer a los demás. Otra área que puede interesarle a su madre es la exploración mutua de la historia familiar, por supuesto, sin lenguaje en negativo.
En última instancia, todas nuestras conversaciones deben ser sobre cómo servir mejor a Dios. Es posible que esto no suceda de inmediato, pero el mero hecho de mantenerse alejado de los temas que susciten expresarse con negatividad ya es un paso importante en la dirección correcta. También puede interesar a su madre en orar por los demás – comparta con ella la lista de nombres de las personas por las que está orando y póngala al corriente de sus avances. Esto puede ser una canalización positiva a su impulso a hablar sobre los demás.
La historia del “Ba’al Tefilá” de Rabi Najman de Breslov también podría ayudarle a comprender mejor esta problemática.
El Becerro de Oro
Pregunta:
¿Cómo se habría desarrollado la historia judía si los israelitas no hubieran pecado con el becerro de oro?
Respuesta:
Nuestros Sabios nos enseñan que si no hubiera sido por el Pecado del Becerro de Oro, hubiera sido suficiente para Israel recibir los cinco libros del Pentateuco y el libro de Iehoshúa. Luego que Israel pecó con el Becerro de Oro y fueron rotas las primeras Tablas hemos merecido los 18 libros adicionales de la Biblia.
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¿Un Noájida se muda a Israel?
PREGUNTA:
Soy noájida y me gustaría acercarme a Dios y al pueblo judío viviendo en Israel. ¿Es eso permisible?
RESPUESTA:
Un Gentil Justo (Noájida) tiene un lugar en el Mundo Venidero con Israel. En este mundo puede vivir en la Tierra Prometida y se instruye a la Nación Judía a preocuparse plenamente por su bienestar tanto físico como espiritual. Cuantos más Noájidas haya más se acercará el mundo a la Era Mesiánica.
Sólo el siervo verdaderamente humilde está realmente cerca de Dios.
Rabino Itzjak Ginsburgh
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SALIR DE EGIPTO
Pregunta:
Estoy muy insatisfecho con la forma en que estoy viviendo mi vida. Permítanme decir que está muy lejos de un estilo de vida moral y religioso. Sin embargo, a pesar de lo mal que me siento sigo cayendo en los mismos pozos. Parece que no puedo salir de este lugar, romper con mi comportamiento inmoral y progresar a un lugar mejor. ¿Me puede ayudar?
Respuesta:
Para ‘salir’, tienes que dar un ‘get’ (divorcio) a Egipto. Cada alma judía tiene dentro de sí una parte real de Dios. Sin embargo, mientras uno está absorto en su propio ego y orgullo esa parte de Dios en su alma está escondida en el exilio en Egipto. Uno debe expulsar el mal jurando fidelidad al Dios de Israel exclusivamente, “¡No hay nada más que Él!” Está dentro de sus posibilidades lograr esto ya que tiene libre albedrío.
PREGUNTAS Y RESPUESTAS 5782
PREGUNTAS Y RESPUESTAS
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RAJEL CALLADA
Pregunta: ¿Cuál es la conexión entre Rajel y el habla? ¿Y por qué está callada?
Respuesta: El poder del habla corresponde a la sefirá de maljut, reinado. En el exilio, al pueblo judío le resulta difícil expresarse. Este es el secreto del versículo, “Como Rajel (que también significa oveja) ella guarda silencio ante los trasquiladores “. Rajel corresponde a maljut, el poder del habla, así como a Israel y la Presencia Divina, la Shejiná. En este versículo, Rajel la “portavoz” de la Shejiná no puede hablar, y en particular no puede orar por la redención de la Shejiná, porque está en el exilio.
Sin embargo, como sabemos, todos los ríos fluyen hacia el mar, y todos los poderes del alma fluyen hacia el mar de Maljut, el habla. Cualquier otro poder del alma en el que una persona trabaja y toma conciencia (como la bondad) también fluirá y encontrará expresión en su discurso: maljut.
¿La medicina alternativa es kosher?
Pregunta: Escuché que algunos métodos de curación alternativos no son kosher. ¿Cómo puedo saber qué método está bien y cuál es problemático?
Respuesta: Aquí hay algunas pautas generales para trabajar con curaciones alternativas.
Métodos de curación:
1. No debe tener un nombre extranjero
2. Debe ser comprensible en términos puramente físicos.
3. No debe ofrecer una forma de vida (Torat Jaim) sino más bien un método específico para la curación.
4. No debe tener ninguna asociación extraña en absoluto
Recuerde, no importa cuán positivo pueda parecer el tratamiento o qué objetivo altruista parezca lograr, puede resultar perjudicial en un nivel más profundo del alma, aunque parezca tener resultados positivos superficialmente.
Rabino Itzjak Ginsburgh
https://new.galeinai.org/estudios/preguntas-y-respuestas/como-debo-orar/
¿Cómo debo orar?
Pregunta: No sé qué se supone que debo hacer durante la oración. ¿Cómo medito? ¿Cuál es el objetivo? ¿Qué se supone que debo sentir durante la oración?
Respuesta: Al orar, siente que estás parado ante Dios y derrama tu corazón ante Él. Presta atención a las palabras de tus oraciones, como si estuvieras contando diamantes. No pienses mucho en cómo estás orando, porque este mismo pensamiento es completamente superficial, lo opuesto a su objetivo de la oración sincera que es llevar lo que hay en lo profundo de tu ser a Aquel que está frente a ti, te escucha y te va a contestar cierta y rápidamente.
¿El ajedrez es judío?
Pregunta: ¿Es cierto que el ajedrez es un juego judío? ¿Que representa?
El juego de ajedrez se atribuye al rey Salomón. (Ver el ” Otzar Iisrael” sobre el ajedrez). Este juego representa las 8 sefirot desde Entendimiento a Reinado. Cada una de estas sefirot incluye todas las demás sefirot: 8 al cuadrado es igual a 64.
Desde el Entendimiento hasta las otras siete sefirot hay una “guerra” entre los dos lados; 64 = 2 elevado a la sexta potencia, mientras que 8 = 2 al cubo. El 2 es el rey y la reina. Esto se explica detalladamente en el midrash.
Cómo desterrar la oscuridad
Pregunta: ¿Puede un acto de unidad, como rogarle a Dios que elimine el mal en este mundo, traer finalmente la redención?
Respuesta: La instrucción principal del Jasidut es que un poco de luz destierra una gran cantidad de oscuridad. Esto es especialmente cierto en una era en la que todas las luces parecen haberse oscurecido. El rey David nos enseña en los Salmos que nos mantengamos alejados del mal, y esto se logra especialmente haciendo el bien.
Rabino Itzjak Ginsburgh
¿Qué es Tarmudai y cómo se relaciona con Janucá?
Respuesta: En las leyes de Janucá, los sabios explican término halájico para el tiempo en el que está permitido encender las velas de Janucá como “hasta que el pie ya no esté en el mercado”, añadiendo que el pie en cuestión es el “pie de “Tarmudai”. Esto se refiere a una nación que mantiene un odio extremo hacia el reino de Israel. Esto se explica bien en la Biblia y en los comentarios de los sabios. En cierto sentido, esta es la más difícil de las cáscaras impuras.
En las enseñanzas de Jabad, se explica que Tarmud es una nación que representa la rebelión extrema (Tarmud es una permutación de moredet, rebelde) contra el Reino de los Cielos. Mashíaj vendrá cuando el talón de Mashíaj peleará con el pie de Tarmuda, hasta que ese (pie) malvado sea erradicado.
https://new.galeinai.org/estudios/preguntas-y-respuestas/el-pie-de-tarmudai-y-el-talon-de-mashiaj/
Consejo sobre la Ira
P: He lidiado con la ira toda mi vida y me preocupa qué “chispas” (si esa es la palabra correcta) estoy lanzando aquí en mi vida. Estoy muy desanimado en este momento. Cualquier ayuda sería apreciada.
R: Para ayudarlo a superar su enojo, es aconsejable que haga una donación a la caridad por el importe de 151 de su denominación local cada vez que se enoje.
151 es el valor numérico de kaas, כעס, que significa ‘ira’, más 1.
Este es el secreto del Nombre de Dios קנ”א, que según la Cabalá se refiere al poder Divino para vencer la ira. Esto te ayudará a rectificar tu enojo, que luego se convertirá en gozo en Dios.
También es importante que fijes un tiempo fijo cada día o noche para estudiar Torá. Esto te ayudará a relajar tu alma.
Rabino Itzjak Ginsburgh
ESPOSA Y CABALÁ
Pregunta: ¿Puede decirme cómo es mi futura esposa o dónde buscarla de acuerdo con la Cabalá?
Respuesta: No debemos tratar de determinar el resultado de eventos futuros tales como la propia pareja de acuerdo con la cabalá. Si debemos tratar de cumplir con el versículo Tamim tihié im Hashem elokeja, (Deuteronomio 18:13) que significa: “Ve sencillo con Di-s”. Es aconsejable leer el comentario de Rashi sobre este versículo. Explica allí que no debemos investigar o especular acerca del futuro. Uno debe ser sencillamente simple con Di-s. Este es el mandamiento más general de la Torá. Una vez que se encuentra una probable pareja de acuerdo con los caminos naturales en que Di-s creó el mundo, la cabalá puede ayudar a comprender el significado de los nombres del novio y la novia y otras facetas del significado de su unión.
Que sea meritorio de encontrar su alma gemela en un futuro muy próximo.
Mujeres y carrera
Pregunta: Tengo un trabajo muy desafiante, pero el salario no me compensa por todos mis esfuerzos. Me gustaría irme y buscar un trabajo diferente, más lucrativo, que se ajuste a mis talentos y aspiraciones.
R: Sin escuchar todos los detalles, no puedo dar consejos concretos. Pero siempre se recomienda resaltar la directiva práctica: un lugar donde pueda emplear sus talentos de forma natural.
Es importante señalar que en lo que respecta al empleo de una mujer, debe hacerse menos hincapié en los ingresos, que es el papel del marido (con algunas raras excepciones). En cambio, la atención debe centrarse en la misión. Busque algo positivo que se adapte a sus talentos y la misión de su vida, mientras la cuestión del salario siga siendo secundaria.
EVENTOS PARANORMALES
P: Desde hace algunos años, me he dado cuenta de que tengo la capacidad de vislumbrar otros mundos y experimentar varios eventos paranormales. Sin embargo, a veces estas experiencias me dan miedo, y me pregunto si no estoy recurriendo a la magia o la brujería y si debería tratar de trabajar para eliminar estas experiencias de mi vida, y si es así ¿cómo?**
R: Así como una persona está compuesta de un cuerpo físico, imbuido de un alma espiritual, también el mundo físico en el que vivimos está impregnado de niveles espirituales que no suelen ser perceptibles para nosotros. A veces, cuando nos conectamos con estos niveles espirituales superiores la experiencia puede dar miedo, algo similar a la experiencia de hacerse a la mar o de penetrar en un territorio desconocido. Sin embargo, con la orientación que nos ofrece la Torá, el “mapa” que Dios nos ha dado, no tenemos nada que temer, ni en nuestras vidas de todos los días ni en los sucesos extraordinarios que a veces podemos encontrar. En efecto, el Baal Shem Tov nos enseñó a no temer a nada aparte de Dios mismo.
Encontramos historias de muchas personas justas, que poseían poderes psíquicos, pero en algún momento de sus vidas le pidieron a Dios que se los libere de ellos. Un ejemplo conocido de esto es el Rebe de Komarna, quien en su juventud podía ver aparecer ante él a cada sabio que mencionaba en su estudio del Talmud. Describía a cada uno en detalle a sus compañeros de estudio. El Rebe de Komarna suplicó a Dios que le sea retirado este poder porque le molestaba en su devoción de todo corazón a Dios en el estudio y la oración.1
Otro ejemplo fue el Vidente de Lublin quien dijo a sus seguidores que en un principio fue capaz de ver desde un extremo del mundo al otro. Sin embargo, al no ser capaz de soportar ver tanta maldad en el mundo, pidió que le sea retirado este poder. Aun así, todavía conservaba el poder espiritual para ver ochocientos mil (!) veces más lejos que una persona promedio.2
El verso de la Torá que mejor presenta el auténtico enfoque judío de los tipos de experiencias que usted describe es: “Sé sincero con Dios, tu Dios.3 Este precepto concluye una serie de versículos que tratan acerca de las prohibiciones contra la brujería, la hechicería y otras prácticas paganas.4 Dado que estas prácticas se habían generalizado entre las personas que vivían en Canaán, cuando la nación de Israel reclamó la tierra, ellos representaban uno de los principales obstáculos para impulsar los valores y prácticas de la Torá en el corazón de las personas. El antídoto Divino para estas influencias insidiosas se identifica en el verso como el atributo sinceridad o ser de corazón íntegro (תמימות ).5
Que la Torá aborrezca las prácticas ocultas no implica que una persona con una sensibilidad inusual como usted tenga que ingnorarlo o eliminar- las o despreciarlas. Ellas tienen ciertamente su lugar, incluso destacado, cuando se tratan de una manera apropiada y se incorporan a una forma de vida orientada hacia la Torá.6 Sin embargo, si las experiencias perturban su servicio devoto y sencillo a Dios, entonces debe tratar de suprimir sus efectos y rogar a Dios que quite de usted estos fenómenos supra racionales.7
Una de las enseñanzas más básicas del Baal Shem Tov, el fundador del movimiento jasídico del siglo XVIII, afirma que, a medida que avanzamos en la vida, Dios se comunica constantemente con nosotros a través de nuestros sentidos normales y paranormales.8 Aunque quizás no aparezca de esta forma a la mayoría de las personas, es sólo porque no activan el lado espiritual de su conciencia que queda oculto a su percepción.
Por cierto, en todo momento podemos tomar una decisión consciente de identificarnos con los aspectos más ocultos de nuestra existencia y así penetrar la dimensión interior de la realidad física.9
En diferentes enseñanzas judías se señala que todas las creaciones de Dios están dotadas de tal conciencia espiritual. En la colección mística de versos llamados Perek Shirá (“El Capítulo de la Canción”) en especial, encontramos que toda criatura está dotada con una canción especial de alabanza a su Creador, que describe la esencia de su conciencia espiritual.10
Así, de hecho, todas las experiencias en la vida tienen un significado providencial del cual, por desgracia, no siempre podemos estar seguros, sin el beneficio de la profecía directa. Aunque esto parece dejarnos en una situación paradójica, donde experimentamos un flujo constante de comunicación Divina que no siempre somos capaces de descifrar, la Cabalá nos enseña que siempre podemos beneficiarnos de estas señales mediante la adopción de una estrategia dual: el sendero inocente de la sinceridad y de ser íntegros de corazón, junto con el enfoque centrado del análisis racional.11
Estos dos enfoques un tanto antitéticos a las experiencias paranormales trabajan juntos de la siguiente manera:
Toda vez que emanen vibraciones subliminales de la esfera espiritual amplificándose en nuestra conciencia, debemos hacer un esfuerzo concentrado para aceptarlas con ecuanimidad, sin obsesionarnos o preocuparnos demasiado acerca de la experiencia. Con verdadera sencillez, debemos recordar que todas las experiencias emanan en última instancia de Dios, y por lo tanto son igualmente “normales”. El peligro radica en considerar la posibilidad de que tal experiencia emana de una fuente que no sea Dios.
Habiendo aceptado la experiencia con verdadera sencillez, podemos tratar de analizar los símbolos que aparecen en esa experiencia, con las herramientas racionales que tenemos a nuestra disposición, y tratar de relacionar la experiencia con los principios legítimos de la Torá.
La asociación en sí misma con la magia y la hechicería que haces en tu mente, es responsable de contaminar totalmente lo que de otro modo podría ser una experiencia espiritual potencialmente enriquecedora, pues la esencia de lo oculto es la negación de la unidad absoluta de Dios y de su dominio sobre la creación.12 Por lo tanto, en términos prácticos, la permisibilidad de abrirte a las sensaciones que describes depende del grado en que puedas deshacerte de ese tipo de asociaciones.
Hasta cierto punto, la simple indulgencia del ego en una experiencia como esa, puede ser tan amenazante como la introducción de las asociaciones ocultistas. Nunca debes tener la intención consciente de provocar una experiencia como esa por la satisfacción que te proporciona, ni por la sensación de poder que te da. Si lo haces, es una garantía para perder la sensibilidad por completo, o para convocar a todo tipo de experiencias falsas que puedan tener un impacto destructivo sobre ti mismo y sobre los demás.13
Por eso, no intentes buscar intencionalmente una estimulación paranormal. Cuando se presenta, tómalo a con naturalidad y tratar de no exagerar su importancia. En pocas palabras, se sincero en tu acercamiento a la vida y hallarás alegría en tener a la creación cantando para ti, incluso cuando las palabras de la canción no te sean muy claras.
La esencia de la canción es la melodía, y la melodía es que nuestro amoroso Padre está con nosotros en todo momento.
Al mismo tiempo, toma conciencia que el don Divino del análisis racional que le fue concedido al hombre, tiene la intención de ayudarlo a asimilar la experiencia, de tal manera que pueda extraer el bien moral que hay en ella y desechar el mal. El proceso del análisis racional, depurando la realidad a través del prisma de nuestra conciencia,14 ocupa un lugar central en el esquema cabalístico de la redención. La Torá es nuestra representación de las normas Divinas destinadas a ser aplicadas al desarrollo de dicha depuración. A través del proceso de depuración le quitamos poco a poco las capas de ilusión que envuelven la realidad y ponemos al desnudo la esencia Divina inherente a todas las cosas.
Por lo tanto a ti te corresponde tratar de precisar y depurar tu experiencia intuitiva lo mejor que puedas, utilizando los patrones de lenguaje y pensamiento de la Torá como guía.
Las enseñanzas de la Torá abarcan la ley (las mitzvot y la halajá), así como la oración, ética, Cabalá, Jasidut y mucho más.15 Los fenómenos espirituales que mencionas se prestan a ser definidos especialmente con el lenguaje y las enseñanzas de la Cabalá. Las enseñanzas del Jasidut, que incluyen a la Cábala en una forma conceptual accesible, sin duda pueden ayudar a colocar tus experiencias en una perspectiva adecuada. Incluso si te familiarizas con historias acerca de los grandes maestros jasídicos (especialmente el Baal Shem Tov) verás qué relevantes y frecuentes fueron esas experiencias que describes para los judíos que vivieron hace menos de 300 años.16 Las historias y alegorías contadas por el gran maestro jasídico Rabí Najman de Breslev,17 son otra rica fuente de exploración, en la búsqueda de un lenguaje espiritual alternativo para el análisis de tu experiencia.18
Bendiciones de la Torá y la Tierra de Israel.
NOTAS
1. Ver Admorei Komarna, Meguilat Setarim, pág. 29b.
2. Emunat Tzadikim pág. 63.
3. Deuteronomio 18:13.
4. El pasaje completo dice: “Porque has venido a la tierra donde DIOS tu Dios te está dando, no aprendas a hacer las abominaciones de esas naciones. No se hallará entre ustedes quien pase su hija por el fuego ni quien practique la adivinación, ni agoreros, especuladores o hechiceros. Ni encantador de serpientes, ni medium, ni oráculo, ni quien consulte a los muertos. Se sincero con DIOS, tu Dios “(Idem. 18:11-13). Cada una de estas prácticas prohibidas es interpretada por Rashi (en su comentario sobre estos versículos) y Maimónides (Mishné Torá, Hiljot Avodá Zará 11:4-16). Vamos a resumir estas dos interpretaciones en el siguiente cuadro:
| Término usado en el verso | Rashi | Maimónides |
| adivino (קֹסם קסמים) |
alguien que usa un palo para recibir un ” sí” o “no” respuestas a preguntas simples , como por ejemplo si se establece en un viaje o no | alguien que hace una acción (repetitivo) para llegar a un estado de vacío mental hasta que dice el futuro u ofrece consejos |
| Intérprete o presagios temporales (מעונן) |
alguien que dice saber si el tiempo es propicio para iniciar un proyecto, etc , o simplemente un tramposo por arte de magia | un astrólogo que dice que un día en particular es bueno o malo, tal momento es bueno o malo para una tarea en particular, del mismo modo, alguien que practica el engaño y supuestamente actúa como si hizo algo cuando en realidad no lo hizo |
| Especulador
(מנחש) |
quien dice entender el significado propicios de los signos supersticiosos, como cuando el pan cae de su boca, un ciervo cruza por su camino, o el bastón se cae de la mano | como Rashi, también, quien interpreta el canto de la pájaros o el canto de un gallo o gallina, o el que establece señales en sí mismo, diciendo: ” si tal y tal cosa sucede, voy a hacer tal cosa. |
| hechicero (מכשף) |
quien realiza hechizos | |
| encantador de serpientes
(חֹבר חבר) |
quien junta serpientes o escorpiones y otros animales en un lugar | quien usa palabras “mágicas” sin significado, gestos o artículos para contrarrestar el poder perjudicial de las serpientes, etc. |
| medium (שֹאל אוב) |
quien conjura a los muertos | |
| oráculo (ידעֹני) |
quien coloca los huesos de un animal en su boca y el hueso “habla”. | |
| quien consulta a los muertos (דֹרש אלהמתים) |
quien convoca a los muertos (hacerles preguntas), ya sea en su órgano masculino o mediante un cráneo humano | quien ayuna y se duerme en el cementerio o el que utiliza otros procedimientos varios, para que una persona muerta se le aparecerá en sueños y responda sus preguntas |
Estas ocho prácticas ocultas prohibidas corresponden a las ocho criaturas rastreras impuras mencionadas en la Torá (Levítico 11:29-30) como sigue:
| criatura rastrera impura | práctica oculta prohibida |
| comadreja | adivinador |
| ratón | intérprete de presagios temporales |
| sapo | especulador |
| erizo | hechicero |
| mastiguro | mago |
| lagarto | medium |
| camaleón | oráculo |
| topo | quien consulta a los muertos |
5. Tres interpretaciones del atributo de temimut (תמימות ), que traducimos en general como sinceridad en el contexto del verso mencionado de Maimónides y Rashi:
Maimónides considera temimut un total descreimiento en los poderes espirituales atribuidos a los distintos tipos de brujería, etc. (Mishné Torá, Hiljot Avodá Zará 11:16).
Najmánides explica que temimut es creer que a pesar de que Dios ha permitido a ciertas leyes gobernar el mundo, Él está por encima de todas las leyes que Él ha establecido, y Él puede cambiar el curso de la naturaleza como Él quiera.
La explicación de Rashi es “ir con Él de de forma sincera, y esperarlo a Él. No investigar los vaticinios del futuro, más bien, aceptar todo lo que te suceda de todo corazón, y entonces estarás con Él, y serás Su porción”. Ver a continuación Carta 15, nota 1; ver también al fin de la primera parte de nuestro libro (en hebreo) Tom Vadaat.
6. El pasaje citado al comienzo de la nota 2, arriba, continúa con el versículo: “Un profeta de vuestros hermanos entre vosotros, como soy yo , DIOS tu Dios estableció para ustedes, a él deberás prestar atención” (Deuteronomio 18:15). ¡La máxima experiencia espiritual es la profecía verdadera!
En los tiempos bíblicos, los que deseaban convertirse en profetas debían asistir a una escuela de profecía, donde podían aprender la manera correcta de volverse canales de la voluntad Divina (ver Mishné Torá, Hiljot Iesodei Hatorá, cap. 7). Aun así, no todos los que estudiaban y practicaban estas enseñanzas serían privilegiados en convertirse verdaderos profetas de Dios. En los tiempos modernos, el camino para lograr la auténtica espiritualidad es el estudio de la Torá en todos sus niveles y observando sus mandamientos. La historia judía está repleta de personas que han alcanzado grandes alturas espirituales sirviendo a Dios de esta manera. Estudiar Jasidut y vivir según sus enseñanzas, como nos mostraron los grandes maestros jasídicos, es particularmente propicio para alcanzar mayores niveles de conciencia espiritual.
7. Ver carta 3.
8. Ver las enseñanzas de Rabi Shmuel Schneerson (Admor Moharash), Torat Shmuel 5640, vol. II, p. 803, basado en la declaración del Talmud: “Aunque él no lo vio , vio su raíz espiritual ” (Meguilá 3a).
9. La decisión de identificarse o no con el aspecto espiritual de la realidad, es en definitiva la posibilidad de elegir entre la vida y la muerte, el bien y el mal (ver Deuteronomio 30:19). El aspecto espiritual de la creación es la fuerza vital Divina que da vida al aspecto material de este mundo. Sin la fuerza de la vida espiritual, el aspecto físico de este mundo sería algo totalmente estéril (Rabí Shneur Zalman de Liadi, Torá Or, Ki Tisá 85c). La forma de lograr esta identificación constante con lo espiritual, sin dejar de funcionar normalmente incluso para los estándares materiales, se describe en las enseñanzas del Baal Shem Tov y sus seguidores. Este es el servicio aludido y resumido en la última frase del primer versículo de la Torá: ” los cielos y la tierra”, en alusión a la posibilidad de estar presentes, en nuestra conciencia, en los cielos (es decir, en el reino espiritual) y la tierra (es decir, la realidad mundana física) al mismo tiempo.
10. El Perek Shirá es un texto antiguo atribuido al rey David, compuesto de versos bíblicos que expresan los cantos de la creación a Dios.
Hay cuatro opiniones en cuanto a quién realmente canta estos versos de alabanza:
a. Todas las creaciones de Dios –animales, plantas y fuerzas naturales- literalmente cantan a Dios.
b. Por encima de toda creación física hay una fuente espiritual, un “príncipe” celestial que lo gobierna. Es este ministro angelical quien canta la canción de la creación particular que gobierna.
c . El alma del hombre tiene un origen más alto que la de los ángeles. Dios imbuyó al hombre, un mundo completo en miniatura, con un conocimiento inherente de todas sus creaciones y le instruyó que les de un nombre (Génesis 2:19). En verdad, el hombre estudia la naturaleza con el fin de aprender acerca de sí mismo. Así se identifica con cada una de las creaciones de Dios y sirve como portavoz de cada uno para alabar al Creador.
d. Dios, el Creador, al conocerse a Sí mismo, conoce a todas Sus creaciones y Se canta a sí mismo, el canto de cada creación.
Véase nuestro libro (en hebreo), Adamá, Shamaim Ve’Tehom, Introducción al Perek Shirá, pág. 220-255 para una discusión en profundidad sobre estos cuatro niveles.
11. Esta idea se puede inferir de los dos nombres de Iaacov. El nombre יעקב (Iaacov), que puede ser dividido en י y עקב (ekev, “talón”), representa caminar en el camino de la completa simplicidad; y ישראל (Israel), cuyas letras permutan para formar las palabras לי ראש , “para mí una cabeza”, que representa el análisis racional. Cuando una persona humilde sale en paz de su experiencia espiritual con toda sencillez, su mente está en mejores condiciones para analizar y apreciar en perspectiva el verdadero significado de su experiencia.
12. Ver Najmánides, comentarios sobre Deuteronomio 18:10-11
13. El egoísmo excesivo es el rasgo de carácter más destructivo. El Baal Shem Tov enseñó que Dios “habita” dentro de nosotros, aunque nos hundamos hasta el fondo de la impureza, pero del egoísta está dicho: “Yo y él no podemos habitar juntos” (ver Sota 5a). Por otra parte, el Baal Shem Tov enseñó que la mayoría de la gente desquiciada llegó a serlo como resultado de su orgullo excesivo y sin concesiones, incapaces de alcanzar a concretar del todo sus deseos arrogantes, se volvieron locos.
14. Una de las principales enseñanzas del Baal Shem Tov es que cada proceso de rectificación debe proceder a través de tres etapas: la sumisión, la separación y la dulcificación. El servicio de depuración pertenece a la etapa de separación. En esta etapa fue que Adam, el primer hombre, descuidó su servicio a Dios. Esto le hizo pecar dando lugar al castigo. Ver El Misterio del Matrimonio, p. 394, nota 51.
15. En Cabalá y el Jasidut, el estudio de los distintos niveles de la Torá es comparada a caminar a través de un huerto de granadas. La palabra huerta en hebreo es פרדס , que es un acrónimo de los cuatro niveles generales de estudio de la Torá (פשט, רמז, דרוש, סוד ; significado literal, alusiones, ampliación homilética y los secretos). El hecho de que el huerto sea en particular un huerto de granados, alude al hecho de que todos los judíos (incluso los “pecadores” de entre nosotros) están tan llenos de mitzvot como una granada está llena de semillas, la parte comestible de la fruta (Berajot 57a). Una granada madura y plenamente desarrollada contiene 613 semillas, donde 613 ¡es el número exacto de los preceptos que el pueblo judío debe observar!
La granada es la quinta de las siete especies por las que es bendecida la Tierra de Israel, y por lo tanto corresponde a la sefirá de reconocimiento (הוד , hod), cuyo poder interior es la sinceridad incondicional o simplicidad (תמימות ), que es el tema de esta carta. La palabra hod también se refiere a וידוי , vidui, confesión, que es el requisito práctico para la verdadera rectificación de nuestras acciones y volver al servicio de Dios.
Todos los niveles de la Torá fueron entregados a todos nosotros, sin embargo, el baal teshuvá (quien corrige su comportamiento a través de su deseo de retornar decididamente a apostar por los valores de la Torá y mitzvot) debe vincularse, en particular, a los secretos de la Torá a fin de lograr el nivel de motivación y la inspiración que necesita para caminar a través del huerto y retornar a su Creador.
16. Véase nuestro libro en hebreo, Or Israel, “Luz de Israel”, con las historias del Baal Shem Tov y sus explicaciones.
17. Rebe Najman de Breslev, Sipurei Maasiot Mishanim Kadmoniot (“Fábulas de Años Pasados”).
18 En una de las historias menos conocidas del Rebe Najman, habla de un judío justo que se eleva a grandes alturas espirituales por el mero gozo de ser judío. Durante ese estado de euforia se vio viajando miles y miles de kilómetros en los mundos espirituales, muy lejos de donde salió. Sin embargo, cuando aterrizó se quedó muy sorprendido al descubrir que todavía estaba en el mismo lugar donde había comenzado. Tal vez se había movido la distancia de un pelo. Rabi Najman explica con esta historia que a los ojos de Dios, el más mínimo movimiento que una persona avanza en este mundo, aunque sea menor que un pelo, es aún más valioso que moverse miles de kilómetros en los mundos superiores (la historia aparece al final de los Sipurei Maasiot del Rebe Najman, véase la nota anterior).
En el contexto de nuestra respuesta a esta carta, podemos aprender tres ideas de esta historia:
Uno de los requisitos básicos para experimentar la espiritualidad auténtica es la alegría (hay varios ejemplos de personas en la Biblia que alcanzaron alturas espirituales experimentando la alegría provocada por escuchar música). En Cabalá, hay una relación directa entre la alegría, la fuerza interior de la sefirá de entendimiento, y la simplicidad absoluta, el poder interior de la sefirá de reconocimiento. Esto se expresa en la frase: ” entendimiento se extiende a reconocimiento” [Tikunei Zohar, intro. (7a); Etz Jaim, 35:4
La experiencia espiritual genuina depende de dulcificar los juicios severos asociados con el eje izquierdo del árbol de la vida. Cuando se rectifica, el eje izquierdo conduce el alma hacia arriba para experimentar la verdadera espiritualidad. Se inicia con alegría y concluye con holística sencillez. Cuando la alegría del entendimiento se extiende a la sefirá de reconocimiento, en su paso por la sefirá de rigor endulza todos los juicios severos.
Aunque bajo la influencia de una experiencia espiritual, parecería que las cosas en el mundo físico están cambiando en la misma medida que nuestras divagaciones espirituales, en realidad esto no es necesariamente así.
En nuestro servicio a Dios, nuestros movimientos en este mundo son de una importancia mucho mayor que todo lo que alguna vez podamos experimentar en los mundos espirituales. Esta idea se ha mencionado en la Mishná en nombre de Rabí Iaacov: “Él decía, una hora de arrepentimiento y buenas acciones en este mundo es mejor que todo el placer del Mundo por Venir” (Pirkei Avot 4:22). Najmánides, en la introducción a su comentario sobre el Libro de Iov, va aún más lejos al decir que los setenta años de sufrimiento que padeció Iov no tienen importancia en comparación con una hora de sufrimiento del alma en el Gehinom (Infierno). Así, incluso cuando estamos sufriendo físicamente en este mundo, todavía podemos alcanzar grandes alturas de alegría (la alegría que viene con el entendimiento) al estar agradecidos de que estamos siendo castigados en este mundo y no vamos a tener que sufrir por nuestros pecados en la Mundo Venidero (Tania, Igueret Hateshuvá cap. 12). El agradecimiento y el reconocimiento de que todo es para bien, son manifestaciones de la sefirá de reconocimiento (הוד), y ellos implementan el estado de conciencia natural que nos motiva a ir en los caminos de Dios de todo corazón.
Ceremonia de matrimonio de Noé
P: Soy un noájida y encontré al amor de mi vida, que también es una noájida. Nos gustaría tener una ceremonia de matrimonio especial y significativa. ¿Qué sugiere el rabino?
Respuesta: En la ceremonia del matrimonio es recomendable hacer un pacto de lealtad entre ustedes y también con Dios. El pacto con Dios debe expresar la intención de la pareja de cumplir las 7 mitzvot de Noé y ayudar al pueblo judío a lograr su objetivo de llevar la redención al mundo entero con la llegada del Mashíaj.
Una ceremonia de matrimonio es ciertamente un evento sagrado, y de hecho aprendemos de los no judíos que Dios perdona a la pareja todos sus pecados en este momento.
Un rabino judío puede estar presente en la boda. Él puede explicar todo lo anterior y puede bendecir a Dios, así como bendecir a la pareja para que merezca vivir una vida feliz y plena juntos mientras continúan creciendo cerca de Dios y Su Torá
¿Rectificación de la diabetes?
Pregunta: He estado sufriendo de diabetes durante algún tiempo. Últimamente, he estado pensando en el aspecto espiritual de esta “enfermedad dulce” y en lo que Dios puede estar tratando de decirme. Agradecería cualquier consejo en esta dirección.
Respuesta: La diabetes es la rectificación de varios impulsos físicos. Esta enfermedad se puede dividir en diabetes juvenil y diabetes del adulto. La diabetes juvenil es la rectificación de una encarnación anterior, así como también puede ser la rectificación del período de embarazo y lactancia en la encarnación actual. La diabetes del adulto es principalmente una rectificación de la encarnación actual de la persona.
Tenga en cuenta que todo lo anterior es muy individual. Lo que se considera exceso de las conductas físicas en una persona puede no serlo en la otra. Por lo tanto, uno nunca debe juzgar a un diabético (o cualquier otra persona enferma, en todo caso) basándose en el significado interior de su enfermedad. ¡Cada persona debe esforzarse por saber hasta qué punto debe rectificarse en las áreas a las que apunta su enfermedad y esto es un asunto personal! En la misma medida en que la persona coopere con su rectificación en esa medida recibirá ayuda y curación de lo Alto.
SALMOS PERSONALES
Pregunta: ¿Hay un capítulo especial de los Salmos que pueda decir para mí mismo?
Respuesta: Según el Baal Shem Tov, una persona debe recitar diariamente el capítulo de los Salmos que corresponde a su edad más 1. Este capítulo revela todo lo que le sucederá a la persona y la manera de acercarse a Dios en ese año. También puede orar por los miembros de la familia, los amigos y las personas que desee. Los Jasidim recitamos el salmo de nuestro Rebe y la Rabanit, y hasta el de algunos tzadikim, su mérito nos proteja.
Distancia Emocional de la Madre
P: Me encantaría estar más cerca de mi madre, pero por mucho que lo intento, siento cierta distancia con ella. Los recuerdos de mis turbulentos años de adolescencia son difíciles de superar para mí. ¿Cómo puedo resolver esto?
R: El hecho de que sientas un bloqueo psicológico en un área determinada es una señal segura de que se trata de una verdadera rectificación para ti. Debemos esforzarnos por expandir la conciencia, un estado en el que superamos las impresiones de nuestro pasado. Una persona que todavía está atrapada en impresiones psicológicas está en un estado de conciencia contraída. Para lograr una conciencia expandida, la persona no debe estar enfocada en sí misma, sino en Dios.
Por lo tanto, una expansión sincera de la conciencia, según Jasidut, es el proceso por el cual un ser humano se vuelve cada vez más dedicado (tanto mental como emocionalmente) a reflejar a Dios en su propia vida, en pensamiento, habla y acciones.
Rabino Itzjak Ginsburgh
Significado de la Aliá a la Torá
Pregunta: He leído que cuando se llama a una persona para leer la Torá, debe mirar de cerca los versículos, porque habrá un mensaje de Dios y una guía.
Recientemente he sido llamado a la Torá en tres ocasiones diferentes. He leído los versículos, pero no estoy seguro de cómo aplicarlos como una lección para mi vida.
Respuesta: No es necesario profundizar demasiado en la lectura de la Torá que uno recibe. Uno de los fundamentos más importantes del judaísmo es “Tamin tihié im Hashem Elokeja”, caminar con sencillez con Hashem y no reflexionar demasiado sobre los diferentes signos de la Divina Providencia. Esta simple sinceridad con Dios debe ir acompañada de una gran alegría por el hecho de que has sido llamado a la Torá. Si, en sus versos, un concepto o verso en particular parece aplicable de acuerdo a su propio entendimiento, está bien. Sin embargo, si no encuentra nada que parezca aplicarse particularmente a usted, no hay razón para profundizar más en el tema.
¿Psicología jasídica para conversos?
Pregunta: Doy clases en un seminario para mujeres jóvenes que desean convertirse al judaísmo. Actualmente tenemos un excelente grupo y el ambiente es muy positivo. ¿Es correcto agregar contenido de la psicología jasídica a nuestro programa, o deberíamos centrarnos estrictamente en lo básico: la ley judía, las festividades judías, etc.?
Respuesta: La Torá tiene un cuerpo y un alma y ambos son vitales. Al estudiar el cuerpo de la Torá, las leyes reveladas, etc., vale la pena que los candidatos a la conversión entiendan que esta parte revelada de la Torá tiene un alma interior. Debemos saber que el factor principal que atrae a la gente a la Torá en nuestra generación es su dimensión interior. Esta es una guía al planificar su programa.
Rectificación Real para el Habla Prohibida
P: ¿Qué puedo hacer para rectificar el lashón hará (habla prohibida, chismes) que he dicho?
R: La rectificación para el lashón hará es estudiar Meguilat Ester con Rashi, los midrashim de los sabios y drush jasidim, y también identificarse con la reina Ester.
estaciones, meses hebreos y cambio
¿Cuándo comienzan las estaciones según la dimensión interior de la Torá?
Respuesta: El año se divide en 4 períodos: otoño, invierno, primavera y verano. Cada período comienza el primer día del mes de la temporada correspondiente. El otoño comienza el primero de Tishrei, el invierno el primero de Tevet, la primavera el primero de Nisán y el verano el primero de Tamuz. En el Templo de Ierushalaim el primero de cada mes (Rosh Jodesh) era una “mini festividad”. Hoy Rosh Jodesh está destacado por oraciones especiales y muchos judíos también tienen una comida festiva para destacar el día.
Cada punto de inflexión de una temporada es en realidad un punto de anulación de la temporada anterior. De la misma manera en la persona, puedes reflejar en esta anulación dentro de ti para inspirar un punto de inflexión (positivo) en tu propia vida.
MASHÍAJ Y REDENCIÓN y PREGUNTAS AL RABINO
RESCATAR A LOS DESTERRADOS
“Arrancar las chispas asimiladas y llevarlas a su verdadero lugar”
Pregunta: ¿Qué debemos hacer ante la guerra Rusia-Ucrania? ¿Cuál es el mensaje de esta guerra para nosotros?
Respuesta:
Lo primero es salvar a las personas físicamente, por supuesto, “¡No te quedarás parado ante la sangre de tu prójimo”![1] Todo el que pueda ayudar a nuestros hermanos judíos que están en peligro, en problemas y sufriendo en los países de Europa del Este, debe hacer todo lo que esté a su alcance. “Todo Israel son garante uno del otro” y debemos sentir una profunda solidaridad y hermandad con cada judío dondequiera que esté.
Hay que ver la ‘trama’ a que da lugar Dios en la guerra. “Si has visto reinos provocándose unos a otros, busca el pie del Mashíaj”[2], porque “Solo Él… es el Amo de las guerras”. Cada guerra tiene un propósito, bajo la supervisión inmediata del Causante de todas las causas, Bendito Sea: el refinamiento (birur, rescate) de una chispa sagrada, sacarla y elevarla de entre las cáscaras impuras a la santidad.[3] La guerra actual ha venido a hacer brotar muchísimas chispas sagradas, con sus diferentes matices, acelerando así la verdadera y completa redención por nuestro justiciero Mashíaj.
En esta guerra, acercar las chispas es principalmente traer a los alejados del Pueblo de Israel, comenzando por los propios Bnei Israel que fueron ‘tragados’ por las naciones y alejados de su cantera de origen; continuando por los descendientes de los judíos que se han asimilados a las naciones por generaciones y merecen volver a su origen, y por las almas de los justos conversos, los miembros de las naciones que tienen una afinidad real para unirse al pueblo de Israel y recibir la Torá (como está dicho “Dios no exilió a Israel y a las naciones, sino para que se les añadan guerim, conversos”).[4]
Cuando tenemos el mérito, el refinamiento se hace de una manera tranquila y honorable, como las palabras de los profetas: en el futuro las naciones mismas traerán regalos, chispas y almas, “en aquel tiempo será traído un presente para el Eterno de los ejércitos: el pueblo impetuoso y temible…”[5]. Pero cuando no, se hace de una manera difícil y dolorosa, ‘quemando los muros del exilio’ para reunir a los desterrados.
En tiempo de guerra, cuando Dios “arranca a habitantes y pone habitantes”[6], las chispas son sacudidas de su lugar y se cercenan de su hábitat anterior, son arrancadas del ambiente anterior donde crecieron y se convierten en ‘recipientes’ adecuados para tomar una nueva forma. Es un tiempo propicio de absorber la luz de la Torá y la fe y dejar los ídolos de la mentira (viejas concepciones que no salvan).
En este momento, nuestro trabajo es cooperar con el plan Divino y no perder la oportunidad: la luz de la Torá y el judaísmo deben difundirse, cuanto más posible y todo lo que podamos. Es hora de la ‘Cuarta Revolución’: difundir la palabra de Dios a todas las naciones para atraer las muchas chispas, redimirlas y liberarlas y acercarlas a Dios. “Se encaminarán las naciones a tu luz, y los reyes hacia el brillo de tu esplendor”[7]. Se deben hacer esfuerzos especiales para absorber a los inmigrantes en nuestra tierra santa, para que reciban una acogida física y espiritual adecuada, para unir los corazones hacia la Torá y las mitzvot, y para explicarles de manera amena cómo debemos comportarnos como el pueblo sagrado en nuestra tierra sagrada.
Cuanto más nos acercamos a la venida del Mesías, más se acercará la verdadera paz que prevalecerá en el mundo entero, “He aquí, tu Rey vendrá hacia ti… y hablará de paz a las naciones.”[8], pronto en nuestros días Amén.
Editado por Iosef Plai, según la respuesta del rabino Ginsburgh.
Traducido por Jaim Frim
Motivo para cumplir las mitzvot
Pregunta: Algunas personas me dijeron que no es bueno hacer mitzvot para acelerar la redención, sino más bien para acercarse a Dios. ¿Debo cumplir las mitzvot para acercarme a Dios y también para traer al Mashíaj?
Respuesta:
Uno debe realizar las mitzvot para cumplir la voluntad de Dios y, a través de estas mitzvot, finalmente cumplir Su voluntad de redimir a Sus hijos.
El Plato del Seder y las Sefirot
Pregunta: ¿Qué representan los diferentes alimentos en el plato del Seder?
Respuesta:
Primero, antes de que comience la festividad de Pesaj, eliminamos todo el jametz (fermento) de nuestros hogares. Jametz corresponde a ieshut, ego, la dimensión exterior de la sefirá del entendimiento, biná, de la que surgen los juicios severos.
El vino corresponde a la alegría, la dimensión interior de la sefirá de biná, entendimiento.
Matzá corresponde a la auto anulación, que es la dimensión interior de la sefira de jojmá, sabiduría.
Maror (hierbas amargas) despierta la gran compasión de la sefirá de tiferet, belleza.
Jaroset la argamasa simbolizada por el jaroset representa la construcción eterna (netzaj) de la Nación de Israel.
Karpas: Según el Sefer Ietzirá, el Libro de la Formación, el sentimiento de esclavitud es una manifestación negativa de la sefirá de hod (esplendor). La manifestación positiva de hod incluye un sentimiento de gobernar. El karpás representa la esclavitud y la redención de la esclavitud. Karpas (כרפס) es un acrónimo de samej (ס, 60 veces 10.000 o 600.000 judíos) פרך, perej – en esclavitud.
¿ESTÁ LLEGANDO EL MASHIAJ?
Pregunta: Ha pasado tanto tiempo, las profecías se han cumplido, tantas cosas, pero ¿dónde está Mashíaj?
Respuesta:
Está escrito en Javakuk 2:3 “Si se demora, espéralo, porque vendrá y no tardará”.
El Rebe de Lubavitch dijo que la redención está muy cerca y que no sabemos por qué se demora de día en día y de mes en mes. Sin embargo, creemos que la salvación de Dios llega en un abrir y cerrar de ojos”.
Hay una serie de dimensiones en nuestra firme creencia y confianza en que la llegada del Mashíaj es inminente.
- Las señales que nuestros Sabios dieron para la generación en la que llega el Mashíaj se han cumplido ante nuestros propios ojos.
- Todas las fechas propuestas que se encuentran en nuestros libros sagrados para la llegada del Mashíaj ya han pasado.
- Ya no podemos soportar las penalidades espirituales del exilio.
- El punto interno profundo en los verdaderos servidores de Dios siente claramente que el Mashíaj y la redención están muy cerca. El Rebe de Lubavitch, el alma todo-inclusiva de nuestra generación, reiteró este pensamiento en muchas ocasiones.
¡Que tengamos el mérito de saludar al Mashíaj rápidamente!
Foto por Zlatko Đurić en Unsplash
El Divorcio de un mal matrimonio
Pregunta: Recientemente me divorcié de un esposo abusivo. Siento que he fallado en términos de la tradición judía.
Respuesta:
Es una gran mitzvá de la Torá redimirse de lo que está definido por la Torá como un mal matrimonio. Esto se compara con el éxodo real de Egipto, como se explica en Jasidut. Bendiciones para construir un hogar nuevo y feliz fiel a la ley judía.
Rabino Itzjak Ginsburgh
El Número 11 y las Coronas de La Pureza y la Impureza
Pregunta: Leí que el número 11 es un número de impureza. ¿Es esto cierto?
Respuesta:
Un principio b[asico en la Cabalá es que toda la santidad que Dios creó tiene un paralelo profano. El 11 profano son las 11 coronas o fuerzas de impureza. Estos pueden ser rectificados por los 11 ingredientes del incienso que se ofrecía diariamente en el Templo Sagrado de Ierushalaim.
En el servicio personal de Di-s de una persona, estas fuerzas se pueden rectificar asegurándose de tener sólo pensamientos positivos en la mente. Estos pensamientos positivos provocan un “buen aroma” espiritual, como hacía el incienso. Están influenciados por el hablar positivo. (El habla vana y sin sentido trae pensamientos extraños y negativos.)
ACERCAR LA TORÁ EN NUESTRA GENRACIÓN
Pregunta: ¿Cómo acercas a la Torá a la gente de nuestra generación, con amor o temor?
Respuesta:
Somos jasidim, estudiamos el libro de Tania, ¿qué significa tener alas? Está escrito en Tikunei Zohar que las alas son dejilu verejimu, bondad y rigor. Como explicaremos, las alas del ave son como las manos humanas: extremidades. Además, también dice algo general acerca de todas las mitzvot: que sin jeded y guevurá no vuelan a lo alto.
Está escrito en el Zohar que uno necesita amor y temor y que uno no puede volar con una sola ala, pero en el Midrash que traen los Tosafot, que esta es lo especial de la paloma, que vuela con un ala y descansa con la otra. Es por eso que necesitamos la versión del midrash de que el ala en reposo también sube y baja un poco, descansa solo relativamente. Se necesita amor y temor, y es posible que uno domine, sea visible a los ojos, revelado, y el otro repose relativamente.
En nuestra generación, la izquierda, el temor, tiene que descansar, hasta que venga el Mashíaj, entonces veremos qué hacer con ella, y debe actuar la derecha, el amor. Se debe mirar al pueblo de Israel con Jesed y Guevurá, las alas gracias a las cuales vuelan y ascienden todas nuestras mitzvot: necesitamos ambas alas, incluso cuando estamos cansados y agotados. Al final del exilio seguramente estaremos muy cansados, es el tiempo de Ekveta DeMeshija, “los talones del Mashíaj”, por lo que funciona un ala y otra menos, pero no dejamos de volar.
(Rabino Itzjak Ginsburgh, 13 Menajem Av)
Sanación holística e influencia extranjera
Pregunta: Estoy planeando fundar un centro de sanación holística aquí en Israel, basado en los métodos de sanación de la Torá. ¿Puede el rabino darme alguna orientación general? ¿Qué métodos deben y no deben incluirse en nuestro programa?
Respuesta: Nuestra generación ciertamente está buscando un centro holístico donde se pueda aplicar la sabiduría de la Torá para sanar y mejorar la salud y la felicidad. Al intentar construir un centro de este tipo, es de suma importancia adherirse estrictamente a la guía de la Torá y asegurarse de que no se hayan filtrado influencias extranjeras en los métodos que se enseñan. Muchos judíos han adoptado, sin saberlo, métodos extranjeros de curación, haciendo cambios cosméticos para encajarlos en un marco halájico. Estos cambios no son suficientes para negar la influencia extranjera de los métodos. Aunque pueda parecer que estos métodos curan, su beneficio es estrictamente superficial. Los métodos foráneos no pueden curar un alma judía, e incluso pueden causar daño al alma judía en un nivel más profundo.
¿Mirando en el corazón?
PREGUNTA: Desde que era niño puedo mirar profundamente a los ojos de una persona y ver la historia de su corazón (emociones) y cómo se sienten en ese momento. De esta información de alguna manera solo sé las circunstancias que causaron estas emociones. Pero esto solo sucede cuando hago contacto visual (pupila a pupila) y tan pronto como lo hago ‘veo en su corazón’. Por esta razón yo tengo problemas para mirar a las personas a los ojos por miedo a lo que me duela ver. ¿Cuál es la explicación cabalística para esto?
La comprensión del corazón depende de la visión del ojo. El Baal Shem Tov, el corazón de Israel, corresponde al corazón, mientras que Rabí Shneur Zalman de Liadi (Baal Hatania) corresponde a la vista. (Incluso su nombre, Shneur, “dos luminarias”, alude en hebreo a la luz/vista). Para rectificar este sentido, es recomendable estudiar Keter Shem Tov del Baal Shem Tov y el libro de Tania del Baal Hatania. Este sentido se te dio solo para que puedas ayudar activamente a los demás. Si no puedes ayudarlos, esto es una forma de impedimento y no es parte de la santidad, sino más bien de as cácaras externas e impuras.
Puedes ayudar a otros orando por ellos desde lo más profundo de tu corazón, animándolos a través de la palabra y siendo una influencia espiritual positiva para ellos enseñándoles Torá y Jasidut. (¡Para ser una influencia espiritual positiva en los demás, uno mismo debe estudiar a fondo Torá y Jasidut!)
PREGUNTAS Y RESPUESTAS 5781
PREGUNTAS Y RESPUESTAS
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FIESTAS JUDÍAS Y SANACIÓN DEL ALMA
P: Me preguntaba si cada festividad judía llega a corregir un determinado rasgo de carácter …
Respuesta: Cada día festivo contiene una habilidad particular para sanar el alma. Pesaj representa la capacidad del alma para rectificar el deseo indebido de dinero. Shavuot representa la capacidad del alma para rectificar el deseo sexual inadecuado. Sucot representa la capacidad del alma para rectificar el deseo de comer en exceso o de comer alimentos inadecuados.
Rabino Itzjak Ginsburgh
CALMA
Relax
Está todo en manos del Todopoderoso
Baja la ansiedad, no eres responsable de arreglar el mundo, está todo en buenas manos.
No todo está bajo tu control
Y en realidad casi nada.
Tenemos miedo porque no confiamos en Hashem.
Todo esta bajo control, Su control, cálmate y disfruta.
Calma no significa inacción y desidia.
Confiar te calma y así puedes pensar bien, comprender correctamente y hacer lo que hace falta.
CONSEJO ESPIRITUAL PARA CURACIÓN DEL VIRUS CORONA
P: ¿Cuál es el consejo del rabino para la curación durante esta segunda ola de coronavirus?
Respuesta
1. Es bueno dar caridad muchas veces al día. Una pequeña cantidad por vez es suficiente. (Ver Tania, Igueret Hakodesh 21, y la respuesta del Tzemaj Tzedek, carta 12).
2. Además de los Salmos diarios para el día del mes y los seres queridos que decimos en el marco de Jita’t, agrega el capítulo 23, que es el capítulo de este año del Baal Shem Tov, y el capítulo 126, que es el capítulo de este año del Alter Rebe. Estos capítulos son particularmente pertinentes a la rectificación de la unión matrimonial y la alimentación, respectivamente.
3. Ocúpate igual o más por la salud de tu familia y la de los demás que por la tuya.
4. Sabe que estás en buenas manos, confía en Hashem, Creador del Cielo y la Tierra.
NO JUDIO Y RUAJ HAKODESH
P: ¿Puede un no judío ser privilegiado con Ruaj Hakodesh (la inspiración santa de Dios) sobre él?
Respuesta: La regla más importante es servir a Dios con alegría. En Tana Dvei Eliahu está escrito que un Gentil Justo también puede merecer Ruaj Hakodesh . Dios ama a toda persona que lo busca con constancia y de verdad, desde lo profundo de su ser, como vemos en la Torá que llamó a Abraham “el que me ama”. Ver el comienzo del Libro de Kuzari. Dios ama al rey de los Kuzares que busca la verdad y le envía a un judío para que le enseñe Torá.
Muy difícil, más allá de mi capacidad
Toda mi vida he sentido grandes dificultades, desde la niñez hasta la actualidad. Baruj Hashem, ya soy una mujer casada con un esposo cariñoso y solidario e hijos maravillosos, y sin embargo siento que las dificultades son demasiado grandes para mí y que ya no puedo soportarlas.
Agradecería el consejo del rabino.
Respuesta: Los sabios dijeron “Lefum Gamla Sheijana“, “de acuerdo con el camello la carga”. El camello no se carga con una carga demasiado pesada que no pueda llevar, y esto se debe a que el camello también es amado y no quiere quebrarlo. Así, lo primero que debes meditar es en la bondad de Dios, que el Creador del mundo te ama con infinito amor y todo lo que te sucede, incluso las cosas que a la vista son no buenas e imposibles de soportables, todo lo que Dios hace es porque te ama. De hecho, no siempre somos capaces de entender la intención de Dios, lo que puede llevarnos a la confusión y la tristeza, por eso lo principal es fortalecer esta fe.
Al pensar en la bondad de Dios y con una fe firme en Él, uno debe llegar a la confianza, la confianza de que todo será bueno “un bien visible y revelado”. Para hacer esto también debes saber que Dios te ha dado una mente buena para que “la mente gobierne sobre el corazón” como se explica en el Tania, y debes usar tu mente en santidad.
Se recomienda estudiar (vale la pena junto con su esposo) el libro “Derej Mitzvoteja” del Rebe Tzemaj Tzedek, el capítulo que comienza con: “Que extiende la Tierra sobre las Aguas”, [Tehilim 136:6], letra alef, y allí explica que “de acuerdo al camello la carga”, o sea que también lo que se exige de la persona de llegar al amor a Hashem Bendito Es a un nivel de “con todas tus fuerzas”, por encima de sus herramientas y habilidades normales, es decir que el camello tiene la fuerza de cargar de acuerdo a la naturaleza, y también la fuerza de superarse y cargar por encima de su naturaleza, y este poder también otorgado, conocido y medido desde Arriba.
En ti, Dios quiere sacarte el “y con todas tus fuerzas” y esto conducirá a la continuación del “con todo” Supremo, al descubrimiento de la Luz Infinita ilimitada, para tu bien y de toda la familia, etc. todos los días.
Rabino Itzjak Ginsburgh
¿Qué significado tiene el Eclipse?
Pregunta:Shalom Rab ¿Nos puede decir algo con respecto al eclipse de hoy? Siempre pensé que los eclipses son negativos, por sólo hecho de la oposición uno del otro, ¿es así o estoy equivocada?
¿Como sería desde la perspectiva del judaísmo un eclipse en Rosh Jodesh?
Respuesta 1
Nada hay negativo en la naturaleza. Cada cosa tiene su mensaje positivo
Respuesta 2:
Siempre los eclipses de sol son en rosh jodesh y los eclipses de luna son el 15 del mes. Rosh jodesh o sea el comienzo del mes en el calendario judío, es cuando la luna está entre la tierra y el sol y por eso la vemos oscura porque está iluminada del otro lado y si coinciden en el mismo eje los 3 la luna tapa al sol. Los eclipses de luna siempre son el 15 del calendario judío o el día de luna llena, porque es cuando la tierra se interpone entre la luna y el sol, y si están en el mismo eje la tierra tapa la luz del sol y vemos la luna llena oscura. La Luna representa al pueblo de Israel, y el sol a los pueblos del mundo. En el exilio el pueblo de Israel se apaga y vuelve a renacer constantemente y los pueblos del mundo son los que dominan aparentemente. En la época de la redención la luna volverá a tener luz propia como cuando fue creada al principio de la creación, y así el Pueblo de Israel.
RESPUESTA 3:
Visión Cabalística del Eclipse de Sol
La Cabalá enseña que cada fenómeno natural conlleva un mensaje del Creador a la humanidad. Cada persona que presencia un fenómeno de esta naturaleza debe intentar, mediante la meditación, de entender la profundidad de su significado y cómo afecta su propia vida. Según la Kabalá, el mensaje inserto en un eclipse solar tiene cuatro dimensiones de meditación las cuales se interrelacionan; cada nivel es precedido por el anterior, los cuales, debidamente inculcados en nuestro inconsciente sirven para acercarnos al Todopoderoso, trayendo como consecuencia perfección, paz y felicidad a la humanidad.
Primera Dimensión – En primer lugar debemos enfocar nuestra intención sobre el fenómeno en el momento del suceso. Durante un eclipse solar, el sol se nos oculta. Según la Torá, el sol simboliza la fuerza y el poder en la naturaleza. Durante un eclipse solar el símbolo primario de poder se esconde temporalmente: éste experimenta una «caída». Cuando meditamos nos damos cuenta que la fuerza de la naturaleza es intrínsicamente limitada y finita, que una parte de ella puede interferir con la otra y que a veces puede «tropezar con ella misma». Su arrogancia se rompe temporalmente para que no pensemos que es omnipotente. Con respecto a nosotros mismos, cuando presenciemos un eclipse solar debemos tratar de sentirlo como nuestro propio ego a fin de alcanzar un nivel de verdadera sumisión y aceptación de que no somos omnipotentes.
Segunda Dimensión – Al disminuir el ego, se levanta el velo que nos impide reconocer al Creador, pudiendo ahora experimentar en nuestra meditación la presencia, a través de la naturaleza, de su omnipotencia, y reconocerlo como omnipotente y omnipresente. En todo Su poder siempre está «aquí y ahora». El momento ideal para sentir que Su esencia nunca se apaga es durante un eclipse, cuando nos damos cuenta que la naturaleza no se creó sola, sino que existe debido a un Todopoderoso omnipotente y omnipresente.
Tercera Dimensión – En este nivel experimentamos toda la naturaleza, inclusive nuestro propio cuerpo y alma, regresando al estado Divino de la «nada» donde estuvimos antes de nacer. El fenómeno del eclipse nos enseña que constantemente todo lo creado regresa a la «nada» para ser nuevamente creado. Esta es la experiencia de la continua recreación de toda realidad. El Todopoderoso no solamente creó el universo para estar presente en Su creación y así vigilarla, sino que él recrea constantemente el mundo; Su Providencia se nos manifiesta a través de su acto de recreación. En hebreo, la palabra briá, «creación» también significa «buena salud». La experiencia de la creación nos brinda buena salud y felicidad.
Cuarta Dimensión – Después de sentir el eclipse como el retorno de toda realidad a la «nada» para volver a ser creados (mejor y más fuertes que antes), podemos darnos cuenta del mensaje final del eclipse de sol; que en realidad, todo el mundo como lo conocemos, desde el comienzo hasta ahora, es un gran «eclipse» de verdadera realidad mediante el cual el Todopoderoso desea bendecirnos y crear para nosotros en el futuro.
Durante el eclipse, rezamos por que tengamos él merito de la salvación y la redención, el nacimiento de un nuevo «día» de luz infinita y bendición después del «negro» eclipse de la historia de la humanidad.
En Salmos (84:12), leemos que la luz Divina, fuente de toda bendición, se compara con el «sol», cuya revelación en el presente nos está oculta a través de un «escudo». En su tiempo, el Todopoderoso lo revelará para toda la humanidad y entonces finalizará el eclipse cósmico. Esto podría ocurrir en nuestros días con la llegada del Mesías y la verdadera y total redención de todos los habitantes de la tierra
¿EXCOMUNIÓN?
P: ¿Cuál es el significado de karet? ¿Qué significa que un alma sea “cortada”?
Respuesta: El Alter Rebe, el primer Rebe de Jabad, explica el significado de karet al final del capítulo 5 de Igueret Hateshuvá, Las Epístolas Sagradas (recopiladas en el libro de Tania). Karet significa “cortar”, y en este caso cortar separando la conciencia del alma presente en el cuerpo de su fuente supra consciente, que siempre está unida a Dios. Sin embargo, siempre es posible hacer teshuvá, reconectar la dimensión finita del alma con su fuente infinita, incluso con un vínculo más fuerte que antes. La fuente del alma despierta, “desde lejos”, la conciencia finita alejada del reflejo del alma en el cuerpo físico para hacer teshuvá. Si en cierta vida el alma no merece hacer teshuvá se reencarnará de una forma u otra hasta que logre su rectificación. A menudo, la reencarnación en una forma de vida inferior (o incluso en una existencia inanimada) es suficiente para lograr la rectificación. Esto se debe a que la incapacidad del alma para elegir es el encarcelamiento espiritual, que contrarresta las decisiones equivocadas de una vida anterior.
La raíz de la palabra karet también significa crear un pacto: kritat brit. Un pacto es un estado existencial de estar por encima y más allá de toda Conciencia. Una persona puede alcanzar este estado a través de sus facultades de razón e inteligencia. Esto indica que la rectificación completa de karet es renovar el pacto esencial de uno con Dios, Su Torá y Su Pueblo, Israel.
Karet es una permutación de keter, la corona o nivel supra consciente del alma, cuya dimensión interior es equivalente a la raíz del alma arriba, que siempre está unida a Dios. Karet mancha la dimensión exterior de Keter (su poder de voluntad para realizar la voluntad de Dios como se revela en la Torá) pero no afecta su dimensión interior (la serenidad de su unión absoluta con Dios).
Rabino Itzjak Ginsburgh
ME ENCANTA DORMIR HASTA TARDE
Pregunta: Por mucho que trato de levantarme temprano, parece que no puedo deshacerme del hábito de dormir hasta tarde. ¿Cómo puedo superar este rasgo?
Respuesta: Lo principal para superar este impulso es fortalecerse con alegría y agradecimiento a Dios por cada éxito que tenga, incluso el más leve. Como regla general, una persona debe apartar sus pensamientos de sus “caídas”. Podemos servir a Dios en todo momento, ¡y es una pena perder el momento (incluso cuando te levantas tarde)!
Algunas personas logran vencer las ganas de dormir hasta tarde (o cualquier otro problema de esta naturaleza) yendo al extremo opuesto, como prescribe el Rambam. A menudo, una persona que habitualmente duerme hasta tarde siente que no puede superar esta necesidad. Al comenzar a levantarse muy temprano descubre que la necesidad de dormir hasta tarde no lo controla, sino que, al contrario, puede controlar fácil y felizmente el número de horas que duerme. Este método puede cambiar toda tu perspectiva sobre el sueño y darte un control mucho mayor sobre otros hábitos negativos.
Por supuesto, si comienzas a levantarte muy temprano, es esencial que hagas algo durante esas primeras horas que sea importante y satisfactorio para ti. (Orar temprano, estudiar algo para lo que no encontraste tiempo durante tu horario habitual, etc.)
Esfuérzate por servir a Dios con gozo en tu corazón, y seguramente Él tendrá misericordia de ti y te ayudará a superar este problema.
Rabino Itzjak Ginsburgh
DÍAS FESTIVOS DEL NOAJIDA Y LA TRANSICIÓN DE LAS ESTACIONES
Pregunta: Somos Noajidas y no celebramos festividades no judías. Pero ¿estaría mal crear una celebración secular del solsticio de invierno?
Respuesta
Está prohibido introducir nuevas festividades. Puedes celebrar las fiestas judías pero como noajida.
El año se divide en 4 períodos: otoño, invierno, primavera y verano. Cada período comienza el primero del mes de la temporada correspondiente. El otoño comienza el primero de Tishrei, el invierno el primero de Tevet, la primavera el primero de Nisán y el verano el primero de Tamuz. Ciertamente está permitido señalar estos eventos. En el Templo de Jerusalén, el primero de cada mes (Rosh Jodesh) era una “mini fiesta”. Hoy Rosh Jodesh está marcado por oraciones especiales y muchos judíos también hacen una comida festiva para señalar el día.
Cada momento de inicio de una temporada es un punto de inflexión, y a su vez un punto de anulación de la temporada anterior. La persona puede reflejar esta anulación de lo que pasó dentro de sí misma para lograr un punto de inicio (positivo) en su propia vida. Para entender el significado de cada estación, uno debe entender cómo estaban acampadas en el desierto las tribus de los Hijos de Israel.
Cada período corresponde a un campamento diferente de los Hijos de Israel en el desierto y refleja el servicio espiritual de ese grupo de tres tribus. El período de otoño está representado por el mes de Tishrei y corresponde a los meses de Tishrei, Jeshvan y Kislev, La tribu correspondiente a Tishrei es Efraim. Cuando entiendes el servicio espiritual que se relaciona con Efraim, puedes comprender el punto de inflexión del otoño al invierno. El primero del mes de Tevet, invierno, Tevet, Shevat, Adar, cuando el campamento representativo se vuelve hacia Dan. El mes de Nisan, comienza la primavera que corresponde a Iehudá, con Nisan, Iaar, Sivan, y Tamuz corresponde a Reuven y el verano, Tamuz, Av, Elul.
Estos puntos de inflexión también se relacionan con las direcciones en las que acampó cada grupo de tres tribus. Las direcciones corresponden a las sefirot de la siguiente manera:
- El Sur corresponde a jesed, bondad, y su poder interior ahavá, el amor.
- El norte corresponde a guevurá, rigor y su poder interior irá, el temor.
- El este corresponde a tiferet, belleza, y su poder interior la rajamim, la misericordia.
- El oeste corresponde a iesod, fundamento, y su poder interior la fidelidad.
En nuestra web puedes profundizar en todos estos conceptos
https://new.galeinai.org/vida-moderna/calendario-hebreo/calendario-hebreo/
¿Lo Oculto?
Pregunta: ¿Por qué el judaísmo prohíbe incursionar en lo oculto?
Respuesta: Lo oculto es impuro, egoísta y egocéntrico. Es un intento de adquirir poder para controlar la creación y la realidad. No hay nada más impuro que ese objetivo. La mentalidad de “Yo gobernaré” es el secreto del mundo del tohu, la desintegración, identificado con los 7 reyes de la tierra de Cnaan (antes de que entre el Pueblo de Israel y pase a ser la Tierra de Israel), que se quebraron, murieron y cayeron, ya que cada sefirá en ese mundo dijo “Yo solo reinaré”.
En el mundo del tikún, la rectificación, todo es verdaderamente en aras de Dios y de Su intención en la Creación, que es hacer para Él una morada en nuestro mundo para que pueda ser revelado aquí en este mundo material y físico, el más bajo de todos, nuestro mundo.
Todas las fuerzas negativas están totalmente subordinadas y anuladas a la Divinidad de Dios. Todos existen en niveles muy bajos de la realidad. Todo en su origen es bueno. Satanás, en su origen, tiene la intención de glorificar el Nombre de Dios, sin embargo, cuando desciende, se manifiesta como una fuerza negativa. Como fuerza negativa, está totalmente anulada frente a la verdadera Divinidad. No es una realidad Divina, sino una creación más. Es nulo, y es como una herramienta en manos del artesano, de Dios.
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Rabino Itzjak Ginsburgh
Incendios en la Cocina
Pregunta: Durante el año pasado tuvimos una seguidilla de tres incendios en la cocina. La primera vez fue cuando mi esposa colocó accidentalmente una agarradera sobre una vela de iahrtzeit, (para elevación del alma en el aniversario del fallecimiento de un ser querido). La segunda vez fue en Pesaj cuando el interior del horno se incendió, y la tercera vez fue en este Erev Shabat cuando el interior del horno volvió a incendiarse. No sé si deberíamos estar buscando un mensaje de Dios en estos eventos o cuál sería ese mensaje.
Respuesta: Las tres mitzvot básicas para la mujer son: las velas de Shabat que corresponden a jésed (bondad amorosa), la jalá, la preparación del pan en una cocina kosher, que corresponde a guevurá (poder) y la pureza familiar, que corresponde a tiferet (belleza). El fuego proviene de guevurá, por lo que sería aconsejable ser aún más meticuloso con el kashrut en su hogar. La rectificación de esto son las velas de Shabat, que deben encenderse en una atmósfera de gran amor entre ustedes dos y hacia toda su familia.
Rabino Itzjak Ginsburgh
PREGUNTAS EN EL SEDER DE PESAJ
Pregunta: ¿Por qué abrimos la noche del Seder con preguntas?
Respuesta: El exilio más severo y opresivo del alma es cuando una persona está tan obstruida que reprime todas sus preguntas. Del mismo modo, un régimen opresivo seguirá gobernando mientras sus gobernados no se atrevan a abrir la boca y hacer preguntas. Pero cuando algo se libera por dentro, comenzamos a preguntar: “¿Hasta cuándo?” y “¿por qué?” Este es el primer signo de rebelión contra el régimen maligno. Es el comienzo de la libertad.
Y cuando recibimos una respuesta clara, esa es la redención en sí misma.
(Del libro del rabino Ginsburgh, ‘Secretos del Seder’)
PENSAMIENTOS COMPASIVOS PARA UNA HIJA LEJANA
P: Mi hija se fue al extranjero y ya no vive un estilo de vida religioso. Estoy muy molesto por esto, pero ella está tan lejos y realmente no puedo hablar con ella sobre estos asuntos. ¿Cómo puedo ayudarla a volver a la religión y la conexión con Dios, y no alienarla aún más?
Respuesta: Hay un dicho talmúdico que establece que “majshava mo’elet”: los pensamientos e intenciones de uno pueden tener un efecto tangible sobre alguna realidad halájica. Este concepto es interpretado de manera más amplia por los maestros jasídicos. El sexto Rebe de Lubavitcher, el rabino Iosef Itzhak Shneerson, citó este principio en apoyo de la idea de que uno puede superar las limitaciones naturales a través del poder del pensamiento, especialmente en lo que respecta a ayudar a otras almas a liberarse de situaciones de opresión o cautiverio. Una de las enseñanzas más fundamentales del Baal Shem Tov dice: “En cualquier lugar donde se dirijan los pensamientos, ahí es donde uno está realmente”. Por lo tanto, la distancia física no tiene por qué impedir la capacidad de uno para forjar una conexión espiritual que produzca efectos tangibles.
Todos han tenido la experiencia de sentir a alguien mirándolos incluso cuando están ocultos a la vista. Si la concentración visual puede producir tal efecto, cuánto más la concentración espiritual del pensamiento. Dos almas separadas por el tiempo y la distancia pueden encontrarse repentinamente “cara a cara” cuando se reorientan a través del poder del pensamiento. Al concentrarse amorosamente en otro, uno está en esencia ofreciendo una oración que inspira a Dios a reaccionar con compasión también hacia esa persona. Por esta razón, los grandes maestros jasídicos dedicarían tiempo a simplemente sentarse y pensar en sus jasidim. Esto no es muy diferente de un ejecutivo ocupado que interrumpe su rutina para mirar con cariño las fotos que guarda de sus seres queridos.
Pensamientos extraños
Las siguientes son preguntas que el rabino Ginsburgh tomó de la audiencia después de su clase sobre Imágenes y Sombras.
Pregunta: El Alter Rebe escribe en el Tania que la gente común no puede elevar sus rasgos de carácter; que esta sólo es obra de tzadikim. El Rebe, sin embargo, dice que algunos servicios de tzadikim son relevantes para nosotros. ¿Qué debemos hacer en la práctica, a la luz de su enseñanza en esta clase de que las imágenes son oraciones?
Respuesta: Mencionamos que durante la oración, entran en nuestras mentes pensamientos extraños y negativos. Estoy ante Dios y los pensamientos me atacan. Incluso pueden ser pensamientos inspirados en Amalek que plantean dudas en la fe. ¿Qué se supone que haga?
Hay dos formas de rectificar y elevar los pensamientos:
- Cuando un tzadik, un individuo perfectamente justo, tiene un pensamiento extraño durante la oración, recibe instrucciones de elevar ese pensamiento transformándolo. Si se encuentra pensando en el placer material, lo medita, se pregunta: ¿Por qué debería tener pasión por algo material? Luego eleva este deseo transformándolo con su amor por Dios. Dirige el rasgo negativo a Dios. Este es el servicio de los tzadikim, como está escrito en el Tania.
- Pero aquellos que no son tzadikim, aquellos que son lo que el Tania llama intermedios (beinonim), no pueden elevar los pensamientos extraños de esta manera. Esto se debe a que el pensamiento proviene de su propio ser, a diferencia del tzadik para quien los pensamientos extraños provienen del exterior. Por lo tanto, en el capítulo 28 del Tania, el Alter Rebe dice que simplemente los ignore. Esta es su rectificación y, por tanto, su elevación. Cuando rechazamos un pensamiento, también lo rectificamos y rectificamos nuestra mente. Los pensamientos ajenos son, pues, como sombras que penetran en nuestra conciencia y deben ser procesados y depurados. La decisión, qué sombra rechazar y qué sombra debe iluminarse y transformarse en luz, depende del artista que retoca su obra de arte.
¿Qué pasa con las preocupaciones que entran en nuestra mente durante la oración?
Respuesta: Hay preocupaciones comunes en las que una persona planifica lo que necesita hacer. Por ejemplo, ‘¿Qué comeré después de las oraciones?’ No importa cuál sea el pensamiento o el sentimiento, debo encontrar cómo puedo usar la preocupación para servir a Dios. ¿Cómo servimos a Dios con preocupación? En todo asunto el servicio a Dios es encontrar algo positivo en su interior. ¿Cómo se aplicaría esto a la preocupación? El libro de Proverbios 28:14 dice: “Bienaventurado el que se preocupa siempre”. Esto se refiere al temor. Pero ¿qué pasa con la preocupación? Proverbios 12:25 dice: “Si hay ansiedad en el corazón de un hombre, que la anule”. El verbo hebreo para “anular” es iashjena. Esta es la forma de lidiar con la ansiedad. Los sabios agregan que esto también puede significar eliminarlo de sus pensamientos (iasjena) o discutirlo con alguien más (iesijena).
¿Existe una fuente de ansiedad positiva? “Los secretos de la Torá se le dan solo a aquel cuyo corazón se preocupa en su interior”. (Jaguigá 13a). A este tipo de preocupación la llamamos “ansiedad existencial” del judío. Esta es una de las respuestas a la pregunta: ¿Cuál es la diferencia entre un judío y un no judío? Los judíos se preocupan. Tenemos mucho de qué preocuparnos. Pero la preocupación positiva que es un prerrequisito para darle a alguien los secretos de la Torá es la preocupación de por qué el Mashíaj aún no ha llegado. ¿Cuál es el propósito de la creación? Tengo una misión en este mundo. ¿Cuándo la lograré? Esta es la ansiedad positiva dentro de la ansiedad negativa.
Rectificar la negación de Dios
¿Cuál es el peor pensamiento posible? ¿Qué produce la mayor ansiedad de todos?
La negación de Dios. En hebreo, duda (סָפֵק, safek) es igual a Amalek (עֲמָלֵק). ¿Hay algún ejemplo de un caso en el que negar a Dios sea positivo? Normalmente pensaría que no, pero el Jasidut dice que sí. Todo viene de Dios. Cuando un pobre viene a pedir caridad, le puedo decir: “Dios te hizo pobre”. Cualquiera que haya visitado la India sabe que así es como piensan allí. Es tu karma. Dios te hizo pobre y no puedo cambiar eso. ¿Qué dice el Rebe Bunim de Peshisja? Cuando este tipo de pensamiento entra en tu mente, debes negarlo. Tienes que decir, ¡no creo que Dios te haya hecho pobre para que sigas siendo pobre! Él te hizo pobre, pero yo te haré no pobre.
¿Cuál es la fiesta de los pobres?
¡Purim! (Este es uno de nuestros famosos vorts, proverbios). La mayor mitzvá de Purim, según el Rambam en las Leyes de Meguilá, es matanot laevionim, dar regalos a los pobres. Dar regalos a los pobres aumenta nuestra “alegría pura” en Purim. No solo damos a quienes sabemos que lo necesitan, sino que “a quien extiende la mano, se lo damos”. Iom Kipur se llama Iom Kipurim (יוֹם כִּפֻּרִים) en la Torá (Levítico 23:28). Este nombre puede entenderse en el sentido de “un día como Purim” (יוֹם כְּפּוּרִים). Pero, la raíz de Iom Kipur es כפר, que también es la raíz de la “negación de Dios” (כְּפִירָה). Así, Purim, incluso es más que Iom Kipur, es la rectificación de la negación por medio de ithapja, dar vuelta y la transformación, venahafoj hu.
Prométeme riqueza
Pregunta: Quiero cumplir la directiva de la Torá de dar el diezmo para caridad. La Torá promete gran abundancia a aquellos que dan el diezmo, diciendo: “Y pruébame por favor con esto”. Así que le daré la mitad de mi salario a Gal Einai, y usted me promete que me volveré rico en el futuro cercano.
Respuesta: La Torá dice: “Y pruébame”, refiriéndose a Dios, no a Gal Einai. Además, también dice “por favor”, una solicitud. Uno debe dar caridad y al hacerlo, probar a Dios por medio de una solicitud.
PROBLEMAS EN LOS OJOS
Pregunta: Durante los últimos dos años, he tenido problemas con los ojos. Los médicos no están seguros de por qué sucede esto y están buscando soluciones. Además del aspecto médico, ¿existe una rectificación espiritual en la que pueda centrarme?
Respuesta: En el Libro de la Formación está escrito que los dos ojos corresponden a las dos letras bet (ojo derecho – enlace a la explicación en la letra beit:
[https://new.galeinai.org/cabala/letras-hebreas/beit ) y kaf (ojo izquierdo – Enlace a la explicación en la letra kaf ]
Estudie el secreto de estas dos letras en nuestro libro, “Las letras hebreas”. Y, por supuesto, ore a Dios para que le envíe la curación completa de sus ojos.
Se recomienda especialmente rezar por los ojos cuando se encienden las velas de Shabat, con profunda contemplación de las llamas. Lo mismo se aplica a las velas de Janucá. Además, trate de mirar a todas las personas con buenos ojos y amor.
LA RECOMPENSA DEL HECHICERO
¿Cómo sabe un hechicero que está en el camino equivocado?
Entiendo que Dios recompensa incluso a aquellas personas que practican la idolatría, la magia y demás para darle al hombre la libertad de elección. Esto es comprensible si las recompensas de esas prácticas son cosas como la capacidad de ver el futuro o de producir diamantes, doblar cucharas, etc. El buscador debe poder darse cuenta de que estos son poderes insignificantes que generalmente se interponen en el camino del buscador. Pero cuando la recompensa (o el resultado) de las prácticas corruptas es la revelación de la Presencia de Dios, ¿cómo se espera que un practicante de lo oculto se dé cuenta de que va por el camino equivocado? La revelación parece confirmar que está haciendo lo correcto y lo lleva a hacer más.
Respuesta: El ejemplo clásico de lo que escribiste es el malvado Bil’am, a quien Dios se reveló en profecía. Sin embargo, cuando Dios llama a Bil’am, se escribe “Vayiker” en lugar de “Vayikra”. Este lenguaje alude a la impureza de keri (emisiones nocturnas). En otras palabras, Dios se reveló a Bilam como “un hombre que tiene intimidad con su concubina, y no con su esposa”. Bila’m sabía esto y podría haber dejado sus malos caminos y acercarse a la verdad. Estaba junto con Yitro y sabía lo que sabía Yitro. Sin embargo, Yitró se convirtió en judío, mientras que Bil’am maldijo a los judíos. Lo mismo es cierto para todos los que buscan la piedad y la espiritualidad.
Rabino Itzjak Ginsburgh
Beberé por eso
Pregunta: ¿En qué circunstancias permite la Torá el consumo de alcohol?
Respuesta: Beber bebidas alcohólicas es positivo solo en proporciones muy pequeñas, con la intención de poder abrirse para relacionarse feliz y amorosamente con otra persona. El contexto de esto en la tradición judía es una comida o reunión sagrada, en la que los amigos se sientan juntos en una atmósfera de amistad y santidad y discuten la Torá y los pensamientos jasídicos. En estas reuniones se consume una pequeña cantidad de bebida alcohólica para abrir corazones. Esto ayuda a uno a relacionarse amorosamente con sus hermanos y a revelarse a sí mismo las dimensiones internas o estratos de su conciencia, para que pueda aprender a servir mejor a Dios. Si este no es el efecto de la bebida, está absolutamente prohibido y es negativo. Esto es especialmente cierto para los jóvenes, para quienes no se recomienda beber.
El Rebe de Lubavitch limitó la cantidad de licor que se debe beber en un farbrenguen (una reunión jasídica) a 3 o 4 vasitos pequeños de lejaim.
¿Mujer convertida?
Pregunta: Siempre me ha interesado el judaísmo y anhelo convertirme. Pero me preocupa que mi conversión sea menospreciada porque soy mujer.
Respuesta: No está claro por qué siente que su conversión sería despreciada por ser mujer. Por el contrario, los principales conversos en la tradición judía eran mujeres: Rut la moabita, una conversa, era la bisabuela del rey David y es conocida como la “Madre de la realeza”. Naamá la amonita, también convertida al judaísmo, fue la esposa más importante del hijo del rey David, el rey Shlomó, y también la madre del siguiente rey, Rejavam. Ambas mujeres son las progenitoras de la línea mesiánica, que desciende directamente de los reyes anteriores. En Shavuot, la festividad de la entrega de la Torá, se llama conversos a todo el pueblo judío. Por eso leemos el libro de Rut sobre Shavuot.
La Hostilidad hacia Israel
Pregunta: ¿Por qué tantas naciones son hostiles a Israel? ¿Y por qué hay incluso judíos hostiles a Israel?
Respuesta: Desafortunadamente, en la actualidad la posición general del mundo y sus religiones es opuesta y hostil a Israel y su propósito, que es revelar la verdadera Unidad de Dios en el mundo. Esto requiere la anulación de la conciencia de que el mundo es algo separado de la Unidad de Dios. La conciencia de la separación alimenta el deseo de las personas por cosas que no son Divinas. Por eso, también hay judíos que debido a su inmersión en las ansias y anhelos mundanos no reconocen la verdad de su propia fe, la verdadera fe. No comprenden su responsabilidad de trabajar desinteresadamente para realizar las profecías de todos los profetas de Israel, vivir una vida de plenitud con la Torá, el Pueblo y la Tierra de Israel, y así hacer brillar la luz de Dios en todo el mundo.
¡Continúa orando por el Pueblo y la Tierra de Israel y Dios te bendecirá!
Rabino Itzjak Ginsburgh
¿Esposa poco atractiva?
Pregunta: Mi esposa y yo hemos estado casados durante varios años y tenemos dos hermosos hijos. Mi problema es que ya no encuentro atractiva a mi esposa. Ha ganado algo de peso y, en muchos sentidos, se ha “dejado estar”. Esto me molesta. ¿Cómo puedo mirar a mi esposa positivamente?
Respuesta: Después del matrimonio uno debe apartar totalmente sus pensamientos de la negatividad preocupación del atractivo de su pareja. Más aún, a través de la meditación concentrada uno debe despertar dentro de sí la atracción física hacia su pareja, porque como sabemos, “la mente controla el corazón”. Este es el consejo del Rebe de Lubavitch
Cree que a través de la Divina Providencia de Dios, esta es tu rectificación. Concéntrate en sentir gran alegría y agradecimiento a Dios [en el lenguaje de la Cabalá, entendimiento se baja hasta el agradecimiento, lo que significa que la sefirá de entendimiento, biná, cuya experiencia interior es la alegría, se extiende a la sefirá de agradecimiento o hod. Esto se traduce en el siguiente consejo práctico: agradece a Dios por todo el bien que ha hecho contigo al darte la oportunidad de construir un hogar y una familia felices y comprometidos con la Torá de Dios y esto en sí mismo afectará tu capacidad para ver la belleza de tu esposa.
¿PROFETA DE LA CONDENA?
Pregunta: Recientemente he escuchado que hay hombres justos que dicen que se desatarán sobre Israel muchos juicios severos (Dios no lo quiera). ¿Es esto cierto?
Respuesta:
Los sabios enseñan que no debemos decir palabras duras sobre eventos futuros. Los verdaderos tzadikim actúan únicamente para endulzar los juicios severos. Aquellos que reprenden a Israel con advertencias de juicios severos, en realidad pueden traer ellos mismos los juicios severos sobre Israel, Dios no lo quiera. Incluso los verdaderos profetas de Israel, al reprender a Israel, dijeron solo las palabras explícitas de Dios, que les fueron dadas directamente desde el Cielo. Estas palabras de Dios son “dulces” en esencia, porque Dios es esencialmente bueno y misericordioso. Incluso un verdadero profeta no puede decir palabras en Nombre de Dios dadas otro profeta.
Por eso el Baal Shem Tov rechazó el método de reprensión y trabajó para traer dulzura y misericordia a todo Israel. El Baal Shem Tov también enseñó que en el servicio a Dios, la persona debe evitar el mal haciendo específicamente buenas obras.
elul blues
Rabino Itzjak Ginsburgh
Pregunta: Me siento un poco deprimido con este Elul. No tengo la energía para aprender Torá y me involucro en trabajos y proyectos. ¿Cómo puedo conectarme más con Dios durante este importante mes?
Respuesta: Ahora es el momento de encontrarnos con el Rey en el campo. (Dios, el Rey, es más accesible en el mes de Elul). El Rebe de Lubavitcher dice que cada vez que hacemos una bendición, diciendo “Bendito eres, Dios”, nos encontramos con el Rey. Trate de tener esta intención cuando esté haciendo bendiciones. ¡Que tengas un mes feliz!
NOMBRE NEGATIVO
Pregunta: Tengo el nombre de un personaje negativo en la Biblia. ¿Qué significa esto sobre mi misión en la vida? ¿Tengo que cambiar mi nombre?
Respuesta: El nombre de una persona no es el único factor que determina su misión en la vida.
Según el Rebe de Lubavitch, incluso si a uno se le da el nombre de una persona malvada no necesita cambiarlo, sino endulzarlo al encontrar conceptos positivos a los que alude el nombre.
La gematria de un nombre es importante. También es importante tener en cuenta los cinco niveles de tikun, tziruf, ma’amar, mijlol y jeshbón.
El tikun , rectificación, es el significado simple del nombre en hebreo.
El tziruf son las permutaciones de las letras del nombre y los significados de estas permutaciones.
El maamar son las abreviaturas y siglas implícitas en el nombre.
El mijlol son las frases que surgen del nombre.
El jeshbón es el valor numérico del nombre.
PREGUNTAS Y RESPUESTAS 5780
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PREGUNTAS Y RESPUESTAS
Preguntas al Rabino Ginsburgh:
¿Por qué no estudiar Zohar sin Jasidut?
Pregunta: Tengo curiosidad por saber por qué el Zohar solo se puede entender a través de explicaciones jasídicas. Seré el primero en admitir que no estoy listo para comenzar a tratar de comprender el Zohar, pero me pregunto si es cierto que solo Jasidut podría explicarlo.
Respuesta: Hay muchas dimensiones del “entendimiento”. Se puede adquirir un entendimiento intelectual de los conceptos en la Cabalá a través de comentarios antiguos auténticos sobre el Zohar como “Mikdash Melej” y más.
Pero en el jasidut nos esforzamos por adquirir un entendimiento que profundice en las emociones del alma, para poder internalizar esos conceptos y hacerlos parte de nuestras vidas, y no queden como un conocimiento intelectual fuera de una aplicación práctica, porque la acción es lo principal, y para eso debemos hacer que los secretos de la Torá que se revelan en el Zohar penetren en el corazón y nos produzcan un cambio real, para revelar nuestra verdadera vocación y llevar a cabo la tarea que Hashem me dio como persona, para hacer de este Mundo una morada para Él.
Esto se puede lograr específicamente a través del estudio de Jasidut, que une lo espiritual con la acción a través de ver nuestro ser, cuerpo-psiquis-alma, creado a imagen y semejanza de Dios en lo Alto y conectarlo con la realidad física como parte de un Todo.
Es con este propósito que Dios trajo las almas del Baal Shem Tov fundador del Jasidut y sus discípulos al mundo, para guiarnos en esta última etapa de la Creación cuando se está completando el propósito a través de nuestro trabajo.
Y así a través de la comprensión profunda de la Cabalá (Zohar) como se explica en Jasidut a través de las enseñanzas del Baal Shem Tov, seremos redimidos con misericordia.
Pregunta de E. de Chile sobre el velo
Hola rav, shalom, muchas gracias por lo que comparte…Quería consultarle: ¿Tiene alguna enseñanza jasídica del velo? ¿Algo espiritual que suceda al usar o no usar el velo? Muchas gracias…
Si estuvo en una boda y asistió a la ceremonia de la boda, probablemente no se lo haya perdido. No ves la cara de la novia, porque está cubierta con un velo.
La verdad es que esta es una costumbre judía muy antigua. Ya en l mishná, escrita en el siglo II de la era común, esta costumbre de las novias judías ya está documentada. De hecho, esta práctica es mucho más antigua: la Torá nos dice que cuando Rivka Imeinu se casó con Itzjak Avinu, dice la Torá: “y tomó el velo y se cubrió”, se cubrió la cara por recato.
Pero, ¿por qué realmente cubrir la cara de la novia?
Para el matrimonio
El proceso de la boda judía consta de dos etapas separadas: “kidushin” y “nisuin”.
La primera etapa de la boda es la etapa de kidushin, consagración de la novia al novio. El significado es que de ahora en adelante la novia está destinada y reservada exclusivamente para el novio y ningún otro hombre en el mundo. Para desatar su relación y romper el paquete (con la esperanza de que no suceda), la novia y el novio tendrán que pasar por un proceso de divorcio. Sin embargo, en este momento aún no están definidos como una pareja casada que ha vivido su vida juntos. La finalización de la unión entre la pareja está en la fase de matrimonio o nisuin.
Una vez que las dos etapas de la boda se celebraron por separado, con una separación a veces de meses e incluso años entre kidushin y nisuin. Hoy en día, ambos se llevan a cabo en el evento de la boda, pero todavía hay dos etapas separadas en la unión entre la pareja.
¿Dónde se manifiesta? La ceremonia de kidushin se lleva a cabo de acuerdo con una práctica de halájica ordenada. En el protocolo de la boda, hay acciones que hacen a la consagración de la novia al novio (cuando el novio coloca un anillo realiza el procedimiento kidushin, y hay acciones que se hacen para realizar el matrimonio.
En la Halajá hay diferencias de opinión sobre qué acciones realmente constituyen el matrimonio. Según algunos métodos, cubrir el rostro de la novia es un acto de matrimonio. La decisión habitual es que el matrimonio se realice parados bajo el dosel, la jupá, pero para realizar la ceremonia de manera adecuada para todas las opiniones, además el novio cubre el rostro de la novia.
Explicaciones adicionales
Hay otras explicaciones para la costumbre de cubrir el rostro de la novia:
– Belleza interior: en libro de Proverbios, el Rey Salomón dice el famoso versículo 4: “Mentira es la gracia y vanidad es la belleza, la mujer temerosa de Dios debe ser glorificada”. En ese espíritu, cubrir el rostro de la novia significa que el novio la elige no por su belleza externa, sino por quién es realmente, por su buena personalidad y contenido interior.
• No mirarla a la cara: en general los hombres no deben mirar a una mujer. Como excepción, es permisible mirar las ropas y joyas hermosas de la novia, ya que esto la hace más brillante y más querida a los ojos de su novio. Sin embargo, aún no es apropiado mirar su rostro y, por lo tanto, se lo cubre.
• Belleza exclusiva: una explicación similar es que la cubierta de la cara de la novia está destinada a mostrar que a partir de ese momento, ella conserva su belleza solo para su esposo.
• Más caro que el oro: la novia entra al dosel con la cara cubierta, para enviar un mensaje importante a su nuevo esposo: no estoy aquí por el anillo… Aquí estoy lista para casarme contigo con los ojos cerrados, sin comprobar el valor del anillo que me colocarás en el dedo.
• Niños justos: La Torá narra que Tamar la esposa de Tamar cubrió modestamente su rostro. Los sabios dicen que debido a su modestia extraordinaria, sus descendientes fueron reyes y profetas. Por este motivo se cubre el rostro de la novia, como una expresión de deseo de merecer hijos tzadikim. Un hecho sugestivo: como vemos, Rivka y Tamar son dos mujeres bíblicas que se describen cubriendo sus rostros, así como las dos que se describen dando a luz gemelos).
• Prevención del mal de ojo: en la boda los novios son los protagonistas del evento y, naturalmente, todos los ojos están puestos en ellos. La cubierta facial de la novia está diseñada para evitar los celos que pueden causar el “mal de ojo”.
• Como Moshe Rabeinu: La Torá dice que cuando Moshe Rabeinu descendió del Sinaí después del pecado del becerro, su rostro estaba tan radiante en santidad que nadie podía mirarlo. Para hablar con la gente, se ponía una cubierta, una máscara.
En el momento de la boda, la novia y el novio alcanzan un nivel espiritual muy alto, porque la unión entre el hombre y la mujer es un momento sagrado que se considera como la conexión entre el Santo Bendito es y el pueblo de Israel en el Monte Sinaí. Y entre ellas, la novia irradia una santidad especial, porque en ese pecado histórico al pie del Monte Sinaí, las mujeres no fallaron y no participaron en el pecado. Es por eso que la novia luce su esbelto rostro, como la máscara que cubría el rostro sagrado de Moshe Rabeinu.
Preparar los Recipientes para recibir la bendición:
Pregunta M de Venezuela:
Desde hace unas semanas que comenzaron las lluvias, se han producido en mi casa tres filtraciones del techo en la sala y el comedor. Obviamente voy a hacer las reparaciones que hagan falta. Pero me preguntaba si eso tenía una lectura espiritual. Gracias de antemano a su respuesta.
Respuesta: Nos enseña el Baal Shem Tov: “Cuando vemos agua es bendición. Cuando llueve hay que decir: Dice el Baal Shem Tov que el agua es bendición”.
Hashem envía la bendición en abundancia, a veces de manera revelada y a veces de manera oculta. A veces como una evidente bendición y a veces revestida de una prueba o dificultad. Como sea hay que saber que es de Hashem y tenemos que preparar los recipientes para recibirla. Porque esa abundancia es la que necesitamos exactamente para realizar nuestra tarea en este mundo.
Entonces hay que repara la “casa” física y espiritualmente y el agua será para bendición material y también espiritual.
Una casa debe tener muchos libros de Torá, en cada cuarto alcancías de tzedaká, fotos de tzadikim, especialmente del Rebe, el líder de la generación, y donde se estudia Torá en familia y con los que se quieran acercar. Siempre que se estudie tiene que haber bebida y comida, y enseñanzas de Jasidut.
críticas por fallecidos
P: ¿Está permitido expresar críticas por una persona fallecida cuyas acciones causaron daños al público cuando estaba vivo?
R: No tenemos interés en juzgar a las personas. Cuando una persona que está viva actúa negativamente, debemos oponernos inequívocamente a sus acciones, al mismo tiempo que sentimos misericordia por él y esperamos despertar en él el deseo de reparar sus costumbres. Después de su fallecimiento, todo lo que queda es la compasión y el deseo de rectificarlo y ayudar a su alma a ascender. (A veces, incluso podemos aprender de sus aspectos positivos).
Por supuesto, si las acciones de esta persona continúan teniendo un impacto negativo en la vida (en cuyo caso, él es realmente un objeto de gran compasión como ahora, sin duda desearía rectificar la situación, pero no puede hacerlo) debemos actuar para limitar la influencia negativa y los resultados de sus acciones con determinación y concentración.
Pesadillas
P: Mi hijo de cinco años ha tenido pesadillas y tiene miedo de dormir en su propia cama. ¿Qué puedo hacer para ayudarlo?
R: Calma a tu hijo, y puedes darle un premio si se queda en su cama toda la noche. Sigue contándole historias de jasidim. En particular, para ayudarlo a lidiar con sus pesadillas, puedes contarle la historia de cómo cuando el Baal Shem Tov era un niño pequeño, su padre le dijo que nunca temiera a nadie ni a nada, excepto a Dios. Cuando el Baal Shem Tov todavía era un niño pequeño, le gustaba caminar solo en el bosque. Un día, mientras caminaba por el bosque, se encontró con un hombre que le preguntó: “¿No tienes miedo de estar solo en el bosque?” El Baal Shem Tov respondió: “No tengo miedo de nada, excepto de Dios”. ” Cuando el hombre quiso insinuar de que Dios ya no está en la tierra, el Baal Shem Tov lo golpeó con su palo, y el hombre desapareció. En la misma nota, puede decirle a su hijo que si sueña con alguien o algo aterrador, en su sueño también puede ahuyentarlo y e irá.
Además, haz que escuche muchas melodías jasídicas auténticas.
Quiero pero no Puedo
P: Muchas personas y organizaciones me piden donaciones. Me encantaría ayudar a todos, pero estoy limitado. ¿Es cierto que cuando una persona da caridad, esta vuelve a él?
R: Cada palabra tiene una “vestimenta”, que es la forma en que se deletrea la palabra en los diversos sistemas de guematria.
El ejemplo más maravilloso es la palabra tzedaká (caridad), cuyas letras son צדקה, tzadik, dalet, kuf, hei.
En el sistema de intercambio de letras conocido como Atbash, (la alef se cambia por la taf, la bet por la shin, etc., ver en https://new.galeinai.org/transformaciones-alfabeticas/) la palabra tzedaká se lee exactamente al revés, hei, kuf, dalet, tzadik. Esta es una hermosa alusión de que la tzedaká regresa del receptor al donante, como en el secreto de la luz que regresa, or iashar y or jozer.
Los sabios enseñaron que el dador de la caridad hace una buena acción al dar al necesitado, pero más grande es la buena acción que hace el necesitado al dador al recibir la caridad.
¿Escanear el Zohar?
Pregunta : Rab. Muy buenos días soy de Venezuela y de verdad que deseo tener mi zohar en fisico para escanearlo así como ahorita en la madrugada☺️no sabe como podria adquirir uno así sea usado????pero Hashem sabe que es El deseo de mi alma. Gracias de antemano
Respuesta
Lo importante del Zohar no es escanearlo sino entender los secretos de la Torá y cumplir los preceptos en la práctica.
Terminó el tiempo de hacer las cosas de manera inconciente y sin comprender.
La fuerza está en el estudio de la Torá, la plegaria y en especial cumplir los preceptos en la práctica.
El Jasidut es el estudio de los secretos del Zohar como parre integral de toda la Torá, para nuestra generación es importante la unidad de todas las fuerzas del alma junto con la realidad física, para cumplir la finalidad que tiene el alma al bajar a este mundo, contribuyendo y siendo parte del proyecto de Dios.
No importa lo que pienso que necesito sino lo que necesito realmente para cumplir la voluntad de Dios.
Y la tzedaká es grande porque trae la redención
Qué hacer cuando los problemas abundan
P: Nací en una familia acomodada. Durante los últimos diez años, nuestra familia ha experimentado grandes problemas en todas las áreas de la vida. Mi padre ha perdido todos sus activos y está endeudado. Mis padres tienen problemas de salud graves y la familia también sufre problemas interpersonales. Sentimos que hemos sido maldecidos. ¿Qué podemos hacer?
R: Para mejorar la situación material en la familia, debe poner énfasis en mejorar la dimensión espiritual de la vida. Uno siempre debe aprovechar el tiempo para hacer el bien. Si no tiene trabajo hoy, entonces tiene tiempo para aprender Torá y buscar maneras de hacer el bien a los demás. El comienzo de la rectificación está en la mente, como dice el Tzemaj Tzedek: “Piensa positivamente y todo será positivo”. En cada situación, uno debe mantener una disposición alegre, sobre el hecho de que soy judío y conectado a El Amo del Universo, con fe y confianza en Dios. Todos los problemas son pruebas, y si los enfrentamos con éxito, la recompensa vendrá en la medida del dolor que experimentamos (l’fum tza’ara agra) con el bien visible y revelado en un futuro muy cercano. Cada descenso tiene el propósito de un ascenso. ¡Que escuchemos buenas noticias de usted pronto!
Rabino Itzjak Ginsburgh
El Perro Interior
P: Estoy interesado en lo que Cabalá tiene que decir sobre los perros.
R: En la Torá, en la historia del Éxodo de Egipto dice “Lo iejeratz kelev leshonó” (ningún perro ladró). Por el mérito del hecho de que los perros no ladraron en ese momento, merecieron cantar ante Dios.
La última canción de alabanza en Perek Shirá es la canción del perro, después de lo cual el midrash presenta una larga explicación sobre el mérito que tiene el perro para cantar esta canción. La canción del perro “Vamos a inclinarnos y seamos bendecidos, ante Hashem nuestro hacedor.” [Salmos 95:6] es el llamado de Adám a toda la creación para conocer al Creador y manifestar sumisión hacia Él por su propia buena voluntad.
El buen perro es fiel a su amo, por lo tanto en la naturaleza el perro (kelev) se sienta especialmente (se inclina) sobre sus rodillas. Los sabios escriben que las letras de kelev, ,כלב significan “culó lev“, “es todo corazón”. Sin embargo, si el kelev no tiene la guía del cerebro selo compara con una persona malvada que está subordinada a su corazón, en lugar de que su corazón sirva al cerebro. En santidad, la revelación del punto interior del corazón es el servicio a Dios con gozo y tuv levav merov kol (bondad de corazón por tener abundancia de todo). (“Levav” y “kol” nuevamente son las letras de kelev.)
Kalev ben Iefuné se le dio su nombre por el kelev. Sabía fingir que se identificaba con los espías desleales, pero al final mostró su verdadero rostro y su lealtad a Moshé, quien es verdadero y su Torá es verdad. Esta es la verdadera rectificación del kelev, el secreto de entrar y vivir verdaderamente en la Tierra de Israel.
Antes de la llegada de Mashíaj, sucederá que “Pnei hador kifnei hakelev” (“La cara de la
generación es como la cara de un perro”). Esto se refiere a los líderes de la generación que siempre están mirando hacia atrás para verificar la opinión pública. No tienen iniciativa y liderazgo verdadero, sino que actúan como el perro que, aunque corre por delante del carro y parece estar liderando el rumbo, siempre mira hacia atrás para ver a dónde va su amo. Como líder, este sería el perro malo. Sin embargo, en santidad, un líder debe ejercer su liderazgo mientras verifica cuál es la voluntad de Dios y la voluntad de la Congregación de Israel.
SALMOS QUE DECIR POR LOS DEMÁS
P: ¿Hay ciertos capítulos de los Salmos que decir al orar por otra persona?
R: En primer lugar, es bueno decir el capítulo de la persona por la que está orando, que es su edad más 1, como aprendemos del Baal Shem Tov. Por ejemplo, si una persona tiene 23 años, esto significa que ya está en su 24º año, por lo que el capítulo 24 es su capítulo para el año. Este es el capítulo que debemos decir al orar por él. Además, se recomiendan varios capítulos para temas específicos, y están escritos en algunos libros sagrados y libros de Salmos.
Otra forma de orar por alguien es deletrear las letras de su nombre de acuerdo con el capítulo 119 de los Salmos. En este capítulo, hay ocho versículos para cada letra del alef-beit. La forma correcta de deletrear el nombre es la siguiente: por cada letra del nombre de la persona, tomamos el versículo que comienza con esa letra en el capítulo 119, según su lugar en el nombre. Por ejemplo, si queremos orar por alguien llamado Moshe David (משה דוד), leemos el primer verso de la letra mem en el capítulo 119, seguido del segundo verso de la letra shin, etc. Cuando llegamos al segundo nombre, En este caso, David, continuamos. La letra dalet es la cuarta letra, por lo que leeríamos el cuarto verso de la letra dalet, el quinto verso de la letra vav, etc.
Si el nombre completo tiene más de ocho letras, podemos empezar de nuevo desde el primer verso de esa letra, correspondiente a la 9ª letra del nombre, etc
PLAGAS Y CHINA
_Si me permites voy a publicar tu pregunta_
Pregunta Juan de España
Shalom rab, muchas gracias por todas las enseñanzas.
Rab tengo una pregunta que me inquieta, puesto que estamos en las parashot de las plagas y la salida de Mitzraim, ¿tendrá algún tipo de relación con la serie de plagas que ocurre ahora en China? ¿Y qué enseñanzas podríamos extraer?
muchas gracias…
Respuesta:
Enseña el Admur Hazakén, el primer Rebe de Lubavitch que hay que vivir con el Tiempo.
Rabi Iosef Itzjak Shneerson, el sexto Rebe explicó que eso significa vivir con la parashá de la semana. Y de ella cada día podemos aprender y tomar consejo para nuestra vida diaria.
Por supuesto hay relación entre las plagas que vivimos hoy, a nivel general de la humanidad y de cada uno en particular y lo que leemos en estas semanas en la Torá, por eso forma parte de la hagadá de Pesaj, donde está escrito en especial “en cada generación la persona tiene que verse a sí mismo como si él salió de Egipto.
Podemos aprender, entre otras que los que creyeron en Hashem y en Moshé su servidor, y siguieron sus instrucciones, no solo no sufrieron las plagas, sino que salieron de la esclavitud con gran riqueza.
Esto es cierto para el pueblo de Israel y también para todas las naciones del mundo.
Nuestro querido Rebe de Lubavitch es el Moshé de nuestra generación, y nos guía para salir de Mitzraim, de tal manera que esta vez nadie se quede en el exilio, difundiendo la Torá, y en especial a través del Jasidut, los manantiales del Baal Shem Tov, a todos los judíos, y a todas las naciones del mundo. Así saldremos del Mitzraim de hoy con la llegada del Mashíaj y la redención.
Este 10 de Shevat, martes a la noche, festejemos los 70 años del liderazgo del Rebe de Lubavitch todos juntos para salir de Mitzraim con gran riqueza material y espiritual.
Jaim Frim
¿Hay algo sagrado en el feminismo?
P: ¿Cómo puede el rabino hablar sobre aspectos positivos del feminismo? El movimiento feminista es completamente secular y ciertamente no tiene nada de judío.
R: Aunque el feminismo tal como se percibe en el mundo es principalmente un movimiento secular, tiene un aspecto interior. A veces, algo que sucede afuera es un reflejo algo interior, un acontecimiento que está o debería estar sucediendo en el mundo de una manera sagrada. La revolución feminista secular es realmente una expresión de un proceso interno que está teniendo lugar, que está conectado con Mashiaj: el ascenso de Maljut (la sefirá de Reinado). En la Cabalá, la mujer representa la sefirá del Reinado y solo cuando ascienda de la manera apropiada se manifestará en realidad el reinado de Israel, el reino de Mashíaj.
¿TOMAR MEDIDAS O CONFIAR EN DIOS?
Pregunta: Cuando estoy tratando de alcanzar una meta ¿cuánto debo avanzar a toda máquina y cuánto debo dejar que las cosas funcionen, dejando que Dios se encargue de eso?
Respuesta: La regla general para este tipo de situación es lograr un equilibrio entre la derecha y la izquierda en el alma: los rasgos de Victoria y Reconocimiento. Son dos tipos de confianza, la victoria es confianza activa, mientras que el reconocimiento es confianza pasiva.
En primer lugar, está claro que cualquier cosa que podamos hacer, debemos hacerla. Sin embargo, cuando actuamos lo mejor que podemos, pero encontramos un obstáculo, debemos emplear el equilibrio. A veces debemos tratar de “derrotar” el problema y manifestar todo nuestro potencial oculto para lograr nuestro objetivo. Por otro lado, a veces debemos rendirnos a Dios y darle la misión, con plena confianza de que Él la completará como lo considere conveniente.
Hay dos figuras bíblicas que ilustran perfectamente estos dos tipos de confianza: el rey David y el rey Jizquiá. El rey David tenía confianza activa en Dios luchando guerras y derrotó a sus enemigos. Jizquiá, por otro lado, se sentía completamente incapaz de luchar contra los enemigos que asediaban a Ierushalaim, y todo lo que hizo fue irse a dormir, con total confianza en Dios de que derrotaría al enemigo (y así sucedió).
Estos dos rasgos diferentes tienen que trabajar juntos dentro de nosotros. A veces tenemos que emplearlos a ambos en diferentes proporciones y a veces debemos emplear solo uno. Pero no importa qué fórmula elijamos, siempre debe ser con plena confianza que la voluntad de Dios se manifestará completamente en la realidad.
Rabino Itzjak Ginsburgh
Todo depende de mi
Pregunta: Se dice que si solo una persona se arrepintiera genuinamente la redención vendría de inmediato. ¿Cómo puedo decir eso de mí mismo, si durante 2000 años todos los grandes tzadikim han intentado traer la redención y no han tenido éxito?
Respuesta: Hay una famosa parábola transmitida por los tzadikim sobre el anillo del rey que se perdió. Todas las personas grandes e importantes lo buscaron, pero finalmente un simple campesino lo descubrió sin buscarlo. Está escrito que el Mashíaj vendrá cuando no pensamos y no somos conscientes de su venida. Para nosotros, ser inconscientes significa no pensar: “¿Quién soy yo en lugar de todos los grandes maestros espirituales?”
Está escrito, “El que camina con simpleza y sinceridad camina seguro”. Si el Rebe nos dijo: “Hagan todo lo posible para traer el Mashíaj”, entonces debemos hacerlo con sinceridad e ingenuidad y no pensar en todas las posibles preguntas y objeciones. Mashíaj es como un objeto perdido que queremos encontrar, como dice el Salmo “Encontré a David mi siervo”. Cuando nos topamos con un objeto perdido sucede sin nuestra atención: debemos ser ajenos a todos los demás cálculos. Está escrito: “Tres cosas vienen de repente, una serpiente, un tesoro y el Mashíaj”, “El maestro (Mashíaj) vendrá de repente”.
Toda persona debe verse a sí misma como si todo dependiera de ella; no importa si es grande o pequeña.
Rabino Itzjak Ginsburgh
MENTOR CON FALLAS
Pregunta: Estoy en posición de guiar e influenciar a otros en su camino espiritual a la observancia de la Torá. Pero yo mismo estoy lejos de ser perfecto y tengo muchas fallas que necesitan trabajo y problemas en mi vida que tengo que mejorar. ¿Se supone que debo rectificarme antes de intentar influir en los demás? ¿O debería seguir adelante y mentor, fallas y todo?
Respuesta: Las generaciones anteriores solían exigir que una persona se perfeccione a sí misma antes de participar en la tutoría de otros. Pero el Rebe de Lubavitcher enseñó que esta demanda ha cambiado. El principio del Rebe, que nos encargó cumplir, es enseñar a los demás tan pronto como aprendamos algo nuevo: si has aprendido la letra alef, enséñala a la mayor cantidad de personas posible, y luego aprende la beit enséñala. Además, y lo más importante, desde el momento en que una persona realmente quiere rectificarse a sí misma, en el Cielo ya se considera que ha completado la rectificación en lo que se refiere a influir positivamente en los demás.
Rabino Itzjak Ginsburgh
¿CUÁL ES MI MISIÓN EN LA VIDA?
Pregunta: ¿Cómo puedo saber cuál es mi misión en la vida? Si estudio mucho Torá ¿esto me dará más información?
Respuesta: Si una persona intenta influir positivamente en su entorno y obtiene comentarios positivos, entonces puede saber que está en el camino correcto. Junto con esto, la persona siempre tiene que buscar más y más formas de impactar positivamente en su entorno.
¡Feliz es la persona que merece recibir una bendición de un tzadik en cuanto a la dirección principal de su misión en la vida!
La Torá se vuelve pertinente para cada individuo solo cuando se estudia junto con la oración a Dios y el cumplimiento de los mandamientos de Dios, particularmente los mandamientos de bondad y caridad para con el prójimo.
En mérito de estos esfuerzos, Dios ilumina al individuo para que conozca, específicamente a través de la Torá que estudia diariamente, su propia misión específica en el mundo.
Rabi Shneur Zalman de Liadi enseñó que un judío debe “vivir con los tiempos”, lo que significa comprender la conexión entre la porción semanal de la Torá que se lee en la sinagoga y los eventos actuales. Esto es también lo que le pedimos en nuestra oración a Dios que “nos dé nuestra porción de la Torá”, cuál es nuestra misión actual en el mundo como se entiende a través de la Torá.
Rabino Itzjak Ginsburgh
¿CÓMO DEBE UNA MUJER SERVIR A DIOS EN ELUL?
P: ¿Cómo se supone que una mujer debe servir a Dios en el mes de Elul? Después de todo, las mujeres están exentas de escuchar el shofar diario en Elul y también de decir las oraciones de Selijot…
R: El mes de Elul es el momento en que se despierta el poder del arrepentimiento. Es el secreto de la novia que dice, Ani Ledodi Vedodi Li, (“Yo soy para mi amado y mi amado es para mí”) que, en hebreo, es un acrónimo de Elul. En este mes, el servicio de toda la Nación de Israel, hombres y mujeres por igual, es el servicio de la mujer-esposa. Cuando la mujer se despierta “Yo soy para mi amado”, el pueblo judío se despierta para arrepentirse y volver a Dios, y entonces – “y mi amado es para mí” – Dios es atraído hacia nosotros, nos perdona y trae la redención.
Por lo tanto, en Elul, las mujeres en particular deben agregar capítulos adicionales de Salmos y oraciones a sus horarios diarios. Deberían intentar escuchar el shofar y también decir las oraciones Selijot, si es posible. Es costumbre de las mujeres justas realizar ciertas mitzvot incluso si están exentas de ellas según la ley judía.
Que seas inscrito y sellado por un buen y dulce año.
DECIR IZKOR
Pregunta: ¿Se puede decir Izkor solo en casa? Desde que fallecieron mis padres, nunca me he perdido un servicio de Izkor . Este año, la sinagoga está cerrada y me estoy refugiando en mi lugar debido al coronavirus. ¿Puedo todavía decir Yizkor?
Respuesta: En circunstancias normales, el Yizkor debe recitarse durante los servicios de la sinagoga en presencia de otros judíos, cada uno recordando a sus seres queridos.
Si bien la asistencia a la sinagoga es un elemento importante de Izkor, no es un requisito cuando no es posible. Este año, todos recitaremos Izkor en privado en casa, con la certeza de que eso es lo que Di-s quiere de nosotros en este momento, reconfortados al saber que nuestros seres queridos seguramente querrán que nos mantengamos a salvo.
(Tenga en cuenta que este no es el caso del Kadish , que no se puede recitar en privado).
Esto puede ser obvio, pero vale la pena mencionarlo: la oración de Izkor pide que Di-s traiga beneficio a las almas de nuestros seres queridos en el mérito de la caridad que prometemos. A pesar de que prometerá en casa este año, nuestras organizaciones comunales pueden usar donaciones más que nunca. Así que asegúrate de dar esa tzedaká (después de las vacaciones, por supuesto).
Texto de Izkor
Por un padre (y todos los varones) se dice:
Traducción:
Que Di-s recuerde el alma de mi padre, mi maestro (mencione su nombre hebreo y el de su madre) que se ha ido a su mundo [celestial], porque yo, sin obligarme con un voto, donaré caridad por él. . En este mérito, que su alma esté ligada en el vínculo de la vida con las almas de Abraham , Isaac y Jacob , Sara , Rebeca , Raquel y Lea , y con los otros hombres y mujeres justos que están en Gan Edén; y digamos: Amén .
Para una madre (y todas las mujeres) di:
Traducción:
Que Di-s recuerde el alma de mi madre, mi maestra (mencione su nombre hebreo y el de su madre) que se ha ido a su mundo [celestial], porque yo, sin obligarme a mí mismo con un voto, donaré caridad por ella. . En este mérito, que su alma esté ligada en el vínculo de la vida con las almas de Abraham, Isaac y Jacob, Sara, Rebeca, Raquel y Lea, y con los otros hombres y mujeres justos que están en Gan Edén; y digamos: Amén.
Luego se dice
Que el Padre Todo_misericordioso que habita en las alturas celestiales, en su profunda compasión, recuerde con misericordia a los piadosos, rectos y perfectos, las santas comunidades que dieron su vida por la santificación del Nombre Divino.
Eran amados y agradables en sus vidas, e [incluso] en su muerte no se separaron [de Él]; eran más ligeros que las águilas, más fuertes que los leones para cumplir la voluntad de su Hacedor y el deseo de su Creador.
Que nuestro Di-s los recuerde con favor junto con los demás justos del mundo, y vengue la sangre derramada de sus siervos, como está escrito en la Torá de Moisés., el hombre de Di-s: Oh naciones, cantad las alabanzas de Su pueblo, porque Él vengará la sangre de Sus siervos, traerá retribución a Sus enemigos y aplacará Su tierra – Su pueblo.
Y por Tus siervos los Profetas está escrito lo siguiente: Limpiaré [a las naciones de sus maldades], pero por el [derramamiento de sangre judía] no las limpiaré; el Señor habita en Sion.
Y en las Sagradas Escrituras se dice: ¿Por qué las naciones deberían decir: “¿Dónde está su Di-s?” Sea conocida entre las naciones, ante nuestros ojos, la retribución de la sangre derramada de tus siervos. Y está dicho: Porque el Vengador de la sangre se acuerda de ellos; No olvida el grito de los oprimidos. Además está dicho: Él juzgará a las naciones, y se llenarán de cadáveres; Aplastará cabezas en una vasta área. Beberá del arroyo en el camino; por tanto, [Israel] mantendrá en alto su cabeza.
PENSAMIENTOS NEGATIVOS
Pregunta: Shalom Rabi, cómo puedo hacer para dejar de tener pensamientos negativos , con frecuencia me imagino con la enfermedad de cáncer de seno y me da miedo tengo niños muy pequeños pero pienso que al pasar por una enfermedad como esa en algo repararía mis culpas.
Respuesta: La mirada correcta a los malos pensamientos (primera parte)
Ante todo hay que tener en cuenta un punto general relacionado con el servicio a Dios en general en sus diversos detalles, que es: el hombre en general es una criatura compuesta de estructuras diversas con tendencias diferentes, y a veces incluso opuestas, que se encuentran en el judío, que consiste en dos almas opuestas, la Divina y la animal. Por supuesto, cuando una persona encuentra una emoción o una cualidad negativa e incluso animal, no debe alarmarse y estresarse, y ciertamente no debe culparse a sí mismo, sino comprender y concluir que “no lo hice yo mismo” y la medida negativa que existe en mí es parte del sistema que Dios me dio.
Además, se explica en el jasidismo que los atributos animales dados al hombre son parte de su misión y su trabajo, a tal punto que el propósito del descenso de su alma divina a este mundo, es determinar y purificar su alma animal. Así, cuando una persona tiene un rasgo negativo en él, debe verlo como un desafío y una experiencia que Dios ha designado para que lo corrija y descubra. A veces ni siquiera podrá corregir la cualidad, pero el mero trabajo, el afrontamiento y la guerra contra el mal ya están causando que Dios deposite en él una fuerza extra y alegría. El Admur Hazakén escribe sobre eso su Libro de Tania, “y no tema su corazón si se ocupa toda su vida en esta guerra, porque tal vez para eso vino, y es su trabajo siempre someter a la impureza, el sitra ájara.” (Tania cap. 27), y en cualquier caso su responsabilidad es no deshacerse de las emociones negativas, sino hacer el trabajo que Dios quiere de él, incluso en ese estado..
En otras palabras, el hombre debe dejar a Dios la preocupación por estos sentimientos y emociones que existen en él, y solo hace lo que se le exige, resistir con coraje y no dejarse abrumar por la experiencia. Tiene que hacer lo que se requiere de él, y al hacerlo, también hace feliz a Dios.
Las pruebas externas
Cuando meditamos más a fondo en lo anterior, llegamos a una conclusión aún más profunda, que es: que la verdadera visión de los malos pensamientos y atributos, es como un asunto externo que el alma viene a depurar, y no la esencia del alma misma. Porque el alma en sí misma es positiva, pura y Divina, una enviada de Hashem en el mundo, mientras que todo lo malo es el desafío de alma, sus pruebas. Y en palabras del Admur Hazakén en su libro de Tania, es como una parábola de un hombre a punto de rezar y “se pone frente a él un malvado que trata de distraerlo y hablar con él para confundirlo”. Es como si hubiera aquí dos personas, la persona misma que es perfecta y completa, entrgado a la santidad, y frente a él hay otra persona que trata de molestarlo y no lo deja hacer su trabajo.
Conclusión:
Y para concluir todo lo anterior: La visión correcta de los malos atributos y pensamientos, es que se está hablando aquí de 1) una confusión externa, cuya finalidad es probarlo, y no debe desalentarse porque “también si así serán todos sus días, porque quizás para esto fue creado”. Tal vez el placer que Dios espera de él es solo luchar contra los pensamientos externos, y la guerra misma, incluso poder lograr la conquista, le da placer a Hashem.
Por supuesto, la primera etapa del trabajo del hombre en su guerra con su instinto: que sepa y acepte que esta situación existe y no se sienta amenazada.
Por supuesto, no niega que uno también se esfuerce por ameritar, aprender y seguir las opiniones correctas para adquirir atributos correctos y, en general, trabajar en ellas. Pero al mismo tiempo, necesita saber y recordar que solo está haciendo una misión del cuerpo y el alma, mientras que ella misma es pura y rectificada. Por lo tanto, incluso si no tiene éxito en su trabajo para corregirlo y cambiar, no se sienta intimidado porque ya está completo desde antes del trabajo.
PREGUNTAS Y RESPUESTAS 5779 y anteriores
11 de Septiembre – Las Torres Gemelas
La Amenaza de Hoy: El Islam Extremista
por el Rabino Itzjak Ginsburgh
P: Me dirijo a Ud. para pedir orientación ante los terribles acontecimientos que sacuden al mundo y a nuestro pueblo.
R: El mundo sigue profundamente consternado frente al horrendo ataque terrorista a los Estados Unidos y aunque continúan pasando los días, estos actos monstruosos siguen pareciendo incomprensibles. Naturalmente, los distintos expertos y agencias están planeando afanosamente estrategias para prevenir actos de terror adicionales, los medios de comunicación mundiales están saturados con palabras de guerra y el ritmo frenético de marchas y contramarchas pueden cegarnos a los profundos mensajes inherentes en estas tragedias. Sin embargo, la Torá nos enseña que una persona no mueve ni siquiera un dedo en este mundo a menos que haya sido decretado en los Cielos. Por cierto que semejantes ataques de terror encierran un profundo y urgente mensaje de Di-s para cada uno de los seres humanos.
Básicamente, es obvio que se debe hacer un esfuerzo mundial para eliminar el terror. Por todo un año, los Estados Unidos presenciaron las atrocidades terroristas cometidas en Israel, y constantemente le ataron las manos para evitar que sus Fuerzas de Defensa erradiquen el terror de dentro del pais, pero ahora el terror ha llegado al propio jardin de América: El mundo debe despertarse al peligro de la teología extremista del Islam.
Obviamente, estos eventos son parte de los dolores de parto de la llegada del Mashíaj. El Rebe de Lubavitch llamó a los Estados Unidos de América “un país de jesed, bondadoso”. Sin embargo le falta algo escencial: la capacidad de distinguir entre la verdad y la mentira.
Por cierto, que la guerra entre el terror islámico y el mundo occidental es de carácter religioso. Sabemos que los terroristas están motivados por un fanatismo religioso y por su lado la democracia está basada en la igualdad y la tolerancia hacia todas las razas y religiones. Por lo tanto el mundo debe llevar a cabo ahora un proceso de esclarecimiento respecto de las distintas religiones, Di-s quiere que el mundo distinga entre los credos verdaderos y falsos, dentro de los distintos sistemas de creencia en El. El mundo debe investigar y llegar a la conclusión de que hay religiones basadas en la mentira. En verdad, tenemos que entender que las religiones no judías están basadas en alguna falcedad y pueden dar lugar a un fenómeno mundial muy negativo, como en nuestra epoca el problema con el mundo musulmán. Como parte de la llegada del Mashíaj, el mundo va a tener que reconocer que en definitiva hay una sola religión verdadera, no hay igualdad o democracia en las religiones.
A pesar de que el Islam, por ser monoteísta, puede aparecer cercano al judaísmo, y por lo tanto más cercano a la verdad que las otras religiones, este es un ejemplo de cómo “ze leumat ze asá haElokim”, “Uno frente a otro hizo Hashem” (Eclesiastes 7:14). Este concepto está muy bellamente ilustrado en el veredicto de la Torá de que si un criminal es colgado por un crimen, su cuerpo debe ser removido y enterrado el mismo día, porque “es una maldición de Di-s ser colgado”. (Deuteronomio 21:23). Rashi explica que “ser colgado es una maldición de Di-s” significa que para los judíos ser colgado es una profanación del nombre de Di-s, porque los seres humanos son creados a Su imagen, e Israel son los hijos de Di-s”.
Rashi explica esta idea con la parábola de “los hermanos gemelos”. Uno se convirtió en un importante ministro del rey, el otro en asesino y fue colgado. Los que veían al hombre colgado pensaban que era el ministro, lo que constituía una profanación o deshonra del nombre del hermano. Similarmente, cuando un judío es colgado es una mancha para el nombre de Di-s.
Este concepto también puede ser aplicado al Judaísmo vs. el Islam. Aunque el Islam parezca ser una religión monoteísta, y como tal “gemela” del Judaísmo (en oposición al cristianismo tradicional que cree en una trinidad), en realidad se ubican en polos opuestos.
El Cristianismo agrega otro texto a la verdad de la Biblia, llamado por ellos como el “Antiguo Testamento”, pero no niega la verdad y la autenticidad del texto de la Torá. Por el contrario, el credo del Islam está basado en un texto que pervierte completamente la Biblia auténtica. Maimónides dijo una vez: “uno puede hablar con un cristiano, pero con un musulmán, no hay de qué hablar”. Basado en la falsedad, el mundo musulmán es algo sin valor, su contrato no vale el papel sobre el que está escrito. Qué ingenuos son los líderes del mundo, incluyendo los del estado judío de Israel, que no reconocen este probado hecho histórico.
Es interesante notar que la parábola de Rashi gira alrededor de los gemelos (twins), siendo que el World Trade Center era conocido como “the Twin Towers”, las torres gemelas. La analogía de los gemelos alude al hecho de que hay dos entidades aparentemente idénticas, una buena y otra no. La entidad mala debe ser enterrada para no desecrar la imagen de la buena. Es significativo que en el versículo citado arriba, las letras finales de las seis palabras “tikberenu baiom hahu, ki kilelat Elokim” (sepultémoslo el mismo día, porque es un anatema para Di-s), forman la palabra teomim, “mellizos”.
Un Poco de Números
Ambas entidades atacadas estan representadas por números: las torres gemelas por el número 2, y el Pentágono por el número 5. La mayoría de los edificios no son llamados por números, por lo que es un fenómeno inusual. Por otro lado, “los mellizos” (géminis) es uno de los doce signos del zodíaco, correspondiente al mes de Sivan. Este es el mes en que fue entregada la Torá al pueblo de Israel en dos Tablas gemelas conteniendo cada una 5 mandamientos. Adicionalmente, el 5 alude a los 5 libros de la Torá. Por lo tanto, los números 2 y 5 se relacionan con la entrega de la Torá.
El mes de Sivan es el tercer mes del año. Los sabios explican que la Torá fue dada en este mes porque está compuesta de tres partes: la Torá, los Profetas y las Crónicas.
Hay 5 libros en la Torá, 8 en los Profetas y 11 en las Crónicas. Los números 5, 8 y 11 forman una serie linear. Así, la Biblia está dividida en 3 partes, y la diferencia entre la cantidad de libros de cada parte es 3. Si extrapolamos hacia atrás, el número anterior al 5 en esta serie es el 2, que alude al origen de la Torá, las dos Tablas. La serie es entonces 2 tablas, 5 libros de la Torá, 8 de los Profetas y 11 de las Crónicas. En su introducción a su código de la ley judía, Maimónides escribe que sólo es necesario estudiar los 24 libros de la Torá Escrita y luego su codificación, porque allí está sumarizada toda la Torá Oral. La codificación de Maimónides comprende 14 libros, que es el siguiente número de esta serie linear!! La suma de estos 5 números: 2, 5, 8, 11 y 14 es 40, que alude, entre otras muchas cosas a los 40 días que pasó Moisés en el monte Sinaí recibiendo la Torá. Estos 40 días se corresponden con las 40 generaciones desde Moisés (el primero en la cadena de transmisión de la Torá) hasta rav Ashi y Ravina, que completaron la tarea de compendiar la Torá Oral (en la forma del Talmud Babilónico) en la forma escrita.
Los Diez Mandamientos gravados en las 2 Tablas resumen el contenido de los 5 libros de la Torá. Los nombres de estos 5 libros son: Bereshit (6 letras en hebreo), Shemot (4 letras), Vaikra (5 letras), Bamidbar (5 letras) y Devarim (5 letras). En realidad, la forma en que está escrito Devarim en la Torá es HaDevarim, con lo que se agrega una letra adicional. Entonces, si sumamos el número de letras de estos 5 nombres obtenemos 25 o 26 letras. Si consideramos que el número es 25 (5 al cuadrado), el valor promedio de los 5 libros es 5. Si consideramos que es 26, este es el valor numérico del nombre de Di-s. Cada uno de estos números es muy significativo.
El valor numérico (guematria) de los nombres completos de los libros es: 913 (Bereshit), 746 (Shemot), 317 (Vaikra), 248 (Bamidbar) y 261 (HaDevarim), cuyo total es 2485. Si el quinto libro es escrito Devarim el valor es 2480, que es 10 veces el valor del cuarto libro, la guematria del nombre Abraham, el número de mandamientos positivos de la Torá, de los miembros del cuerpo y la guematria de la frase “be-Tzelem Elokim”, “a imagen de Di-s”.
El valor promedio de los nombres de 5 libros (2480 dividido 5) es 496, la guematria de maljut, “reinado” (la última de las diez sefirot, los diez canales a través de los cuales Di-s creó el mundo). 496 es un número triangular, la suma de los número desde 1 hasta 31, siendo este último el valor numérico del nombre de Di-s “E-l”, que en Cabalá corresponde a jesed, bondad. Este nombre está asociado a Abraham, que representa jesed.
Si tomamos la suma de los 5 libros como 2485, observamos que es también un número triangular, la suma de todos los números desde 1 al 70. La torá tiene 70 “caras”, o formas de interpretación. 2485 dividido 5 es 497, que es el promedio de los nombres de los cinco libros de la Torá y el valor numérico de la palabra “teomim”, “gemelos”!!
En particular, el valor numérico de los nombres de los libros primero, tercero y quinto (principio, medio y final) Bereshit,, Vaikra y HaDevarim (913 más 317 más 261) es 1491, cuyo promedio es también 497, nuevamente el valor numérico de “gemelos”. ¡Y por lo tanto el promedio de los dos libros restantes, Shemot y Bamidbar (746 y 248) es también 497! Los cinco libros “nacieron” de las Tablas gemelas.
Conclusión
Esto nos lleva a la conclusión de que todo en este mundo tiene su lado bueno y un lado complementario malo, un mellizo bueno y uno malo. En forma más general, hay un 2 bueno, las Tablas de la Ley, y un 2 malo. En forma similar hay un 5 bueno y uno malo.
El trasfondo de todo esto es que Di-s trata de enseñarnos que el mundo tiene que reconocer la verdad de la Torá, la diferencia entre el gemelo bueno y el malo, la verdadera religión y la falsa. Aun cuando hay algunos puntos incipientes de verdad en el Islam, todos sabemos que toda falsedad se origina en un punto de verdad. Hoy somo testigos de cómo el Islam se ha envuelto en el más negativo de los caminos.
En verdad, a través de la historia (en la época del oscurantismo, de la inquisición y en especial del holocausto), el mundo cristiano ha mostrado ser tan sanguinario como el musulmán. Maimónides escribe que como provienen del judaísmo, ambas religiones preparan de alguna manera al mundo para aceptar la verdad del Mashíaj, pero los puntos de verdad del judaísmo que hay en estas religiones se pervirtieron tanto que inspiran a sus adherentes al fanatismo, a pelear y a matar a la verdad.
Por eso, aunque este ataque fue contra América, ciertamente también lo fue contra el pueblo judío (a menudo, el ignorante identifica el capitalismo con el judaísmo (o el “zionismo”). Con respecto a las torres gemelas fueron construidas por judíos, y cientos, si no miles, trabajaban en ellas.
Todo esto es parte de los dolores de parto del Mashíaj. El mundo tiene que despertarse, tiene que oír la voz de Di-s preguntando (como a Adam): “Aieka”, “¿Dónde estás?”
El mundo debe darse cuenta de que el Islam extremista está luchando en contra de la verdad.
Todo comenzó con el retorno del pueblo judío a su patria histórica; tanto conciente como inconcientemente el pueblo judío realizó un paso activo hacia su propia redención y la del mundo entero. (Si este paso fue deseado o no por Di-s fue un tema de disputa entre los grandes rabinos de las pasadas generaciones). Claramente, la soberanía del estado de Israel, situado justo en el medio del mundo árabe –irracionalmente arrogante en su reclamo de poseer todo el medio oriente- es un hueso travesado en su garganta.
Con respecto a la cultura occidental, los judíos han sido siempre acusados por los cristianos de monopolizar la economía mundial, quienes los consideran también una espina en su costado.
Hoy, creemos que el mundo está en el umbral de reconocer que la Torá es la única religión verdadera. La Torá es la manera de Di-s de traer la verdadera paz a la tierra para toda la humanidad. Al fin de cuentas El creó este mundo para que sea perfecto; luchar contra la Torá es pelear contra el propósito de la creación, que es traer la paz a la tierra.
La democracia es totalmente incapaz de enfrentarse a la religión, su aproximación es separar totalmente la iglesia del estado. (Durante la última década los Estados Unidos presenciaron una guerra cultural entre evolucionistas y creacionistas. La ciencia lucha contra una religión bajo la forma de fundamentalismo cristiano, pero como generalmente los creacionistas presentan su caso muy superficialmente, es fácil para los científicos rebatir sus argumentos y esto es porque aunque aquellos predican que Di-s creó el mundo, son incapaces de afrontar honestamente los hechos científicos porque les falta profundizar en la verdad de la Torá).
Diciendo que todos tienen los mismos derechos la democracia encubre las diferencias y causa confusión. En Israel, tenemos una oportunidad de mostrar al mundo cómo vivir según la verdad de la Torá. El problema siempre empieza por nosotros.
La propia palabra “democracia” no tiene un significado claro, cada uno la adopta para su propósito particular, y por cierto uno de las organizaciones terroristas es llamada “Frente Democrático”.
En su momento, la democracia ayudó al mundo a salir adelante de los males de la monarquía, pero ahora es el momento dar el próximo paso hacia el Mashíaj, pero la democracia es incapaz de ayudar al mundo a dar ese paso.
Todas las señales que han dado nuestros sabios concernientes a la llegada del Mashiaj ya se han cumplido. Vemos que en muchos aspectos el mundo se ha vuelto mejor (la caída del comunismo, etc.).
También se ha vuelto claro, incluso para aquellos que creen firmemente que el retorno de los judíos a Israel anuncia la llegada del Mashíaj, que el zionismo secular y el así llamado “post-zionismo” no nos permite progresar. En las pasadas generaciones, hubo por cierto grandes rabinos que trataron de juzgar favorablemente a los judíos no religiosos y darles crédito por su rol en crear el estado. Pero ahora, es el estado de Israel –con sus líderes no comprometidos en concretar los ideales de la Torá en nuestra generación- que está realmente impidiendo que el pueblo judío progrese.
Entonces ahora la pregunta es: ¿qué hacer?
Es claro que los judíos y todos los pueblos sobre la tierra tienen que abrir sus ojos a la verdad Divina, oculta hasta ahora para la humanidad, para provocar un cambio revolucionario para el bien en nuestro mundo.
Tzadikim
P: He oído que hay sólo 36 tzadikim (personas justas) en el mundo. ¿Qué pasa con el resto de la humanidad?
R: Hay 36 tzadikim completos, pero hay muchos, muchos tzadikim y buenas personas, que aunque no han alcanzado alturas tan elevadas como los tzadikim completos, pueden ser consideradas personas justas. Está también el tzadik único en cada generación, que se compara a Moshé en cada generación, y merece recibir la Shejiná cada día. Este tzadik es el fundamento del mundo en su época. El servicio Divino simple de todos esos tzadikim, y de cada persona en general, le produce a Dios mucho Najat Ruaj (“placer”).
40 y el Misticismo Judío
P: ¿Tiene significancia el número 40 en el misticismo hebreo?
R: El número 40 es de gran significancia, no sólo en el misticismo, sino también en el simple entendimiento de la Torá. Por ejemplo, los 40 días que Moisés estuvo en el cielo para recibir la Torá, o los 40 días de diluvio. Por otro lado, 40 se relaciona con los 40 días del embarazo, hasta la formación del feto. Esta es una etapa importante del embarazo.
40 es también el valor de la letra mem, que significa agua. Este es el motivo de que 40 se refiere tanto a la Torá como al diluvio. En el futuro, el diluvio va a ser un concepto positivo, el diluvio del conocimiento de Di-s. Esta es el alma interior de la Torá, que va a llenar la tierra, como las aguas cubren el lecho el mar. El agua cubriendo el lecho marno, es el secreto de la letra mem y del número 40.
También, cuando uno cumple 40 años, recibe el más profundo coeficiente de entendimiento, para comprender la Torá. Esto es sobre todo, para entender la profunda intención que tuvo su maestro, y que inicialmente no estuvo capacitado para comprender. A la edad de 40 uno comprende los significados internos del maestro.
Podría ser de gran valor para usted, consultar otros aspectos de la letra mem en el libro Hebrew Letters, en inglés o en hebreo, (y esperamos que en un futuro cercano lo podamos ofrecer en castellano) ordenándolo a través de nuestro catálogo on line: on-line catalog and order form (o escribiendo a [email protected] para más información. Allí podrá profundizar más acerca del número 40. También usted puede ver una versión resumida en castellano en el sitio la Dimensión Interior (https://new.galeinai.org/).
137 – La Constante de la Estructura Fina
P: Esta pregunta es de un físico que conozco, con el que hablé acerca de “137”, el valor númerico de la constante de la estructura fina, y su guematria relacionada. Su comentario es: ¿cómo se puede bosquejar alguna conclusión, de momento que esta constante no es un número entero sino 137,xxx etc…, es decir una fracción?
R: El número 137 es una muy cercana aproximación. Por largo tiempo los físicos no estuvieron seguros si es un número exacto, o si hay un decimal que se le debe agregar. Como regla, la Torá Escrita y la Oral siempre redondearon los números, especialmente cuando están muy cerca de un entero, un número natural. No hay problema alguno en relacionar un número con el significado de un número, incluso si esta ligeramente redondeado, como vemos al considerar el caso extremo de pi, que es considerado a veces como 3, lo que es una versión muy redondeada de pi.
La justificación de redondear un número es que, teóricamente, en su origen, es el simple número natural. A medida que desciende, o entra en la realidad, hay una cierta “curvatura del espacio” que le agrega una fracción adicional al número natural puro. En el caso de pi, por ejemplo, la serie infinita de números, cuyo límite infinito es lo que conocemos como número pi, comienza con el número 3. Lo mismo es en el caso del número e, el límite infinito de una serie que comienza con el número 3. No es este el lugar para discutir esto en profundidad, pero es un concepto muy importante en la Torá.
Todos los números puros de la física y la ciencia en general, empiezan en algún número natural. Así, en las series infinitas el límite puede ser un número irracional y hasta uno trascendental. Sin embargo, como se manifestó, todas las series comienzan en un número natural. En este caso, es muy claro que el número natural de la estructura fina es 137.
Acercamiento de un Ben Noaj
P1 Señor J: Respetado señor me dirijo a usted porque hace un tiempo que he sentido el llamado de la vida judía y pues quiero que gracias a su conocimiento me pueda guiar a llevar esta vida como mandan los mandamientos. Espero que usted me pueda ayudar y espero su respuesta muy amable. at. …
R1: Con mucho gusto trataré de ayudarte cuanto pueda. Cuéntame un poco mas de ti. Tu vida, tu familia. Mientras tanto, si no la conoces, te invito a ingresar a www.galeinai.org, nuestra página en internet, hay mucho material que te va a interesar, e inscribirte para recibir la entrega semanal de email.
P2 Señor J: saludos!! Primero que todo quiero darle muchas gracias por el mensaje y la ayuda. Te cuento que soy de un pueblo de … llamado … pero vivo en … tengo 24 años y estudio zootecnia y pues vengo de una familia católica. Pero hace un tiempo he tenido un impulso muy grande hacia la vida judía y pues mi familia se ha interesado del mismo modo y hemos decidido pertenecer al pueblo de Israel y necesitamos y una guía. Ya hemos leído lo que nos mando y le pedimos que si tiene un contacto directo en … hable con él y nos lo comunique para seguir el `proceso `personalmente. Es usted muy amable, estaremos siempre en contacto. Atte.
R2: Estimado … Brajá veshalom Es muy loable tu actitud de acercamiento al pueblo de Israel. Tú sabes que para que sea verdadero, tienes que hacer un proceso de crecimiento interior, para que tomes conciencia de todo lo que esto significa. En la Torá, donde está escrita la Voluntad de Hashem que fue entregada al Pueblo Judío para que sea una luz para las naciones del mundo, se encuentran las instrucciones para cumplir con ella, para judíos y no judíos.
En tu caso, como descendiente de Noaj, debes cumplir las leyes llamadas de los Bnei Noaj, según el pacto que Hashem hizo con Noaj después del Diluvio, para los Hijos de Noé. Son 7 Leyes fundamentales según las cuales se tienen que regir todos los pueblos del mundo, que llevan a la paz, el amor y la buena convivencia con los seres humanos, la naturaleza y sobre todo con el Creador.
Primero necesitas conocerlas y estudiarlas. Para eso te invito a ingresar a nuestra página www.galeinai.org, donde encontrarás material al respecto y con mucho gusto te ayudaré a ir por el camino del judaísmo como un justo entre las naciones. Así te creó Hashem y desde allí debes cumplir Su voluntad.
Por lo que me dices tu alma no es como la de la mayoría de las personas, tu amor por el pueblo de Israel indica que tienes un alma elevada y refinada, que luego del proceso, seguramente te llevará a acercarte más y más a la Torá y a Hashem.
Te doy la bienvenida al camino de Hashem y sabe que estás entrando por la puerta principal.
Afinidad hacia la Cabalá
P: Creo Tener una afinidad especial hacia la Cabalá. ¿Cómo puede usted explicarlo?
R: Es completamente posible que un sentido natural o afinidad hacia las esferas ocultas de la Torá refleje el conocimiento de previos gilgulim (reencarnaciones). En general, nuestra generación posee una Afinidad especial hacia la dimensión interior de la Torá, de momento que esto pertenece a la luz que será revelada por el Mashíaj. Estamos preparados y comenzando a paladear el dulce sabor del futuro. Por eso, aquellas almas que están más conectadas al futuro, aman y comprenden naturalmente la Cabalá y el Jasidut.
Agorafobia: Miedo a Enfrentarse a los Espacios Públicos
P: He estado sufriendo agorafobia desde hace varios años. ¿Ofrece Cabalá algún consejo para ayudar a superar esta condición?
R: El estudio de Torá, especialmente Jasidut, trae paz y serenidad al alma. Escuchar auténticas melodías Jasídicas es un modo particularmente efectivo de aliviar la ansiedad.
Así como Najshón ben Aminadav fue el primero en entrar al agua antes de que el Mar Rojo se abriera, cumpliendo la orden de Hashem con fe absoluta. Tiene usted que zambullirse, arriesgarse y confiar en que Dios estará allí con usted. Propóngase salir y dar un pequeño paseo, y manténgase en su decisión pase lo que pase. Todo el tiempo, hable con Dios. Cuéntele que está usted poniéndose en Sus amorosas manos, y que confía en El para hacer con usted lo que sea mejor. Cada día, atrévase a ir un poquito más lejos de su casa, hasta que se sienta cómodo haciendo largas distancias. Dios le ama, y Él está con usted donde quiera que vaya, ya sea en casa o muy lejos de ella. Confie en Él.
Consumo de Alcohol
P: ¿Está permitido el consume de cerveza en la Torá? Si es así, ¿en qué circunstancias? Pregunto esto porque tengo un amigo que sale a beber con sus seis hijos. Estos niños son todavía adolescentes.
Cuando le pregunto por qué, él dice que Dios lo permite. Por favor, necesito su consejo.
R: Tomar bebidas alcohólicas es positivo sólo en muy pequeñas cantidades, en aras de poder abrirnos y relacionarnos alegremente y con cariño con las demás personas. El contexto de esto en la tradición judía es una comida o reunión sagrada, cuando bebe un poco de bebida alcohólica para abrir los corazones. Esto ayuda a que nos dirijamos con cariño a los hermanos y revelarse a uno mismo las dimensiones internas o estratos de su conciencia, para que pueda aprender a ser mejor en el servicio a Dios. Si éste no es el efecto de la bebida, está absolutamente prohibida y es negativa. Esto es especialmente cierto para los jóvenes, para quienes la bebida no es recomendable.
¿Cuántas Almas Gemelas puede tener una persona?
P: ¿Cada persona tiene sólo un alma gemela [pareja] potencial?
R: El alma tiene cinco niveles: nefesh, ruaj, neshamá, jaiá y iejidá . Cada uno le da un nivel de vida al cuerpo, de este modo, puede haber varias “parejas” posibles o almas gemelas para una persona en particular. Esto depende de qué nivel del alma necesita ser rectificado en cada etapa de la vida.
¿La Amenaza de una Enfermedad es un obstáculo para el Casamiento?
Pregunta: Siento que he encontrado mi pareja, mi alma gemela, un hombre especial con finos rasgos de carácter y un alma pura. Nos amamos profundamente. Siento que la clase de amor que siento por él puede ser canalizado hacia un incremento en mi conciencia de Di-s y mi espiritualidad judía. Es un portador de una enfermedad que en un 20-30% de los casos puede causar que contraiga una enfermedad terminal incurable. No hay peligro de que la enfermedad sea transmitida a su esposa o sus hijos.
Si continuo con esta relación, hay una chance mayor que la normal de que acabe con una gran penuria en mi vida.
Creo que puedo sobreponerme a mis temores rápidamente si tengo la confianza de que estoy haciendo lo correcto desde una perspectiva espiritual y de la Torá. Estoy en medio de una gran agitación y angustia y espero oir pronto de usted.
Respuesta: Su dilema es verdaderamente comprensible, y particularmente doloroso en vista de las trágicas circunstancias que rodean la enfermedad de su pareja. Sus temores de no ser “normal” por la situación en que se encuentra son infundados. En la vida no existe algo así como “una situación modelo”. La Providencia Divina opera en todos los ámbitos para asegurar que cada persona se ocupe de la rectificación particular relevante a su alma. Con cada situación de esta clase que le acontece al hombre hay una reserva correspondiente de fuerza interior que recibe para afrontarla. Debemos ver como un mérito el ser enfrentados con una situación especial que demande una fortaleza de ánimo especial.
En su situación, el tema debe ser afrontado en varios niveles. En el plano racional de la ley judía, hay principios que determinan hasta cuánto podemos involucrarnos en situaciones que constituyan una amenaza para la salud. Como usted indicara, no hay una amenaza significativa para su propia salud física, sólo para el hombre. Aunque usted está preocupada por las consecuencias emocionales que le ocasione este riesgo de salud, la ley judía indica que no debe preocuparse por aquel riesgo que de una chance del 70-80% de seguir relativamente sano. Después de todo, encontramos que una confianza en una probabilidad mayor es un principio válido incluso en casos que involucran la pena capital. Por lo tanto, si usted cree verdaderamente que usted es espiritualmente compatible, el margen de riesgo médico no debería minar su convicción.
Como indica en su carta, la palabra clave es la confianza o bitajón. El grado en que perfeccione su bitajón va a influenciar sobre la magnitud en que ambos venzan la inseguridad futura. De acuerdo con el pensamiento jasídico, bitajón es el estado subyacente del ser asociado con la sefirá “masculina” netzaj, “victoria” o “eternidad”. También representa la victoria sobre la muerte. La sefirá “femenina” correspondiente hod, “esplendor” o “reconocimiento”, se expresa en el alma por la cualidad de temimut, la simple dedicación incondicional a nuestros objetivos en la vida. Está dicho que hod es la fuerza que nos capacita a sobreponernos a la enfermedad. Aferrándose firmemente a estos estados respectivos del ser, estará en una posición adecuada para saber exactamente cómo responder a esta situación.
Debe fortalecer su bitajón eligiendo adornar el cumplimiento de alguna mitzvá asociada con la vida doméstica como cashrut o mezuzá.
Armonía Matrimonial
P: “Mi esposa y yo siempre hemos tenido una relación razonablemente buena. Sin embargo, desde que me he vuelto observante, parece que estamos creciendo en direcciones diferentes, ¿cómo puedo rectificar esta situación?”
R: Una parte esencial de la naturaleza del alma judía es su aspiración a estar en armonía con la realidad presente del mundo. Por esta razón Dios nos escogió para hacer de este mundo un mundo mejor a través del estudio de la Torá y el cumplimiento de las mitzvot (preceptos). La Torá nos dice que al observar las mitzvot a pleno, seremos un pueblo sabio ante las naciones y si no, ocurrirá lo contrario.
Uno logra ser consciente de esto a través de un estudio más amplio y profundo de la Torá, de la Ley Judía y del Jasidut. Usted y su esposa deberían estudiar juntos temas de Torá de manera regular.
La separación entre las personas es consecuencia de los sentimientos negativos que surgen del corazón y no de los actos que surgen del estilo de vida que uno elige. Conforme avance en el estilo de vida de la Torá y mitzvot , va a irradiar un gran amor y compasión por su esposa, sus padres y todo el mundo que lo rodea. El amor es el fundamento que impulsa a manifestarse a las otras cualidades del corazón, generando la compasión que nos permite comprender a los demás. De esta manera seguramente respetarán su nuevo estilo de vida y sus relaciones interpersonales serán rectificadas.
Dios mediante, ellos mismos se sentirán atraídos hacia la observancia de la Torá.
Por supuesto, todas las dificultades de la vida son una rectificación de las cosas que sabemos y entendemos, pero sobre todo de las que no comprendemos. El Rebe siempre enseñó que en esos casos, el amor y la misericordia son las herramientas más importantes. El amor verdadero lo rectifica todo.
El Destino Astrológico para el judío y el no judío
P: ¿Puede la astrología determinar el destino? ¿Hay alguna diferencia a este respecto entre un judío y un no judío?
R: Hay diferencia de opiniones en el Talmud, sobre cuáles factores determinan el destino del judío. La opinión aceptada es que ein mazal l’Israel, las estrellas no determinan el destino del judío.
El Baal Shem Tov explica que se debe leer ain mazal l’Israel, o sea que el sino de Israel es el estado Divino de “Nulidad”. El del resto de los seres humanos es un estado de “existencia”, por lo que cada no judío está determinado según su destino. Si está escrito en las estrellas o en alguna otra dimensión, no es significativo, hay cierto nivel de predestinación que es verdaderamente imposible de superar para el gentil.
El judío, por el contrario, puede triunfar sobre su mazal. Esto es porque el origen de su sino es la “Nada Divina” misma, que es algo no bien definido, como tampoco lo es la esencia de Di-s. Así como Di-s no puede ser definido, tampoco puede serlo el destino del judío. Esto es lo que se quiere significar con Ain, “la Nada” es el mazal de Israel.
En el día del cumpleaños, el mazal de la persona se vuelve más fuerte, y brilla desde el nivel supraconcienciente de la raíz de su alma, en el nivel conciente de su alma. El mazal le otorga fuerza para usar al máximo su poder de libre albedrío, al contrario de lo que se piensa que el mazal no es libre albedrío.
El Arizal explica en su libro Etz Jaim, que la astrología no judía sólo llega a cierto nivel de las doce constelaciones o signos zodiacales, pero hay muchos niveles por encima de estos. El más alto de todos son las 12 permutaciones del Nombre de Di-s, Havaia; sólo el pueblo judío está conectado a este nivel. Al conectarse con él, tiene el poder de recrear (el Nombre Havaia significa “creación continua”).
La Astrología es muy limitada. La Torá y el pueblo judío trascienden esta limitación de la astrología no judía. Cuando algo es trascendente, no anula su fuente abstracta, por el contrario, la trascendencia se produce al llegar a esa fuente. Esto es lo que trató de decir el Baal Shem Tov cuando dijo que el mazal de Israel es ain.
Augurios Celestiales
P: Durante la época de Purim de 5767 pudimos ver el cometa Hale-Bopp, así como también un eclipse de luna parcial con un planeta Marte muy visible ubicado directamente sobre la luna. Todo esto sucedió un día después del horrible ataque explosivo en Tel Aviv. Yo sé que es significativo. ¿Podría decirme algo más sobre esto?
R: El Talmud sugiere que los acontecimientos celestiales pueden ser indicativos de un juicio de lo Alto con posibles graves consecuencias. No obstante, los Sabios Talmúdicos ponían mucho énfasis en remarcar que uno puede revertir ese veredicto a través de conectar su conciencia directamente con el reino de la Divinidad, donde las fuerzas de la severidad son “endulzadas” y utilizadas sólo para el bien de la Creación.
En realidad, la astrología no es una ocupación saludable para judíos ni para no judíos. La base esencial de fe que tenemos en común es la creencia en un sólo Dios y aunque el estudio de la astrología no constituye necesariamente una violación de esa fe, puede conducir a atribuir excesivo poder e importancia a los intermediarios celestiales que Dios puso en el firmamento, creando por lo tanto un terreno fértil para la consecuente expresión de adoración a esos intermediarios. De hecho, el término usado en las fuentes rabínicas para denotar a un pagano o idólatra es Akum , la sigla de las palabras hebreas Oved Kojavim U’Mazalot, “un adorador de estrellas y signos zodiacales”.
Ayuda para la paz interior y exterior
P: Buenas tardes, me interesa mucho este material, pero me dejaron algunas dudas. Sé que la ayuda al pobre y la plegaria ayudan al mejoramiento del alma. Conseguimos el perdón de Dios con la oración y el arrepentimiento, pero ¿Cómo podemos conocer más sobre nuestra alma? ¿cuáles son las claves y tips que debemos tener en cuenta para estar al tanto de ello y saber que eso nos va a ayudar para la paz interior y exterior? Dios Bendiga al hombre que imparte sabiduría al que la necesita
R: Estimado Moshe. Justamente el tema del conocimiento del alma es el que estamos tratando en nuestras clases online que impartimos desde la Dimensión Interior. Te invitamos a participar de ellas en vivo, suscribiéndote en esa misma página y entonces tendrás acceso a las 8 clases que dimos hasta el momento. Este domingo será la 9 de Cabalá y Jasidut y de Hebreo para participantes. Les hemos puesto un precio muy bajo para que todos puedan participar.
La paz interior proviene de saber que si somos sinceros con Dios en nuestro esfuerzo por mejorar, Él nos va a ayudar a completar la tarea. Está explicado en Jasidut que el arrepentimiento, o mejor dicho teshuvá, que significa retorno a Dios y al camino de Su Voluntad, -el cumplimiento de los preceptos que cada uno tiene que realizar según la Torá- significa arrepentirse de los pecados pasados y comprometerse a no pecar en el futuro. Cuando uno pide perdón por lo que realizo con la intención de no volverlo a hacer, Dios lo perdona inmediatamente, como lo explica el Admur Hazakén en el Tania, Igueret Hateshuvá, y además lo ayuda a no volverlo a hacer. Porque Él no es como una persona que cuando le piden perdón una vez, dos veces, tres veces, al final ya no perdona. Dios es infinito y su misericordia es infinita, entonces perdona en cantidad y calidad infinita.
Además, Dios nos creó a la mayoría de las personas de tal manera que aunque nos arrepentimos completamente, a los pocos instantes volvemos a pecar. Y esa tarea de luchar constantemente contra nuestra mala inclinación es exactamente lo que pide de nosotros. Si luchamos con fuerza por hacer el bien, El nos ayuda para que podamos hacerlo cada vez mejor. A veces nos ayuda poniéndonos pruebas más difíciles, pero ninguna prueba que nos propone es insuperable, porque la hace exactamente a la medida de cada uno.
Si somos sinceros y Lo amamos a Él y a sus criaturas como a nosotros mismos, nos va a dar los elementos para que podamos cumplir la tarea que nos ordenó cuando nos trajo a este mundo.
Sólo la fe y la confianza de que Dios hace todo para bien, que hay un objetivo en la vida y que cada uno tenemos una tarea que realizar, es lo que nos da la paz interior y exterior para vivir como corresponde.
El tip que te puedo dar, es estudiar mucho Jasidut (que te va a enseñar cómo es tu alma y cuales fuerzas y herramientas posees), y trabajar duro para difundir las enseñanzas del Baal Shem Tov para traer al Mashíaj YA, que es el objetivo de toda la creación.
Con un fuerte abrazo me despido para que tengas éxito en la tarea.
Jodesh Tov
¿Por Qué Bendecimos a Dios?
P: Rab shalom y buen día: Tengo una pregunta, … todos los días decimos varias veces Baruj ata… pero ¿cuál es el significado o la connotación de estas palabras? “baruj atá” ” Bendito eres Tú”.
No soy judío “aun”, pero estoy en proceso de serlo desde hace algún tiempo, estoy en www.dimensiones.org también desde hace un par de años, soy Colombiano y bueno eso son unos muy pocos datos míos, por si son necesarios para la repuesta. Ah y aprovecho la oportunidad para agradecerle lo mucho que Ud. sin saberlo me ha enseñado en sus enseñanzas.
R: Uno de los principales objetivos de que el alma baje a este mundo es que revele la Divinidad oculta en todas las cosas materiales. Cuando bendecimos a Dios por lo que nos da o por habernos elegido para hacer alguna buena acción, por lo bueno o lo que no entendemos como bueno, estamos agradeciendo y reconociendo que El es la fuente y el motivo de todo y que todo lo hacemos por respetar Su Voluntad.
Esto se conoce en Cabalá como Or Jozer o “Luz que retorna”, en respuesta a la Or Iashar o “Luz Directa”, que es la Luz Infinita y la vida que nos brinda a cada momento y con la que crea todo a cada instante de nuevo.
En otros términos, esa luz que retorna es una iteruta deletata o “despertar desde abajo” femenino en respuesta a una iteruta deleeila o “despertar de lo Alto” masculino, que estimula un nuevo “despertar de lo Alto”.
Con la Tefilá, la plegaria, creamos una nueva voluntad en el Creador, le rogamos que cambie un decreto, que siga enviándonos su bendición si no la merecemos, para poder cumplir su labor. Pero la bendición hace que esa Voluntad potencial baje a este mundo material y se concrete.
Así, de forma infinita, nuestras acciones, palabras y pensamientos ayudan a circular y aumentar el flujo continuo de las bendiciones de Dios, para nosotros, para toda la Creación y especialmente para Dios. Gracias a esto el mundo sigue existiendo y será redimido muy pronto en nuestros días.
Nuestro reconocimiento y agradecimiento produce una gran satisfacción a Dios, y esa es nuestra mejor recompensa. Hay muchas explicaciones muy bellas e historias respecto a esto, que siempre es recomendable leer y contar.
Con bendiciones desde la Tierra de Israel.
Las Siguientes son respuestas a los Bnei Noaj acerca de su observancia religiosa
Bendiciones de los Bnei Noaj
P: ¿Qué bendiciones deben recitar los Bnei Noaj después de las comidas?
R: “Bendito eres Tu, Oh Di-s de Israel, Amo del universo Quien… extrae el pan de la tierra” (o crea los frutos, o los vegetales, etc. de acuerdo con el alimento que se ha comido).
Circuncisión de los Bnei Noaj
P: ¿Deben circuncidarse los Bnei Noaj?
R: La circuncisión despierta en un judío el poder del autosacrificio, que está por encima de la razón y el conocimiento. No hay nninguna razón para que un no judío sea circuncidado, a menos que sea parte de su proceso de conversión al judaísmo. La circuncisión debilita el alma animal.
Cubrir la Cabeza en los Bnei Noaj
P: ¿Deben cubrirse la cabeza los Bnei Noaj?
R: Si cubrirse la cabeza le ayuda a sentir la Presencia de Di-s por encima suyo y a aceptar Su yugo Divino, entonces es algo positivo que puede hacer.
Casamiento de Bnei Noaj
P: Soy un Bnei Noaj en edad de casarme. ¿Qué cualidades debería esperar de mi potencial pareja matrimonial? ¿Hay una ceremonia matrimonial especial para los Bnei Noaj?
R: Una de las mitzvot (mandamientos) de los Bnei Noaj es la fidelidad en el matrimonio.
Es importante que la mujer que usted elija para casarse decida también vivir en fidelidad, de acuerdo con los 7 mandamientos Noájicos. Es aconsejable expresar este concepto en la ceremonia matrimonial, hacer un pacto de fidelidad mutuo y también con Di-s. El pacto con Di-s debe expresar la intención de la pareja de cumplir las siete mitzvot, y ayudar al pueblo judío a concretar su objetivo de traer la redención al mundo entero con la llegada del Mashíaj.
La ceremonia matrimonial es por cierto un evento sagrado y en realidad aprendemos de los no judíos que Di-s perdona a la pareja todos sus pecados en esta unión.
Un rabino judío puede estar presente en la boda. El puede explicar todo lo dicho arriba y puede hacer una bendición a Di-s y también a la pareja para que sean meritorios de vivir juntos una vida feliz y plena, creciendo cerca de Di-s y su Torá.
Bnei Noaj en el Mundo por Venir
P: ¿Tienen los Bnei Noaj parte en el Mundo por Venir?
R: Los sabios y el Rambam establecen que los Justos Gentiles tienen una parte en el Mundo por Venir.
Plegaria de los Bnei Noaj
P: ¿Qué plegarias son recomendadas para los Bnei Noaj?
R: Las principales plegarias para los Bnei Noaj las puede encontrar en los Salmos, particularmente aquellos que son apropiados para todo ser humano como creación de Di-s. Es también muy importante rezar desde lo profundo del corazón en sus propias palabras. Rece acerca de todo detalle de su vida personal sobre el que usted busca la mano conductora de Di-s. Rece a Di-s que toda la humanidad reconozca la verdad de la Torá de Moshé y llegue a estar cerca de Di-s y de la observancia de las mitzvot de los Bnei Noaj. Esto acelerará la redención completa y verdadera a través del Mashíaj, que sea pronto en nuestros días.
En la mañana diga el Salmo 15, en la tarde el Salmo 23 y en la noche el Salmo 121.
Estudio de la Torá por los Bnei Noaj
P: ¿Que partes de la Torá deben estudiar los Bnei Noaj?
R: Las partes de la Torá apropiadas para los Bnei Noaj incluyen las partes reveladas de la Torá, que son las leyes que se aplican para ellos, y las partes ocultas de la Torá, la meditación en la Inmanencia de Di-s y la Providencia Divina.
Estudio del Tania para los Bnei Noaj
P: ¿Que partes del Tania son recomendados para los Bnei Noaj?
R: Respecto al estudio del Tania, es aconsejable para usted estudiar en el Shaar Haijud VeHaemuná la sección acerca de la continua recreación del mundo por parte de Di-s, como también en Igueret HaKodesh acerca de tzedaká (caridad), la parte 1 acerca de simjá (alegría) en el capítulo 26, y la discusión acerca del amor y el temor a Di-s en los capítulos 41 a 50.
Historias de la Torá para Bnei Noaj
P: ¿Qué historias son recomendables para que los Bnei Noaj enseñen a sus hijos?
R: Enseñe a sus hijos todas las historias del Génesis y las de los libros de Ioshúa y Jueces.
Budismo, Chakras y Fuentes No Judía
P: Yo soy judío pero leí también un poco del pensamiento budista. ¿Están relacionados de alguna manera la Cabalá y el budismo? ¿Cómo nos podemos referir a los Chakras?
R: Nuestros sabios nos enseñan “cree en la sabiduría de una fuente no judía, no creas en la Torá de una fuente no judía”. La sabiduría a que se refiere este pasaje en la que deben creer los judíos son las chispas sagradas de verdad que están dentro de la sabiduría de los no judíos. La Torá en la que los judíos no deben creer es la forma de vida expuesta por las no judías.
En todo método no judío hay chispas sagradas que el judío debe depurar; esto es hecho identificando el origen verdadero de esta sabiduría en la Torá. Pero está prohibido relacionarse con estos métodos no judíos como algo global o forma de vida, y darle un nombre. Sólo debemos depurar, purificar las chispas sagradas dentro de él y recordar que el único método verdadero o forma de vida es la Torá.
Está estrictamente prohibido tomar símbolos, sonidos, imágenes, etc. de fuentes extrañas, ya que provienen de orígenes impuros y por lo tanto tienen un efecto impuro en el alma. Todo símbolo, imagenes, etc. puede derivar pura y exclusivamente de la Torá. Esto incluye el sonido de las letras hebreas, el sonido de las palabras y los versículos básicos de la Torá como “Shemá Israel Hashem Elokeinu Hashem Ejad” (Deuteronomio 6:4), también incluye la forma de las letras.
Los chakras no han sido depurados y no son 100% verdad, siendo derivados de fuentes orientales extranjeras. En Cabalá tenemos 15 puntos de contacto que descienden hasta la línea media del cuerpo, estos son los verdaderos centros de energía. Puede profundizar un poco más en estos temas en nuestro sitio de internet, dentro de Cabalá y Vida Moderna, en las secciones de Medicina y Psicología.
Búsqueda Matrimonial a través de la Cabalá
Pregunta: ¿Puede decirme cómo es mi futura esposa o dónde buscarla de acuerdo con la Cabalá?
Respuesta: No debemos tratar de determinar el resultado de eventos futuros tales como la propia pareja de acuerdo con la Cabalá. Si debemos tratar de cumplir con el versículo Tamim tihié im Hashem elokeja, (Deuteronomio 18:13) que significa: “Ve sencillo con Di-s”. Es aconsejable leer el comentario de Rashi sobre este versículo. Explica allí que no debemos investigar o especular acerca del futuro. Uno debe ser sencillamente simple con Di-s. Este es el mandamiento más general de la Torá. Una vez que se encuentra una probable pareja de acuerdo con los caminos naturales en que Di-s creó el mundo, la Cabalá puede ayudar a comprender el significado de los nombres del novio y la novia y otras facetas del significado de su unión.
Que sea meritorio de encontrar su alma gemela en un futuro muy próximo.
Cabalá a la Edad de Cuarenta
Pregunta: ¿Es verdad que el Gaon de Vilna ordenó a sus estudiantes evitar estudiar Cabalá hasta los 40 años, por qué?
Respuesta: El Gaon de Vilna no dijo que uno debe tener 40 años para estudiar Cabalá. Si dijo que un rabino no puede decidir apropiadamente una ley en la Torá sin el conocimiento de la Cabalá.
Hay seis mitzvot del corazón que todo judío está obligado a cumplir en todo momento. Esto incluye amor y temor a Di-s. El estudio de la Cabalá es el camino para alcanzar este amor y temor. Por lo tanto, todo judío debe estudiar la dimensión interior de la Torá, la Cabalá, para conseguir amor y temor a Di-s. Esto se extiende también a los niños, quienes pueden estudiar conceptos de Cabalá y Jasidut de acuerdo a su nivel. Claramente, todo judío debe estudiar Torá de acuerdo con su propio nivel, y no ahondar en conceptos profundos sin primero estudiar a fondo lo básico.
No obstante, es verdad que a través de los años diferentes rabinos sugirieron una edad mínima para el estudio de la Cabalá. Esto fue debido al mal uso y falta de entendimiento de la Cabalá que prevalecía en aquellas épocas. El Baal Shem Tov introdujo el Jasidut, el alma del alma de la Torá, que previene cualquier abuso de la Cabalá. Así, hoy podemos estudiarla según como está explicada en Jasidut sin ningún “peligro”, haciéndola aplicable, e incluso vital, para todo judío.
El Origen de la Palabra Hebrea “SUS” (Caballo): Igulim y Iosher
P: ¿Cómo llegamos a la palabra “sus”, caballo, agregando samej a la vav y la samej? Le agradeceré su consejo.
Gracias
R: La alusión más directa de estas tres letras que forman la palabra “caballo” es que la samej es un círculo y la vav una línea, por lo que la palabra es círculo – línea – círculo. En Cabalá el círculo es llamado igulim (en plural) y la línea recta iosher. Esto representa el hishtalshelut (desencadenamiento) de los igulim. Luego del tzimtzum inicial (contracción y “remoción” de la luz infinita de Di-s a fin de permitir la creación de realidades independientes), lo que quedó fue un gran círculo y luego fue proyectado una línea o rayo de luz dentro del vacío producido dentro del círculo. De la línea emanó otro círculo y luego otro hasta que emanaron de ella diez círculos concéntricos. Así surgió cada círculo que descendió para iluminar la oscuridad del vacío. De aquí que la palabra “sus” representa la evolución de los círculos a partir de la línea, que es llamada kav o ein sof.
En un plano espiritual, la evolución del círculo es llamado la “evolución del orden natural”, que podemos llamar “progresión natural”. La dimensión interior de la línea es el secreto del alma del hombre que tiene libre albedrío. Pero los círculos son proyectados por la dimensión exterior de la línea, que es el poder de la progresión natural. En la imagen de la palabra caballo se manifiesta la progresión natural de los círculos.
Lo mismo ocurre con la imagen de este animal, criatura que galopa, corre, lo que implica progreso y evolución. El poder que motiva la evolución es la línea, pero la evolución en si misma o la manera en que se presenta el movimiento es en forma de círculos. En una filmación de un caballo galopando, la imagen de las dos patas traseras y las dos delanteras aparecen como círculos con el cuerpo, que es el poder motivante, entre ellas.
La línea representa la dimensión del tiempo. La palabra “círculo” en hebreo es tabaat “anillo”, que deriva de la palabra teva, “naturaleza”. A través de cada intervalo de tiempo hay una foto diferente de la naturaleza, así como en una filmación, cada cuadro es una foto diferente que va progresando, y el tiempo es lo que hace mover la película.
El valor promedio de las tres letras samej, vav y samej , 60, 6 y 60 es 42, que es el secreto de uno de los nombres de Di-s, que representa el poder de la creación. He aquí una continuación del racionamiento de que la palabra sus representa las etapas de progresión de la evolución de la naturaleza.
¿LA CABALÁ PUEDE CAMBIAR MI VIDA?
La Cabalá es ante todo el estudio de Dios es Creador. Cuando con el corazón sincero profundizamos en los misterios y atributos Divinos, día a día y hora tras hora, con este proceso estamos ayudando a refinar nuestra personalidad. Este proceso es cíclico, cuanto más estudiamos Cabalá con la intención apropiada, entendemos mejor las manifestaciones de Dios en el mundo y tratamos de emular Sus cualidades.
Cuanto más refinamos nuestras características al emular a Dios, nos vamos acercando a la Presencia Divina en la creación y así estamos más capacitados para entender la dimensión interior de la realidad y experimentar a Dios en la creación. Cuando nuestra alma se unifica con la sabiduría mística, cambia todo nuestro patrón de vida, desde la conciencia de nuestra mente, hasta las emociones de nuestro corazón y cada aspecto de nuestro comportamiento.
Lo más importante, el estudio de la Cabalá depende de la devoción y el verdadero deseo del corazón del estudiante. Esto es un prerrequisito, el verdadero deseo del corazón debe ser volverse más cercano a Dios. Además, eso depende de la revelación que viene de lo alto. A través de las generaciones, más y más ha sido revelado. La máxima revelación, que depende de cómo deseamos verdaderamente acercarnos y unificarnos con Dios, es la revelación profetizada para los Días del Mashíaj, que nosotros creemos es inminente.
¿CÓMO HAGO A LA CABALÁ Y EL JASIDUT PARTE DE MI VIDA DIARIA?
La dimensión interior de la Torá es una parte integral de la Torá y sus preceptos. Es por cierto uno de los aspectos de la Torá, el cuerpo es la Ley y el alma es la Cabalá. Por eso, idealmente los estudiantes serios estudian tanto la ley como la Cabalá simultáneamente.
Un cuerpo no puede vivir sin el alma. El alma es enviada desde lo Alto para entrar en el cuerpo, para apegarse al cuerpo unidos, en el misterio de la vida. En Cabalá, la unión del cuerpo y el alma es llamada Maasé Mercavá , “Las Acciones de la Carroza”, y es considerado el misterio más profundo de la Torá. Para poder acceder a este mayor secreto de los secretos uno tiene que estudiar el alma y el cuerpo de la Torá.
Hay períodos de la vida, por supuesto, cuando uno da más énfasis a uno o a otro. Hay asuntos personales y particulares para los cuales no se pueden definir reglas. En general, para todo debe haber equilibrio, balance y unión. Debemos dedicarnos al estudio de las leyes de la Torá y a la sabiduría y motivos que hay detrás de las leyes. Simultáneamente, para poder encontrarse con Dios, el Dador de la Leyes, debemos estudiar Cabalá.
El estudio de la Torá reestructura nuestro proceso de pensamiento de acuerdo a la lógica entregada por Dios inherente en la Torá. Los patrones de razonamiento innatos y los marcos de referencia de la Torá, se asimilan en nuestro intelecto y se reflejan en nuestra vida.
En vez de proceder con un estilo linear como se acostumbra en la cultura Occidental, el estudio de la Torá y la Cabalá actúan con un estilo circular. Uno estudia y luego repasa una y otra vez, cada vez agregando un estrato más profundo de conocimiento.
Con esta manera de estudiar, la Torá Escrita, el Talmud, los códigos de la ley judía y la Cabalá, son vistos como un todo único y abarcador. No se puede hacer separación entre el estudio y la práctica de la dimensión legal de la Torá, la Halajá (“el sendero” o “el método”), y su contrapartida mística espiritual.
Los textos de la ley talmúdica están unidos intrínsecamente con las enseñanzas místicas de la Cabalá. Similarmente, la Cabalá no puede ser estudiada sin dedicarse al Talmud, sus comentarios y los códigos legales.
Por eso, un estudiante de la lay de la Torá debe comprender que existe una dimensión interior mística en el más minúsculo aspecto de la observancia de la Torá. Inversamente, un estudiante excitado por el poder de las enseñanzas místicas de la Cabalá debe comprender que la expresión más completa de estas enseñanzas proviene de la observancia diaria de la ley de la Torá.
Cambio de Nombre y Plegaria por un Enfermo
Pregunta: ¿Es apropiado cambiar el nombre si una persona está gravemente enferma o en peligro espiritual? ¿Podrá volver a tener alguna vez el nombre anterior? ¿Cuál es la razón de que el nombre del enfermo es deletreado en la plegaria a través del Salmo 119?
Respuesta: Si una persona está enferma se debe agregar un nombre al que tiene. El nombre original se transforma en el segundo, pero no debe ser cambiado completamente. El nombre agregado al principio del nuevo nombre de una persona enferma debe reflejar salud y positivismo. Se debe usar nombres como Jaim, Refael, Jaia, el nombre de un tzadik, etc. Una vez que se agrega, la persona debe ser llamada por ese nombre “hasta los 120 años”.
En el capítulo 119 de los salmos cada letra del alef-bet tiene ocho versos diferentes. Cada uno de ellos se refieren al apego del alma a la Torá, su estudio y el cumplimiento de sus mitzvot. Sabemos que toda alma judía tiene su origen en la Torá. Al deletrear el nombre de una persona con este salmo se eleva la raíz espiritual de su alma como está presente en la Torá primordial. Al elevar el origen del alma en la Torá de esta manera, se trae vida desde el origen del alma de la persona como está presente en la Torá.
Los ocho versos en cada letra de este capítulo tienen una significación especial, porque ocho es el nivel de lo supranatural. Sabemos que siete es la consumación de la naturaleza, mientras que ocho es supranatural. Esto significa también que la raíz del alma está a un nivel supranatural, que puede curar y rectificar cualquier defecto que ocurra a nivel de la naturaleza.
Carne en Shabat
P: Tengo una duda, Dado que en el mundo venidero el hombre volverá a ser vegetariano B’H ¿por qué en Shabat se recomienda comer carne siendo que este día es una ‘muestra’ del Olam Haba? Disculpen la ignorancia… ¡ Jag Sameaj!
R: Muy por el contrario, tus preguntas son una muestra de sabiduría, el ignorante es como el hijo del seder de Pesaj que no sabe qué preguntar.
En Shabat Hashem no descansó, como se traduce normalmente, si no que dejó de hacer. Su finalidad era llegar al Shabat para disfrutar junto a todo lo que había creado. Podríamos decir que todo lo hizo más bien por placer, para disfrutar de Su Creación. Shabat es para la persona sentir un poco eso que siente Hashem, y una de las cosas que nos da placer es comer carne. La Halajá dice que, si no se siente placer, se puede no comer carne en Shabat y las Festividades, porque se está desvirtuando la finalidad.
El verdadero placer de Shabat es estudiar Torá y hacer tefilá, conectarnos con Dios, que no es descansar, sino una tarea a veces ardua que necesita concentración y estar lúcidos. Una vez le preguntaron a Raba (el sabio más grande de todos) ¿Por qué este día estás tan lúcido, tu inteligencia es superior al resto de los días de la semana? Es porque ayer comí carne, les respondió. Entonces la carne nos da placer y mejora nuestro entendimiento de la Torá y de la Voluntad de Hashem.
En el futuro, cuando Hashem se revele y nuestros ojos estén despabilados y estimulados naturalmente para ver la verdad, no necesitaremos más carne.
Ceguera
P: Tengo una enfermedad que me está dejando ciego. ¿Cuál es el significado espiritual de la ceguera, y como puedo afrontar esta angustiosa situación?
R: La Providencia Divina de Di-s sobre cada una y una de sus criaturas es llamada “Los ojos de Di-s sobre sus creaciones”. A pesar de que una persona puede no ver, los ojos de Di-s están siempre sobre nosotros.
Una persona ciega es llamada en el Talmud “sagi nahor“, que significa “mucha luz”; la persona ciega da mucha más luz a nuestro mundo. Este concepto aparece en forma alegórica en “La Historia de los Siete Mendigos” de Rabí Najman de Breslov. Ver la historia del mendigo ciego que aparece en el primer día de las festividades nupciales.
Cuando recitamos el Shemá Israel, cerramos nuestros ojos para poder “ver” a Di-s, como si fuera. La palabra “shemá”, que significa “escucha” es también un acrónimo de “Se’u marom eineijem“, eleva tus ojos a las alturas (y ve Quién creó todas estas cosas).
El patriarca Isaac perdió su vista y sin embargo es específicamente a él a quien el pueblo judío dirá “Porque tu eres nuestro padre”.
De todas maneras, su situación es muy dolorosa. Rece con emoción sincera a Di-s para que le devuelva el sentido de la vista y quiera Di-s, en Su gran bondad, escuchar y dar respuesta a sus plegarias. De todas maneras, es difícil para nosotros entender los maravillosos caminos del Creador, es importante para usted fortalecer su fe y confianza en El, porque todo lo que le sucede ¡es para su bien! También siempre es importante ayudar a otros que se encuentren en situaciones similares a las suyas.
Cita con una Mujer No Judía
Pregunta: Necesito la orientación del rabino respecto de una mujer con la que me he citado. Ella es temerosa de Di-s y estoy seguro de que se va a convertir al judaísmo, pero puede llevar años. Ella está en mis pensamientos las 24 horas del día. Necesito saber si puedo y cómo acelerar su conversión o si debo dejarla. Pero entonces necesito restaurar mi salud espiritual para encontrar mi pareja. Gracias.
Respuesta: Mientras que esta mujer no ha sido convertida no es bueno pensar en ella.
Tiene que tratar de practicar “Ve sencillo con Di-s”, ver la explicación de Rashi sobre este versículo en Deuteronomio 18:16. También puede ver el capítulo acerca de este versículo en el libro “Sod Hashem” (pág. 150) del rabino Ginsburgh (hasta el presente este libro está en hebreo, puede ser ordenado a través de nuestro on-line store).
Procure encontrar otra mujer y deje que la Divina Providencia trabaje por usted.
Deseándole verdadera paz interior para encontrar su pareja.
Los Códigos de la Torá
P: ¿Cuáles son sus conceptos y comentarios sobre los así llamados “Códigos de la Torá”? ¿Piensa que hay algo valedero en ellos? ¿Los rabinos sugirieron algo sobre esto en el pasado?
R: En la actualidad, los códigos de la Torá son mal usados e interpretados muy a menudo. Tienen cierta validez porque muestran que en la Torá todo está inspirado Divinamente y que hay en ella una belleza Divina llamada tiferet. Esto está más revelado por medio de códigos que se refieren a verdades eternas y no a palabras o nombres de personas o eventos, que son tomados para indicar la presciencia de la Torá. Esto es información relativamente superficial. Obviamente, la Torá contiene toda la información y usar los códigos sólo para probar que ella previó ciertos eventos es un desaprovechamiento de la belleza que está contenida en sus codificaciones. Hoy se ha simplificado el método para descifrar estos códigos, y deberán desarrollarse mucho más.
En cuanto a usar los códigos para probar su origen Divino, cualquiera que tenga un profundo aprecio por la Torá encuentra un poco ofensivo tratar de probar su validez. Probablemente esos libros que usted a visto son las versiones superficiales. Es desafortunado que la gente reciba una mala impresión de lo que realmente existe en las estructuras matemáticas ocultas investidas en la Torá.
Sin embargo, hay libros que contienen admirables y hermosas estructuras matemáticas de la Torá, pero que tienen el objetivo de manifestar la belleza interna inherente a nuestra Divina Torá.
Hay indicaciones del fenómeno, que en realidad son códigos de la Torá, que aparecen en textos de Torá clásicos, incluso del tiempo de los primeros sabios rabínicos. Es suficiente que los sabios usen un sistema particular, como revelar palabras codificadas en la Torá con intervalos de letras, aunque sea una sola vez, para dar validez a ese sistema en general.
Términos de la Meditación Judía
Pregunta: ¿Qué significan Hitbonenut e Hitbodedut en la meditación judía?
Respuesta: La traducción correcta de hitbonenut es “meditación profunda”. La de hitbodedut es “experimentar Divinidad en soledad”, (Rabi Najman de Breslov agrega que en es este estado uno debe conversar libremente con Di-s).
Hitbonenut, la meditación contemplativa, nos eleva al nivel de histaklut, “mirar” o “contemplar”, y luego al nivel más elevado de dvekut, “apego a Di-s”. La meditación contemplativa también lleva en un sentido descendente a la “acción” por el “despertar del corazón”. Por lo tanto, la meditación contemplativa es el eje de toda la gama de la espiritualidad humana, de la acción al apego a Di-s.
Consejo Médico
P: Mi padre está muy enfermo y tiene programada una cirugía la próxima semana. Los riesgos están asociados con su potencia cardíaca que es un 2/3 del normal, su diabetes y su condición nutricional deficiente. Estoy preocupado por su capacidad de curarse y por su sistema inmunológico. ¿La cirugía es un paso adecuado en este momento?
R: El Lubavitcher Rebe siempre dijo que en tales casos se debe consultar con dos o tres expertos que no tengan relación uno con otro para que expresen su opinión libremente y proceder de acuerdo con sus opiniones. Obviamente es importante enfatizar que cuando se va al doctor o para cualquier tratamiento médico se debe tener en mente que la razón por la que hace eso es para hacer un kli (“recipiente”), como dice la Torá. Especialmente en estos tiempos es importante fortalecer nuestra fe y creencia en Di-s porque toda vida viene puramente de Di-s.
Con sinceras bendiciones para una completa recuperación.
CONSULTAS DE HALAJÁ: RABINO NAJMENSON DE REJOVOT
CASO 1:
Consulta: un vecino escuchó un grito de una mujer desde la casa del vecino y llamó a la ambulancia. La ambulancia vino, y se aclaró que el grito que dio la mujer fue porque estaba amasando jalot, entró una paloma por la ventana y por el susto repentino dio un grito. La ambulancia tiene que ser pagada. ¿Quién la tiene que pagar? ¿El que llamó a la ambulancia o la señora que dio el grito?
Ambos fueron a un din Torá, un juicio de acuerdo con la halajá donde uno o más daianim, jueces dan su veredicto. Se le preguntó al hombre: ¿por qué llamaste sólo a la ambulancia y no a la policía o a los bomberos? ¡Quizás la mujer fue atacada por alguien o entraron ladrones o comenzó un incendio! La explicación es que si la persona no sabe exactamente cuál fue la causa del grito, y la persona no sabe 100% de acuerdo con sus posibilidades si lo que va a hacer es lo que corresponde, la persona que llamó está obligado a pagar porque no se cercioró de la causa y tomó sobre sí la responsabilidad por las consecuencias de sus actos. (Aclaración, en Israel todas las personas tienen un servicio de salud, y por ley a alguien se le va a cobrar.)
CASO 2:
Una persona va por la calle y ve un hombre tirado en el piso y no sabe qué hacer. Llama a la ambulancia, lo llevan al hospital y allí ven que el hombre estaba borracho y feliz. No tenía nada especial, presión arterial normal, corazón, riñones todo bien, sólo un poco borracho. Cuando se repone de la borrachera le pasan la cuenta de la ambulancia y la atención en la sala de primeros auxilios del hospital. “¿Yo tengo que pagar? De ninguna manera!” Como de todas maneras era respetuoso de la Torá, fue a consultar con el rabino-daian. ¿Quién tiene que pagar?
Este caso es diferente del anterior. Cuando uno ve a alguien tirado en el piso tiene que pensar que es porque no se siente bien. Y se sabe que si alguien no se siente bien en la calle quiere que llamen a la ambulancia. La persona que lo ve no puede saber lo que le pasa, no es médico, no se le puede preguntar al caído porque no está consciente de su estado, está borracho, cómo puede saber qué problema de salud tiene? Por eso en este caso, dice la Torá que el que pidió la ambulancia hizo lo correcto. Y eso es lo justo, así actúa una persona recta y es lo que corresponde hacer.
CASO 3:
Un conductor ve que sale humo de la tapa del motor y se detiene al costado del camino. No logra abrir la puerta, no puede salir y grita por todos lados que lo ayuden a salir. Se detiene una buena persona, saca su martillo especial para romper ventanas, rompe el parabrisas y saca al hombre que estaba atrapado. ¿Qué sucedió al final? No pasó nada, el motor no explotó, y además después se supo que la puerta del conductor se podía abrir de afuera, sólo estaba trabada de adentro. Viene al daian el conductor y pide que el que le rompió el parabrisas le pague el daño, porque tenía que haber probado abrir la puerta primero. ¿Qué dice la Torá sobre esto?
Cuando estabas adentro y gritabas auxilio no les dijiste que abran la puerta desde afuera, y no avisaste que la puerta se podía abrir. Cuando una persona corre a salvar a su prójimo, no se detiene a verificar, sino que hace todo con celeridad para salvar una vida. Así actúan las personas en caso de emergencia y tensión, por eso el que vino a tu auxilio actuó correctamente, y te salvó.
CASO 4:
El día de la independencia la gente acostumbra festejar entre otras cosas haciendo un asado. Este año estuvo un poco lluvioso, pero el hombre no quería dejar de cumplir con la “mitzvá” del día, y decidió hacerlo dentro de su casa. Comenzó a salir humo afuera por las ventanas y los vecinos percibieron el humo y el olor y uno de ellos llamó a los bomberos. Llegaron los bomberos y vieron que el hombre disfrutaba mientras además fumaba un cigarrillo, ¿cuál es la emergencia? En este caso los bomberos le cobraron el importe a… ¿a quién hay que facturarle los gastos, al vecino que los llamó o al asador?
RESPUESTA: en este caso debe pagar el asador. Conocemos muchos casos de ver salir fuego por las ventanas de un apartamento y en general es verdaderamente una emergencia. Si se culpa al que avisó a los bomberos, la próxima vez en un caso similar nadie va a llamar a los bomberos. Y esto puede ser peligroso no sólo para los moradores del departamento, sino de todo el edificio y de toda la vecindad. Por eso cuando una persona ve algo así, es bendición, es lo correcto y es una mitzvá dar la alarma avisando a quien corresponda, y la Torá lo absuelve de todo pago, como está escrito en el Shulján Aruj, en simán 186 del Joshen Mishpat, y aunque en un caso como este en realidad la halajá dice que debería pagar porque avisó en vano, los sabios de bendita memoria lo absolvieron de todo pago. ¿Por qué? Para que las personas no dejen de salvar a su prójimo.
Me pueden preguntar entonces, dice el rabino Najmenson, ¿por qué se le hizo pagar entonces al que avisó en el caso de la mujer que gritó porque entró una paloma? Si sale humo de una casa, no puedo saber si es de un cigarrillo o una mesa que se quemó o algo que explotó. E incluso puede no haber nadie en la casa a quien preguntar. Pero si escucho un grito puede ser una pelea o cualquier otro motivo, por lo tanto podía haber averiguado antes.
En otros casos en que no es posible averiguar la causa, entonces el que avisa está absuelto.
Todos estos casos nos muestran en qué medida los judíos estamos unidos, que nos importa el prójimo, si uno ve un borracho por la calle trata de ayudarlo. Cuando uno va por NY, la gente sale a la mañana y corre y corre para ir al trabajo, toma el subterráneo, si llega a caer alguien al piso le pasan por encima. De repente alguien se detiene a auxiliar, ¿quién es? Alguien que vino de la Tierra de Israel. Porque somos misericordiosos hijos de misericordiosos, nos importa el prójimo, y todo esto es sumamente importante en la Tierra de Israel, al Todopoderoso le da satisfacción estas cosas que hacemos, entonces no hay que discutir o temer por un importe que haya que pagar. En un caso como este en que hay peligro, no se hacen estos cálculos, y la persona debe realizar todo esto de buena gana, hay que aprender a ganarse el sustento honorablemente y también a veces perder con honor. Fue la voluntad de Dios y no hay que presionar porque fue todo por Providencia Divina.
Quiera Dios que todas estas cosas que estudiamos y aprendemos, las hagamos con amor, alegría, paz y amor al prójimo.
La Astrología y los Conversos
P: ¿Podré continuar practicando astrología después de mi conversión?
R: En Génesis 15:5 leemos que Dios le pide a Abraham que salga afuera. Nuestros Sabios explican que en realidad le estaba diciendo a Abraham que abandonara sus prácticas astrológicas, porque para convertirse en judío, Abraham tenía que olvidar la astrología.
El Jasidut explica que hay tres niveles de rectificación: sumisión, separación y dulcificación. La conversión al judaísmo requiere primero la sumisión, que lleva a una verdadera separación e identificación como judío. Esto será seguido por la dulcificación, cuando después de la conversión, será capaz de leer el Sefer Ietzirá para aprender los profundos significados de los meses y sus sentidos.
La palabra “astrología” nunca debiera ser usada, incluso cuando es referida al origen de conceptos aparentemente relacionados en el judaísmo, como los que se enseñan en el Sefer Ietzirá.
El Simbolismo del Cordero y el Servicio del Templo
P: ¿Cuál es el simbolismo del cordero sacrificado en el servicio de Pesaj en el templo? Apreciaré cualquier ayuda que pueda brindarme.
R: La Torá se refiere a tres animales puros que pueden ser comidos cuando han sido matados de acuerdo a la Ley judía y que también son sacrificados en el servicio del Templo. En este caso, el cordero fue tomado antes del éxodo de Egipto para ser sacrificado como una ofrenda a Dios.
Cuando la fuerza vital en el animal, llamada chispas sagradas, es sacrificada correctamente a Dios, crea una elevación de la fuerza vital de todo el reino animal. Es elevado a su fuente espiritual en el Cielo para atraer hacia abajo gran afluencia de bendiciones a toda la Creación.
Los tres animales puros son la vaca, la cabra y el cordero. Nuestros sabios enseñan que estos tres animales se corresponden con nuestros tres Patriarcas o con las tres propiedades que los Patriarcas simbolizan. El poder de la vaca se corresponde con Abraham, que representa la bondad. El poder de la cabra se corresponde con Itzjak. Que representa el temor. El poder del cordero se corresponde con Iaacov, que representa la misericordia.
La propia voz del cordero despierta misericordia en el ser humano, y cuando es sacrificado despierta la misericordia de Dios para redimir a su pueblo del cautiverio y la esclavitud. Por eso este animal fue escogido especialmente para ser la ofrenda de Pesaj.
Nuestros sabios también nos enseñan que el cordero era adorado por los egipcios. El hecho de que a los judíos se les ordenara tomar un cordero en el décimo día del mes de Nisán, y guardarlo por otros cuatro días para ser sacrificado la noche de Pesaj era una gran prueba para ellos, ya que los egipcios se dieron cuenta de que ellos pretendían sacrificar a su deidad el día catorce. Al hacer este sacrificio, los judíos estaban rechazando la adoración del ídolo de los egipcios y de todos los pueblos, negando así el origen divino de la deidad egipcia al sacrificarlo al origen verdadero y supremo. De esta manera su fuerza vital es elevada atrayendo el influjo de la bendición Divina.
Todo lo creado tiene que reconocer al Dios Único, y debe estar dispuesto a ser sacrificado a Dios. Cuando un judío sacrifica a un animal, debe pensar que es como si se estuviera sacrificando a sí mismo. Pero por otro lado, nos ordena elegir la vida, vivir y no morir, por lo tanto nos da la oportunidad de sacrificar a un animal en lugar de a nosotros mismos. En el corazón se despierta el sentimiento de ofrendarse a uno mismo y retornar a la fuente infinita, que atrae un influjo de vida y bendición infinito.
La Corona del Marido
P: Shalom! Estuve leyendo acerca de “Los Cuatro Niveles de Presencia Divina en el Matrimonio¨ en el artículo del Matrimonio Judío: El Objeto del Deseo. Aunque me costó un poco entenderlo porque no manejo información acerca de guematria ni de los rellenos de los nombres, por lo que pude comprender acerca de esos cuatro niveles, el ideal, desde la perspectiva de la mujer sería el representado por el relleno “ban” ¿No es así? Sin embargo, he leído que esto no es posible en nuestros días hasta tanto no sea revelado lo oculto, es decir, que en nuestros tiempos, la mujer no puede ser “corona de su marido”
Le hago otra pregunta: Si en una pareja “gentil” o noájida, casada, uno de los dos decidiese pasar por el proceso de convertirse al judaísmo, en este caso la mujer, estando el esposo de acuerdo con ello (cosa que no sé hasta qué punto usted lo considera posible), ¿En qué afectaría esto al matrimonio?
Muchas gracias y disculpe la molestia…
R: Es de inapreciable valor tu esfuerzo por comprender las cosas de la Torá, y veo que has podido hacerlo en gran medida. En realidad, no es una contradicción. Como dijo el rey Shlomó: Una mujer de valor es la corona de su marido. Es algo que siempre fue así en la pareja, y a nivel cósmico se materializó con la entrega de la Torá, cuando el pueblo de Israel (la esposa) coronó o reconoció como rey a Dios (el marido). El trabajo de elevar las cosas materiales de este mundo representado por el relleno ban del nombre de Dios es algo que realizamos constantemente, y es el trabajo específico del pueblo judío, para que las chispas de Divinidad esparcidas en este mundo retornen a su origen en la Divinidad. Esto está representado en el matrimonio en la jupá, cuando el novio se da vuelta hacia la novia, descendiendo a buscarla para elevarla hacia la unión sagrada.
Dijo el Rebe que este trabajo de refinamiento del mundo ya está realizado, sólo tenemos que abrir los ojos y ver para que el Mashíaj se revele y llegue la Redención. Por lo que desde este punto de vista sí podemos decir que la esposa puede ser la corona de su marido. En Cabalá se llama Corona o Keter a la parte inconsciente de la persona porque está por encima de la cabeza, del cerebro y la mente. Tiene tres niveles siendo el superior la Fe, el intermedio el Placer y el inferior la Voluntad, que da origen a las sefirot reveladas, que conforman el pensamiento, los sentimientos y las acciones de la persona.
Entonces la mujer que corona a su marido actúa sobre esos niveles de forma sutil, intuitiva e inteligente. Dice la Torá: “No es bueno que el hombre esté sólo, hagámosle una ayuda frente a él”. La mujer siempre está lista para ser la corona de su marido, y si este es meritorio será una “ayuda” para su buena voluntad, si no es meritorio estará “frente a él” y se opondrá a sus deseos inadecuados. Si es “una mujer de valor”, su inteligencia le dirá cómo ayudarlo afirmando a su marido como la corona del rey, o cómo cambiar la voluntad de su marido para bien. Si la mujer no está refinada espiritualmente, puede actuar de manera que se enfrente a su buena voluntad o que lo ayude en sus malas acciones. Pero de todas maneras esto sigue dependiendo de si el marido es meritorio o no.
Respecto a la segunda parte de la pregunta, en el caso de una pareja de Bnei Noaj no se aconseja que uno de los dos haga la conversión por separado, porque inmediatamente se tendrían que separar, siendo que la ley judía prohíbe el casamiento entre un judío y un gentil. Además, surgen muchos problemas imposibles de resolver como se ve en el caso de los matrimonios mixtos, respecto al cumplimiento de los preceptos, la educación de los hijos, etc. Es preferible seguir viviendo ambos como justos gentiles, cumpliendo los 7 preceptos de Noaj y Hashem los va a ayudar para que ambos puedan definir el camino que deben seguir en el futuro.
¿Cuántas letras hay en la Torá?
P: He escuchado que hay referencias a la Torá, en cuanto a que tiene 600,000 letras. Sin embargo, sabemos que la Torá tiene realmente algo más de 300,000 letras.
¿Conoce algún sistema confiable, que correlacione ambas cifras?
R: Su pregunta es muy bien conocida, y hay varias respuestas.
1. Una explicación muy lógica aparece en in Likutei Torá. Allí está explicado que las letras incluyen los “caracteres” de las letras, que son las vocales y los signos de entonación, que no son parte del texto. En general, cuando se incluyen las vocales y los signos de entonación, cada palabra posee doble número de caracteres. Esto lleva al número total de 600,000, en oposición de los escasos 300,000.
2. Algunas veces las letras son divididas en componentes, como en el caso de la Alef, que es una Vav y dos Iuds. Esta explicación no aparece en Likutei Torá.
Toda letra tiene su nombre completo. Hay diferentes sistemas para comletar las letras, tanto con dos o con una letra. Si se llena con sólo una letra, esto lleva la cuenta de 300.000 a 600.000. Esta explicación tampoco aparece en Likutei Torá.
El Cumpleaños del Converso
P: ¿Qué día celebra como su cumpleaños un guer (converso al judaísmo)?
R: Un guer debería celebrar el día de su conversión como su cumpleaños. Desde el momento en que se convierte, es como si fuera un niño recién nacido.
Cómo Enfrentarse a la Depresión
P: Tengo 25 años y estoy soltero. Recientemente he estado experimentando pensamientos terribles, particularmente cuando veo a otras personas o a niños que parecen felices. Yo era una persona básicamente feliz. ¿Qué puedo hacer para volver a mi estado anterior?
R: Lo que está experimentando es probablemente el resultado de la gran sensibilidad de su alma, que está sedienta de plenitud, de realización. A su edad, hubiera querido idealmente ser religioso, estar casado y haber construido un verdadero hogar judío. Sus sentimientos negativos vienen de la frustración sentida por su alma, que no siente que esté cumpliendo con su propósito en la vida.
Sería beneficioso para usted rezar y estudiar cada día del año el capítulo 26 de los Salmos hasta que cumpla los 26 años, luego el capítulo 27 hasta cumplir los 27 años y así sucesivamente. Esta es la costumbre que nos enseñó el Ba’al Shem tov.
La realización de mitzvot (“preceptos”) con todo el corazón trae felicidad al alma. Sería conveniente que revise sus mezuzot y guarde las leyes del kashrut.
Escuchar las melodías Jasídicas en nuestra web puede también traer paz al alma.
Ayudar a la gente necesitada da un sentido de plenitud y felicidad, que al ser irradiado a los demás, ellos quieren acercarse a usted, y así podrá encontrar su pareja en la vida y construir su hogar. Vea en nuestra página de psicología acerca de este tema.
ver Psicología: Tratamiento de la Ansiedad
El Baal Shem Tov y el Exorcismo Judío
P: Estoy muy interesado en el ritual de exorcismo Judío del Baal Shem Tov. ¡Gracias y que Dios esté con ustedes!
R: El judaísmo ve a los dibukim como esas fuerzas negativas en el mundo espiritual que se adhieren al alma. Es nuestra creencia que el mundo se aproxima rápidamente a su redención definitiva. Esto determina que todo el mundo deba trabajar unido en aras del reconocimiento del programa Divino entregado por Dios a Moisés en la Torá, el fundamento esencial de todas religiones. Así como los Judíos tienen su propia responsabilidad en completar ese programa, los no Judíos tiene la propia, expresados a través de las 7 leyes Noájidas.
Aumentar la conciencia de s misión espiritual en la vida es la garantía más segura frente a la incursión de las fuerzas negativas en su psique, ya que tales fuerzas sólo pueden entrar donde hay un vacío en este aspecto. Cada acto de exorcismo debería ser dirigido a la revelación de la identidad y misión espiritual oculta, cuyo ocultamiento precisamente lo deja a uno en posición vulnerable a las entidades enemigas.
La gran innovación del Ba’al Shem Tov, fundador del movimiento Jasídico, en este asunto estriba en su creencia de que es posible eliminar las fuerzas negativas sin enfrentarse a ellas directamente en una batalla. Más bien, pueden ser forzadas a salir simplemente introduciendo uno mismo su verdadera identidad y propósito, y entrenándose en la realización de acciones constructivas que tienen un impacto positivo sobre la Creación. La influencia que tales acciones tienen sobre su alma sirve para deshacerse del vacío donde los dibukim han tomado posición. La aproximación a este tema descrita aquí es una de las más relevantes para nuestros tiempos y se deriva directamente de las enseñanzas del Ba’al Shem tov.
Que merezcamos pronto ver el día en que el espíritu de impureza será erradicado de la faz de la tierra, y las aguas del Conocimiento de Dios cubran a todos como las aguas cubren el mar.
Sistema Digestivo
P: ¿Cuál es el significado profundo de los problemas digestivos y cómo los puedo corregir?
R: El sistema digestivo corresponde a la sefirá de maljut. La rectificación para los problemas en este sistema es alcanzar la verdadera humildad, shiflut, como dijo el Rey David: “Y yo rezo”. Con la plegaria estamos expresando nuestra total dependencia de Di-s, parándose ante El en sumisión y humildad. Es también importante consagrarse a establecer el reino de Israel en el mundo.
Una de las “campañas” del Rebe de Lubavitch es “Bjhol d’rajeja da’ehu“. En todas las cosas que uno haga debemos conectarnos con Di-s. Cuando coma, medite en el versículo “No sólo de pan vive el hombre, sino de la palabra de Di-s”. También medite en el secreto del maná, el pan celestial que era digerido completamente en el cuerpo de la persona.
Inclinaciones y Sefirot
Pregunta: ¿Cómo se corresponden las cuatro direcciones con las sefirot?
Respuesta:
Sur corresponde a jesed, bondad.
Norte corresponde a guevura, temor.
Este corresponde a tiferet, misericordia.
Oeste corresponde a iesod, confianza.
Y Moshé se Enfureció
Pregunta: ¿Es correcto que un maestro reprenda a un estudiante, o lo castigue por comportamiento inadecuado o le conteste con descaro, mientras que el profesor se siente perjudicado por el mismo rasgo sin refinar, o mientras que se siente enojado o herido personalmente por la conducta del estudiante? ¿Cuál debe la respuesta correcta del profesor ante una falta de disciplina de un estudiante en clase?
Respuesta: Obviamente, un educador, como todo el mundo, está obligado a cumplir las palabras de los sabios en el tratado de Avot (6: 1): “Y se modesto y paciente y perdona los insultos”. La modestia, en términos de estar satisfecho con poco, hace que el individuo sea paciente al comprender que Dios nos ha dado en abundancia, que tengo todo lo que necesito y automáticamente, nunca llegará a estar enojado, irritado u ofendido.
En relación a la ira del educador, Rabi Shneur Zalman escribió en el Tania (Igueret Hakodesh 25):
“Con respecto a la ira, [quien se enoja] es como un idólatra. Esto es así en relación con los asuntos mundanos, porque: “Todo está en manos del Cielo, salvo el temor al Cielo.” Pero respecto a los asuntos espirituales se ordena: “Amonéstalos para alejarlos de las malas acciones”, por eso está escrito: “Entonces Moshé se enojó”. Esto es diferente, porque Dios lo llevó a encontrarse con esta mitzvá de “Amonéstalos para alejarlos de las malas acciones”, con el fin de hacerlos meritorios.
De Moshé aprendemos que el educador, cuya función es enderezar al estudiante en su camino y “amonestarlos para alejarlos de las malas acciones”, tiene que demostrar ira a su estudiante cuando este se comporta mal. Maimónides explica que el educador no debe enojarse realmente, sino sólo mostrar un rostro enojado en aras de sus obligaciones educativas. Sin embargo, a partir de las palabras del Rebe Shneur Zalman, parece que el educador de hecho debe enojarse hasta cierto punto, y que esa ira no se incluye en la declaración de los sabios “quien se enoja es como un idólatra.”
Sin embargo, aprendemos que la expresión “perdona los insultos” no se aplica a una situación en la que uno está obligado a “advertirles para alejarlos del mal”, que es la tarea del educador. El educador debe saber cómo llevar a cabo la tarea correctamente. Rabi Iosef Itzjak Schneerson, en “Principios de Educación y Orientación” niega la solución de gritar al estudiante, y ciertamente niega golpear a un niño. Explica que a pesar de que así podríamos lograr la solución a corto plazo de restablecer el orden, en el largo plazo, gritar puede actuar como un boomerang y lograr lo contrario de lo que se pretendía. Si los estudiantes han llegado al punto en que se están portando un poco “locos”, se podría considerar retirarlos de la clase por un tiempo limitado hasta que se calmen. Sin embargo, no se debe enviar al niño a casa como castigo por su comportamiento.
En cualquier caso, ya que el tema aquí es utilizar el juicio, siempre tiene que ser endulzado. De los tres Patriarcas, el atributo del rigor pertenece a Isaac (יִצְחָק) en particular, cuyo nombre proviene de la misma raíz que “risa” (צְחוֹק). En el jasidismo hay muchas lecciones que aprender de la conexión entre el miedo (de Isaac) y la risa. Con referencia a la educación podemos aprender que el uso del atributo del juicio debe ir acompañado de una gran cantidad de risas.
La risa sirve para una serie de funciones: en primer lugar, necesitamos saber cómo sonreír ante un niño perturbador -a veces lo que necesita es una sonrisa y la calidez que irradia de ella. En segundo lugar, el educador debe hacer que la situación sea humorística, convirtiéndola en una broma, por lo que los “juicios” que vinieron de los deseos del niño también se depuren y se pierdan. El resultado es, como se dijo, que a partir de una situación llena de juicio, tanto en nombre del niño y como de la reprensión necesaria del educador, se hace posible rectificar y restaurar una atmósfera positiva.
Por último, el deseo tanto de los profesores y como de los estudiantes es que todo el mundo sea feliz. Con el fin de alcanzar la felicidad, se deben respetar las normas, respetando al mismo tiempo un equilibrio entre el uso de juicio y de la risa. Obviamente, este es un consejo que se debe tener en cuenta, pero lo más importante es orar a Dios que lleguemos a la fórmula correcta, como el rey David oró: “Y que lo agradable del Señor nuestro Dios esté sobre nosotros, y la obra de nuestras manos sea afirmada para nosotros, y la obra de nuestras manos sea afirmada.” El Todopoderoso es el que completa nuestras acciones de acuerdo a la intención deseada.
Extraído y adaptado por Aviv Moial, de una clase dictada por Harav Itzjak Ginsburgh en la escuela de niñas Yaalet Jein.
¿Cuál es la Posición Judía sobre el Aborto?
Pregunta: Explíqueme por favor cuál es la posición básica judía ortodoxa hacia el aborto. He leído que después de los cuarenta días (del período de consumación) está absolutamente prohibido en cualquier circunstancia.
Respuesta: El aborto está totalmente prohibido incluso antes del período de formación. El proceso de la concepción y embarazo corresponden en Cabalá a los tres mundos Divinos inferiores. La concepción corresponde al mundo de la Creación (Briá), el período de 40 días desde la concepción corresponde al mundo de Formación (Ietzirá) y el nacimiento que tiene lugar luego del período subsecuente corresponde al mundo de la Acción (Asiá).
Desde sus comienzos la Cabalá se refiere a estos tres momentos del embarazo: el momento de la concepción, de la formación y del nacimiento, que es el del completo desarrollo del feto en el útero. En hebreo este momento es llamado Asiá, también significa el “ser completo”. El feto está completo y ahora puede nacer al mundo y continuar creciendo.
Por encima de estos tres mundos está la unión del padre y de la madre que corresponde al mundo de Atzilut, que es el nivel de la Conciencia Divina, total y absoluta unidad. Este da nacimiento a los tres mundos inferiores. La unión expresa la unión Divina. Si la semilla es concebida apropiadamente entonces tiene lugar el proceso Divino de procreación. Está absolutamente prohibido destruir este proceso Divino que realmente comienza desde el momento de la concepción. Este es el secreto de la creación, como si fuera, ex-nihilo. Estos tópicos son discutidos extensamente en el libro El misterio del Matrimonio, que se publicará próximamente
(nota: esto no se aplica cuando el embarazo amenaza la vida de la madre).
SUFRIMIENTO
Pregunta: ¿Por qué sufrimos?
R: No podemos entender cómo Di-s controla el mundo. Rabí Yannai dice en Pirkei Avot (4:15) que no comprendemos por qué los malvados viven en paz, mientras que los justos sufren. Este tema también aparece en la Cabalá.
A Adán y Eva se les ordenó no comer del árbol del Conocimiento del Bien y del Mal. En Cabalá se explica que, si hubieran esperado solo 3 horas hasta Shabat, la fruta se habría vuelto permisible. Una de las interpretaciones en Cabalá de la prohibición de comer del Árbol del Conocimiento es que uno no debe intentar entender por qué hay bien y mal en el mundo. En Shabat, con la llegada del Mashíaj, es posible saber y comprender retroactivamente por qué la Divina Providencia trajo el bien y el mal al mundo. El Lubavitch Rebe escribe, en referencia a su propia visión personal del futuro, entonces exclamaremos: “¡Te agradezco Di-s por todo el mal que has hecho para mí!”
En la misma línea, el Jasidut interpreta que el fruto del Árbol del Conocimiento del Bien y del Mal representa el intento de reconciliar entre Da’at Elyon (la conciencia superior y la perspectiva de la realidad), la perspectiva de Di-s sobre la realidad, que percibe todo evento que suceden en este mundo como verdaderamente buenos, y Da’at Tajton, (la conciencia inferior y la perspectiva de la realidad), la perspectiva del hombre sobre la realidad que experimenta el mal, el dolor y el sufrimiento en este mundo. Antes de la conciencia de Shabat, esta reconciliación dentro de la conciencia del hombre no puede realizarse.
Debemos creer que todo lo que Di-s hace es por el bien del individuo y del todo. Del Libro de Tania en el capítulo 26 aprendemos que lo bueno es de Olam D’itgalia, el Mundo Revelado, mientras que lo malo es de Olam D’itkasia, el Mundo Oculto. El Mundo Oculto, representado por las dos primeras letras del Nombre Esencial de Di-s Havaia, iud kei, proviene de una fuente más alta que el Mundo Revelado, representado por las segundas dos letras, vav kei.
El sufrimiento es una prueba. De Igueret Hakodesh (Cap. 11) aprendemos que todos los grandes hombres tienen pruebas. Cuando uno negocia con éxito una prueba, merece una luz superior del Mundo Oculto, que es mucho más de lo que hubiera merecido del Mundo Revelado. Quien negocia con éxito un juicio puede incluso merecer convertir lo malo en bueno.
El mundo está lleno de sufrimiento. El Kuzari dedica un capítulo entero a la pregunta de por qué sufren los animales y por qué encontramos sufrimiento en todos los niveles de la vida en la tierra. Según la Cabalá, el sufrimiento es parte de la rectificación del mundo. Cuando el mundo sea rectificado, no habrá sufrimiento en ningún nivel. A medida que nos acercamos a la revelación del Mashíaj, el sufrimiento alcanza su punto máximo, ya que todas las chispas caídas deben ser redimidas. Estas son rectificaciones de último momento, similares a las preparaciones “presionantes” de último minuto que preceden inmediatamente al encendido de las velas de Shabat. Cuando las personas pasan por situaciones difíciles, se producen rectificaciones.
El Alter Rebe, el rabino Shneur Zalman de Liadi, explica que, para redimir las chispas caídas, es mejor que uno sufra, aunque debido al sufrimiento no pueda servir adecuadamente a Di-s, ya que no tiene paz mental. Esto es incluso preferible para su alma que si fuera una persona completamente justa sin sufrimiento.
Que pronto merezcamos la verdadera redención y el fin de todo sufrimiento
El Arizal y el Baal Shem Tov en la Reencarnación
Pregunta: Explíqueme, por favor, la reencarnación según los sistemas del Arizal y el Baal Shem Tov.
Respuesta: Hay muchos libros del Arizal (Rabi Isaac Luria) que explican los conceptos relacionados con la reencarnación. El Arizal plantea cuándo y cómo tiene lugar la reencarnación; también brinda detalles acerca de las raíces de muchas almas y cómo las encontramos reencarnadas en la Biblia y luego en la época de la Torá Oral, los Sabios e incluso en la era del Arizal mismo. Traza los guilgulim desde Adam hasta su propia generación y explica que la reencarnación es para rectificar otro nivel del alma. También revelaba a las personas acerca de su reencarnación para que puedan rectificar imperfecciones de vidas anteriores.
El camino del Baal Shem Tov y el Jasidismo es el conocimiento de la reencarnación, especialmente por el tzadik (“el justo”). No es necesario revelar esta información a cada individuo. Conocer nuestra reencarnación, a veces, puede ser perjudicial para nuestra rectificación personal. Limita la mente de la persona y no le permite estar abierto a lograr el bien de una manera simple y pura, como puede lograrlo siendo un puro y simple judío sin el conocimiento de las vidas anteriores. Ese conocimiento puede estrechar nuestra conciencia en vez de ampliarla.
Encontrar el Compañero para el Matrimonio
Pregunta:¿Puede decirme, por favor, si vamos a tener un buen matrimonio, de acuerdo a mi nombre y el de mi prometida?
Respuesta: Cualquier cálculo con los nombres es realizado sólo luego de que la pareja ha decidido casarse, y han dado su palabra a tal efecto. Luego de que la pareja ha decidido casarse, pueden ser calculados los valores numéricos de sus nombres para conseguir una más profunda comprensión de los lazos que hay entre ellos, esto endulza su relación. Los cálculos numéricos como base para la decisión acerca de una relación son irrelevantes.
Cuando se reflexiona acerca de un cónyuge potencial, es de gran ayuda recordad el consejo del Rebe de Lubavitch, que si ambas partes deciden construir juntos su hogar de acuerdo a la Torá y el jasidismo, y si hay un mutuo “encuentro de mentes” interior, entonces la pareja es buena.
Si la persona con la que usted sale es buena, y parece que el/ella será un buen marido o esposa y padre, y si hay una base para una atracción emocional, vale la pena continuar y desarrollar una relación dirigida al casamiento.
¿Es “Kosher” la Medicina Alternativa?
P: ¿El tai chi o rai kei son prácticas permitidas? ¿Y el yoga? ¿Es lícito usar el alef beit para curar?
R: El tema de la medicina alternativa es ciertamente complejo. Mucha gente se ha acercado a nosotros con preguntas similares a la suya. Respondiendo a su pregunta específica: los símbolos chinos en reiki son definitivamente instrumentos de avodá zará, idolatría, y no deben ser usados. Asimismo, está prohibido utilizar el péndulo para diagnosis. Es aceptado utilizar el alef beit (con la intención de rezar) para pedir salud; no obstante, bajo ninguna circunstancia debe darse un nombre foráneo a estas formas de curación, como reiki (judío), Di-s lo prohiba. En cuanto al Tai Chi, es prohibido. Estas prácticas, obtienen o manejan fuerzas de fuentes impuras.
Toda sabiduría debe provenir de la Torá. El yoga tiene una energía negativa que está conectada con la avodá zará, idolatría, y por eso es inaceptable, incluso si la persona que lo practica no tiene estos pensamientos negativos.
El “reclamo” de que estos métodos de curación, son parte de las antiguas enseñanzas que Abraham envió al este con sus hijos, no es serio. Lo que sí es serio, y podría ser peor aún, es que los “regalos” por los que Abraham mandó al este a sus hijos no judíos (de su sierva Ketura), practicantes de la idolatría, eran de hecho “nombre impuros [mantras]”, es decir, nombres y prácticas para la espiritualidad impura. Ciertamente que no son para los judíos, los descendientes de Isaac y Iacob. Abraham mando lejos a estos hijos extraños, para prevenir de que se mezclen con Isaac.
Seguramente, todo lo que hay en “el otro lado”, tiene su paralelo en el “lado de santidad”. Sumado a las prácticas espirituales (y físicas), que recibimos directamente de nuestros patriarcas y del Sinaí, uno de los poderes esenciales inherentes a nuestra Torá, es su habilidad de “depurar” y “redimir” las chispas Divinas caídas, esparcidas en toda la realidad del mundo, especialmente en las vestimentas foráneas de la sabiduría y las prácticas espirituales de los no judíos.
El comienzo de todo proceso de “depuración” basado en la Torá, (y cuánto más, respecto de alguna sabiduría o práctica que hayamos heredado directamente de nuestra tradición), es abandonar el “nombre” no judío, (inherente a su origen espiritual) unido e identificado con la sabiduría o práctica a depurar.
Un “nombre” denota un “camino” y filosofía completos. “Depuración” se asocia siempre a (buenos) “puntos” o propósitos, nunca a un “camino” completo en el que los “propósitos” están en exilio.
Por eso, el mismo uso del nombre “yoga, tai chi, etc.”, tanto precedido por la palabra “judío” o no, no permite la verdadera depuración. De hecho, la yuxtaposición de los dos términos “yoga judío” es shatneiz, una combinación inapropiada.
El Instituto Gal Einai en Israel, se encuentra en proceso de desarrollar ejercicios judíos de curación, basados en la Cabalá. Ya hay un número de clases preparadas. Contáctese con nosotros para más información.
La Perspectiva Apropiada acerca de las Experiencias Místicas
P: A veces siento como si estuviera siendo llamado por Dios para hablarle al mundo sobre la llegada del Mashíaj ¿Cómo debería enfrentar esto? Gracias.
R: Shalom y bendición
Cualquiera que siente que está siendo llamado por Dios para acercar la llegada del Mashíaj debe dedicar su vida a estudiar la forma en que debe comunicar al mundo la Verdad Divina. Esto lo revelará el Mashíaj cuando llegue. Le incumbe a cada individuo ayudar a su llegada mediante el estudio de la Torá, especialmente su dimensión interior que es la Cabalá y el Jasidut. Esto es para lograr el lenguaje adecuado y los medios de comunicación para que pueda transmitir la Divina verdad al mundo en el verdadero lenguaje universal, que es el simbolismo de la Cabalá como es explicado por el Jasidut.
El Ba’al Shem Tov nos enseña que cualquier cosa que le sea mostrada a una persona en su vida es Providencia Divina y debe aprender de ella. Si a una persona se le muestra, por ejemplo, una roca, debe estudiar en Cabalá y Jasidut el significado interno de la palabra “roca”, de las letras hebreas que componen el mundo y así sucesivamente. Uno debería estudiar el libro “Las Letras Hebreas” (Haga clic aquí para ver una versión abreviada para Internet) y entonces tratar de permutar y combinar las 22 letras del alfabeto hebreo (con sus ideas intrínsecas como se muestra allí) en palabras.
Hay muchos libros de Cabalá que son como diccionarios. Están organizados alfabéticamente, y explican el simbolismo de cada palabra. Si una persona con la adecuada formación en Cabalá mira la palabra even, “roca” o “piedra”, será capaz de comprender la explicación de lo que el símbolo significa. Entonces, con la ayuda de Dios, también él será capaz de relacionarlo con su vida.
Es importante recordar que si una persona se siente llamada, significa que debe dedicar su vida a los demás. El Mashíaj viene a salvar e iluminar al mundo. Para dedicar la vida a los demás, uno debe tener el verdadero lenguaje, que sólo viene del estudio de Cabalá y Jasidut.
Le deseo mucho éxito en su búsqueda de respuestas verdaderas.
Fuego en Casa
P: A lo largo del año pasado tuvimos una serie de tres incendios en la cocina. Yo no sé si deberíamos buscar un mensaje de Dios en estos hechos y cuál sería el mensaje.
R: Los tres preceptos básicos para la mujer son: las velas de Shabat, correspondientes a jesed; Kashrut, correspondiente a guevurá y Pureza Familiar, correspondiente a tiferet. El fuego es de guevurá, así pues, sería aconsejable ser aun más cuidadoso con el kashrut en su casa. La rectificación para esto son las velas de Shabat, que deben encenderse en una atmósfera de gran amor entre ustedes dos, y hacia la familia entera.
Recuerde que el fuego augura riquezas, como se dice en idish: Noj ah sreifa vert men reich!
¿CÓMO PUEDO SABER SI LA FUENTE DE LA CABALÁ QUE ESTOY ESTUDIANDO ES AUTÉNTICA?
El verdadero estudio de la Cabalá es el estudio de cómo me vuelvo más cercano a Dios y emular Sus atributos Divinos. En el estudio apropiado de la Cabalá y el Jasidut, uno debe tratar de apreciar e identificarse con la humildad y la modestia en presencia de Dios. SI la persona o institución que propone enseñar Cabalá te dice que tienes poderes espirituales inusuales, o te promete poderes espirituales, ese es el primer signo de que esa fuente no es auténtica Cabalá.
El estudio de la Cabalá para tener una experiencia es un tema cuestionable. Uno debe sopesar honestamente si está buscando a Dios (la experiencia del desinterés y la entrega) o si desea una experiencia que proviene de su ego. La diferenciación básica entre la Cabalá auténtica y la auténtica es cómo está representada: como cosas o como humildad en presencia de Dios.
Dios creó nuestro mundo con amor. Es Su deseo que nos rectifiquemos y retornemos a Él con amor, sin juicios severos, Dios no lo permita. Si una persona o institución trata de manipularte con amenazas de castigos severos en este mundo o en el mundo por venir, este es otra pista de que la fuente no es auténtica Cabalá.
La mitzvá (“precepto”) de la caridad es considerada la mitzvá general de la Torá y es fundamental en el judaísmo. Este precepto incluye dar directamente al necesitado, como así también apoyar a organizaciones que ayudan a otros material y espiritualmente. Al donar a dichas causas nos da el mérito de participar en las buenas acciones y objetivos de la organización. En muchos círculos es una costumbre dar caridad cuando se consulta a un tzadik , un justo. Un verdadero tzadik o una auténtica organización no se relacionarán con una persona de acuerdo al monto de su donación o la ausencia de ella. Aceptarán a cada persona con paciencia y bondad, con un deseo verdadero de ayudar a los demás.
La auténtica Cabalá en nuestra generación comienza necesariamente con pensamientos y profundas comprensiones del Jasidut. A través del estudio del Jasidut, se despierta y revela el deseo innato del alma judía de acercarse y ser uno con Dios. Toda curación y bendición proviene exclusivamente de esto y de nada más.
El Logo de Gal Einai
P: ¿Cuál es el significado del Logo de Gal Einai que aparece en su página de internet?
R: Gal einai v’abita niflaot mitorateja (“Abre mis ojos y contemplaré las maravillas de Tu Torá”) es el versículo 18 (3 x 6) del capítulo 119 de los Salmos. Este Salmo es el más estructurado de todos y de toda la Biblia. Lo conforman 176 versículos ordenados de acuerdo a las 22 letras del alef bet, 8 por cada una. La particularidad de este versículo es la manera natural en que el número de letras y palabras se dividen en 4 líneas de 6 letras, 4 x 6, que constituye un fenómeno único. Su primera palabra gal, “abre” tiene dos letras que suman 33 y está conectada por un guión a einai, “mis ojos”, la segunda palabra. Gramaticalmente, de acuerdo a las notas melódicas, se leen como una sola palabra, unidad que tiene 6 letras. La palabra siguiente, v’abita, “y contemplaré”, también tiene 6 letras, al igual que las dos siguientes nifla’ot, “las maravillas” y mi’torateja, “de Tu Torá”, de tal manera que da lugar a modelar un rectángulo de 4 x 6, que también se puede hacer en forma de cuadrado.
El propio versículo sugiere este modelo, y además esta es la manera de meditar acerca de sus letras.
En él se sugieren y manifiestan muchas alusiones numéricas. La primera línea está compuesta por gal (33) y einai (140). Uno de los más bellos fenómenos de este símbolo es que la segunda línea, v’abita equivale exactamente a 33, y si examinamos detenidamente vemos que es una imagen especular de 3 veces 11, alef y iud (1 y 10), bet y tet (2 y 9), y hei y vav (5 y 6), constituyendo tres pares de letras que suman 11 y en total 33 como gal.
Si tomamos las seis letras y calculamos el triángulo de cada una (la suma desde 1 hasta el número específico) de vav es 21, de alef es 1, de bet es 3, de iud 55, de tet es 45 y de hei es 15, dando un total de 140, exactamente el valor de la segunda parte del primer versículo einai, siendo el segundo pasuk un reflejo del primero, un maravilloso fenómeno de la Torá.
Otro simple fenómeno es: si tomamos las cuatro letras de la primer columna: guimel, vav, nun y mem, suma 99 o sea tres veces gal.
Hay muchas otras señales en este versículo, lo más importante es recordar que si analizamos el significado de muchos versículos de la Torá concuerda con lo que aparece a primera vista al ojo, el propio versículo sugiere la forma en que se debe ordenar. Este modelo particular es único en la Biblia y fue elegido para nuestra organización por su contenido especial. Esto sugiere su forma única.
Bueno y Malo – Elección y Consecuencia
P : He oído que un defensor generado por la buena acción de un hombre puede guiar a otro hombre a escoger correctamente, mientras que un adversario producido por una mala acción buscará individuos vulnerables para arrastrarles al mal camino. ¿Es simplemente una parábola ampliada de que el efecto de nuestra elección de bien o mal influye en otros para que elijan del mismo modo que nosotros lo hicimos, incluso si creemos que actuamos en privado y que nuestra elección la conocemos sólo nosotros?
R: Lo que le contaron se refiere a la Mishná , Pirkei Avot , la Ética de Nuestros Padres, (capítulo 4:11)
Rabí Eliécer ben Yakov dijo: El que cumple con un mandamiento, adquiere para si un defensor, y el que comete una trasgresión, se ha agenciado un acusador. El arrepentimiento y las buenas acciones son un escudo contra el castigo.
La Mishná no dice explícitamente que estos dos poderes espirituales angélicos puedan influir en otros. El significado simple se refiere sólo a la persona en sí misma. La continuación de la Mishná dice que el retorno a Dios y el arrepentimiento por las malas acciones, y las buenas acciones que a consecuencia de ello uno hace, sirven como un escudo frente al castigo. Incluso aunque una persona haya hecho mal, y tenga acusadores, ellos pueden ser anulados y erradicados por el arrepentimiento y las buenas acciones. Incluso si los acusadores no están totalmente erradicados, la persona crea un escudo que lo rodea y lo protege frente a su influencia malvada.
Como todas las almas judías son “garantes” de las demás, está claro que cada acto que hace afecta directa o indirectamente a todas las demás. Cada uno está relacionado con todos los demás judíos, así como los órganos del cuerpo afectan los unos a los otros. Esto explica la importancia de ayudarse uno al otro a encontrar el modo adecuado de vida, para regresar a Dios y hacer buenas acciones. Cuando escoge el camino correcto, trae el bien para todos los demás judíos, y en definitiva al mundo entero.
Las Hijas de Lot y la Conversión Femenina
P: 1 . ¿Ruth es la reencarnación de la madre de Moab (la hija de Lot)?
2. ¿Es lógico esperar que justo antes de la llegada del Mashíaj aparezca otra reencarnación de aquella alma?
3. Respecto a las hijas de Lot, ¿cuál es la estructura o condición de sus almas en comparación con las almas actuales de los nacidos judíos?
4. ¿Cómo se traduce todo lo anterior en relación con las actuales mujeres conversas?
5. Dado que a los hombres Moabitas no se les permite convertirse y a las mujeres Moabitas sí, ¿Esto indica un reconocimiento formal de que aquellas hijas de Lot estaban destinadas a ser como fueron, para que a las mujeres se les pudiera conceder una deferencia espiritual a pesar de la maldad de los hombres que las controlan?
Soy una mujer conversa, y estas cuestiones me preocupan mucho. ¡Ayudéme!
R: Nuestros sabios dicen que la historia de las hijas de Lot tuvo lugar para extraer dos buenas chipas. Una es Ruth la Moabita y la otra es Naamá la Amonita. Claramente estas dos chispas están relacionadas con al rectificación de las dos hijas de Lot que dieron a luz a Moab y Amón. Ellas pensaron erróneamente que el mundo entero había sido destruido, como en la época del Diluvio, y pensaron que tenían que mantener la existencia de la raza humana. Su buena intención, que es la chispa de bondad existente dentro de ellas, retornó investida como dos conversas, Ruth la Moabita y Naamá la Amonita. El Mashíaj, cuya misión es llevar a la tierra a su rectificación final, también desciende de ellas.
Todas las almas-raíz básicas desde Adam en adelante se reencarnan para continuar elevando su rectificación.
Espiritualmente, hay una relación entre un baal teshuvá (“que retornó”) y un converso, incluso aunque el baal teshuvá sea nacido Judío. Su servicio espiritual de haber perdido su identidad y restablecerla nuevamente es un proceso similar al de la conversión. Éste es el estado general del ser de nuestra generación antes de la llegada del Mashíaj. Cuando el Mashíaj venga hará que todos los judíos justos (tzadikim) se conviertan en baalei teshuvá.
Todo el mundo debe experimentar la “conversión”. En Shavuot, la entrega de la Torá, todos los del pueblo judío son llamados conversos. Esta es la razón por la que leemos Meguilat Ruth en esa festividad.
Definitivamente hay algo único en las mujeres conversas. No es sólo respecto a Moab y Amón donde la ley judía establece explícitamente que sólo las mujeres pueden convertirse e inmediatamente casarse dentro de la Congregación de Israel. La intención del Rey Shlomó al casarse con las mil princesas de las diferentes naciones era elevar la chispa sagrada de aquellos pueblos. Esa chispa sagrada de cada pueblo está en su princesa, el elemento femenino del Pueblo y no en el elemento masculino. Esto es porque lo femenino es fundamentalmente un receptor, y todas las naciones de la tierra son relativamente receptoras en relación al pueblo judío.
Involución de los Humanos: Una Visión Mística acerca de los Primates
P: Mi pregunta se refiere a la involución de los humanos al nivel de los primates. ¿Puede explicarme si esto ocurre en concordancia con la ieridá (descenso) de Adam Harishón, su progenie u otros? ¿El mono recibirá un tikún (“rectificación”) en el tiempo del Mashíaj y si es así será tan elevado como el del hombre? Gracias por toda explicación que tenga tiempo de impartirnos sobre este fascinante tema.
R: El Midrash y los Rishonim y Ajaronim enseñan que luego del pecado de Adam Harishón (“Adam”) y en especial después del pecado de Caín, la progenie de este degeneró en monos. Nos enseña la Cabalá que toda rectificación del alma de Caín es la del mono potencial.
De acuerdo con el Arizal, las dos raíces del alma básicas de la raza humana son Caín y Abel. La rectificación de las raíces de las almas en la raza humana que son descendientes de Caín, no necesariamente los descendientes físicos, es la rectificación del mono. La raíz del alma de Caín es en general la izquierda y la de Abel la derecha; así las almas que derivan de la izquierda son de Caín, almas de potenciales monos.
La palabra “Caín” comienza con la letra kuf , la decimonovena letra del alfabeto hebreo que también significa kof, mono. El significado de esta palabra es “imitación”, particularmente una forma falsa o deformada; de ella deriva la palabra latina “copia”, “lo que el mono ve, el mono hace”, que también se refleja en la palabra simio (de similar).
Nuestros sabios también usan el refrán kof bifnei adam, “un mono frente a un hombre”, en referencia a una persona que trata sin éxito de imitar algo. Este es un concepto relativo, hay muchos otros ejemplos donde encontramos que incluso personas más grandes, relativas a las anteriores, personas estupendas (en cierto sentido) son llamadas como kof bifnei adam. La belleza de nuestra matriarca Sará, quien fue la más grande de todas las tzadikot de la Torá, es llamada kof bifnei adam en relación a la belleza de Eva, antes del pecado del árbol del conocimiento del bien y el mal. Vemos así que el proceso degenerativo del “hombre” y el “mono” abstractos es una parte integral de la historia.
Numéricamente “hombre”, adam es 45, que es el triángulo de 9 (la suma de todos los números desde el 1 al 9); si sumamos kof (186) y adam (45) obtenemos 231 (rla, el triángulo de 21). Es un número muy importante en Cabalá, correspondiente los pares de dos letras con los cuales Di-s creó el mundo, llamados los RLA shearim en el Sefer Ietzirá. Esto significa que kof es la suma de los números desde el 10 al 21, ya que adam es la suma desde el 1 al 9, y juntos lo son desde el 1 (alef de adam) hasta el 21 (el valor del Nombre de Di-s Ekié, “Seré el que Seré”), sumando 231. De esta manera, las palabras “hombre” y “mono”, adam y kof forman una intrínseca unión integral, lo que significa que se pueden combinar y de esta unificación el mono recibe cierto nivel de elevación que le permite volver a integrarse a su origen, el hombre.
Enseña el Arizal que entre dos niveles de la realidad hay siempre un tercer nivel intermediario, estableciendo explícitamente que ese nivel intermediario entre el hombre y el animal es el mono. En todo intermediario siempre hay dos lados, en el caso del mono uno se asocia con el aspecto “humano” y el otro con el aspecto “animal”, como si las dos manos del simio realmente se aferrasen al hombre y al animal.
Se supone que un intermediario debe unir, así el mono tiene un poder interior para unir a la humanidad y el reino animal. En el servicio a Di-s debemos aprender que así como un nivel de la realidad inferior trata frecuentemente de imitar a un nivel superior, a menudo infructuosamente como en kof bifnei adam, así se educa al hombre a imitar los atributos naturales positivos que Di-s creó en cada animal. Está dicho en Pirkei Abot que tenemos que ser intrépidos como el tigre, etc. para hacer la voluntad de neustro Padre que está en el cielo. Como está dicho en el libro de Job (35:11), malfeinu mibahamot aretz, “El nos enseña con los animales de la tierra”. Como intermediario, el mono le hace comprender al hombre cómo adoptar los atributos positivos de los animales en el servicio a Di-s.
La letra kuf también significa hekef o makif, “circundar, luz todo abarcadora”; la palabra adam representa iosher, “rectitud” como declara el versículo: “Di-s hizo recto al hombre”. Así, una de las relaciones entre el hombre y el mono en la terminología de la Cabalá es entre iosher e igulim, “recto” y “circular”, las “luces que rodean”. A niveles inferiores de la realidad las “luces que rodean” son los niveles naturales de manifestación; “naturaleza”, teva, proviene de la palabra tabaat, “anillo” o “círculo”. En su origen, esta luz viene de la or ein sof hasovev kol almin, “la luz infinita que rodea todos los mundos”, que es la que existe antes de la contracción en el principio del proceso creativo. Esta es la luz que permanece como la omnipresencia de Di-s sin ninguna distinción entre los niveles superiores e inferiores, es el “continuo” absoluto y eterno de la omnipresencia de Di-s a lo largo y ancho de la realidad.
Otro significado de la palabra makif es “tocar”. En muchos lugares de la Mishná, hakafá es usado para significar “dos cosas que se tocan”. Con respecto a los cinco sentidos físicos, el mono representa el sentido del tacto; explica la Cabalá que este es el sentido de que mejor refleja su origen en el lóbulo trasero del cerebro, ya que en cierto sentido es una imitación, el ajor, la parte “posterior” del hombre. La elevación del mono es la elevación del sentido físico del tacto.
El versículo jojmat adam tair panav, “la sabiduría del hombre ilumina su rostro”, apunta a la relación entre el hombre y su rostro, o la parte anterior de su cuerpo. Los sentidos de la vista, oído, olfato y gusto aparecen en el rostro; el lado posterior es el mono, el sentido del tacto según la palabra hakafá.
A los monos les gusta saltar de rama en rama, que es una expresión del sentido del tacto y también se relaciona con su rol de intermediario, el saltar representa la unión de cosas separadas.
En arameo la palabra kof significa kofa d’majta, que es “el ojo de la aguja”. Un dicho muy importante de nuestros sabios dice que cuando una persona duerme ve cosas que no pueden existir en la realidad tal como la conocemos, pero hay ciertas cosas que están tan alejadas de la realidad que hasta en un sueño no las podemos imaginar. El ejemplo que usan para ese fenómeno es pila daail b’kofa d’majta, “ver a un elefante pasar a través del ojo de una aguja”. En el futuro, cuando venga el Mashíaj, percibiremos esta experiencia de grandeza infinita penetrando cada punto de la realidad, esto es hamshajat koach ha’bli gvul b’gvul, “la continuación de la fuerza infinita en lo finito”.
La canción del elefante en el Perek Shirá es Gadol Havaiá umehulal me’od, “Di-s es [infinitamente] grande e infinitamente digno de alabanza”. Esto es lo que el elefante sugiere al alma del hombre, pasar por el ojo de una aguja es como la metamorfosis del elefante en un mono, y también la elevación de la criatura más grande del reino animal; pasando por el kofa d’majta, el ojo de una aguja, que es la misma palabra que “mono”, el elefante revela al observador la grandeza infinita de Di-s entrando en cada punto de la realidad finita. De esta manera, la elevación de la letra kuf es la manifestación de lo infinito entrando en lo finito.
En Cabalá, a veces la palabra kuf representa klipá, “o cáscaras extrañas”, que es uno de los símbolos básicos del mal en Torá y Cabalá; en el lado opuesto del espectro, la kuf representa también kedushá, “santidad”, que significa total separación de la realidad mundana limitada. La guemará declara que la letra kuf representa kedushá, como en kadosh, kadosh, kadosh; estas tres kuf consecutivas representan las tres etapas de elevación del “Simio Primordial”.
La letra kuf es la última de las doce letras simbles del alef bet, corresponde al mes de Adar, donde se festeja de Purim Ad d’lo iadá, “hasta que no sepas”, que está relacionado con todos los puntos discutidos arriba. Superficialmente, cuando una persona se pone ebria se “degrada” de una figura humana a una animal, especialmente con manierismos simiescos de copia, por esto la gente se disfraza de payaso en Purim.
Cada mes y letra tienen un sentido, el de la kuf y el mes de Adar es la risa. La elevación del mono es la elevación de la risa. De acuerdo con nuestros sabios (en el Talmud) y el Sefer Ietzirá la risa se origina en el bazo, por este motivo la kuf corresponde a ese órgano del cuerpo humano, el órgano controlador de la risa. La risa es un brinco existencial hacia un nivel superior de conciencia.
Podría consultar usted el Sefer Habrit, allí aparecen discusiones muy interesantes basadas en la ciencia que se conocía hace 200 años. Deseándole mucho éxito en la continuación de sus estudios.
Homosexualidad
P: ¿Puede un homosexual estudiar y practicar la Cabalá?
R: Toda persona puede rendir culto a Di-s. Incluso aquel que no vive 100% en los caminos de Di-s y la Torá, puede sin embargo creer en Di-s. A medida que se desarrolla su creencia en Di-s, también se desarrollará y fortalecerá su convicción de observar los mandamientos Divinos. No hay nada que impida a una persona venerar al Uno y Unico Di-s de Israel.
Sin embargo, debe quedar muy claro que la condición que describe en su carta es definitivamente prohibida por la Torá. Si está prohibido, esto significa que esta no es una condición natural, como mucha gente cree. Una persona puede ser creada con cierta tendencia, pero se le da el poder en su alma para doblegar sus inclinaciones negativas. La condición que describe es una inclinación muy negativa. Al ordenar sobreponerse a esta inclinación, la Torá le da a la persona que cree en Di-s y la Torá el poder espiritual para doblegar esa tendencia. Consecuentemente puede adquirir una tendencia positiva, casarse apropiadamente como desea la Torá y engendrar hijos buenos y sanos.
El Arizal describió gran cantidad de rectificaciones para la homosexualidad. Lo principal es ascender siempre en santidad desde un mundo al siguiente. ¡Que tenga el merito de hacerlo con alegría en su corazón!
Si una persona no puede superar o sacar sus pensamientos de los sentimientos que usted describe, debe evitar a las personas que lo hacen sentir de esa manera.
Concentrándose en el estudio de la Torá puede sobreponerse totalmente a esos sentimientos.
Cuando sus pensamientos están concentrados completamente en la santidad, no tiene “espacio” para esos sentimientos. Sería importante también mudarse a un lugar nuevo, preferiblemente Israel, en caso de un judío, donde pueda conocer gente nueva y comenzar una nueva vida. Como sabemos, cuando se cambia el lugar, ¡también cambia su mazal!
Deseándole mucho éxito en su empeño por desarrollar su verdadera conexión con lo Divino.
Fortalecer el Sistema Inmunológico
Pregunta: ¿Como se puede fortalecer el sistema inmunológico de acuerdo con la Cabalá?
Respuesta: El sistema inmunológico corresponde en el cuerpo a la sefirá de Hod. Para fortalecer esta sefirá es aconsejable comenzar cada día con la plegaria del “Modé Aní” (Agradecimiento) con intensa concentración. Hod denota el poder de dar gracias a Di-s siempre, con sinceridad simple, como también agradecer a toda persona que haga algo bueno por ti. Esto debe ser puesto en práctica.
Israel, Zión y las Raíces Judías
P: ¿Las palabras Israel y Zión son importantes en el alfabeto hebreo?
R: Por cierto lo son. La palabra Israel, ישראל , es entendida como un acrónimo. Sus letras iniciales corresponden a
י ש ש ישים ר יבו א ותיות ל תורה
I esh S hishim R ibo O tiot L atora
“Hay 600.000 letras en la Torá”
Esto significa que cada letra en la Torá corresponde a una de las almas raíces de los 600.000 judíos que recibieron la Torá en el Monte Sinaí.
La raíz hebrea de la palabra Tzión ( ציה , tzadik-iud-hei ) posee sólo una consonante: su letra inicial tzadik. Como el tzadik, la persona justa, es el fundamento de la generación, tzadik iesod olam, está claro que Tzión es el fundamento de todo el lenguaje hebreo y de toda la realidad que es creada a partir del lenguaje hebreo.
Así como Israel es el nombre del tercer Patriarca, Iaacov, Tzión tiene el mismo valor numérico que el nombre de su hijo, Iosef (156), que también es un alma general. Como dijimos, Tzión es básicamente una sola letra, tzadik, que significa “el justo”, y e l arquetipo del “justo” en la Torá es justamente Iosef.
Clarificación del Jazz
Pregunta: Soy un amante del jazz. Pero cuando me volví observante me dijeron que es negativo escuchar música no judía ¿Hay alguna manera de seguir disfrutando del jazz?
Respuesta: Hay por cierto chispas sagradas en el jazz, pero esta música todavía necesita ser depurada y refinada. La música judía, en especial la jasídica, ya ha pasado de una manera completa el proceso de depuración. Esto se puede comparar a la conversión de acuerdo con la halajá, tomar conocimiento y cualidades de afuera e incorporar sus chispas sagradas dentro de la religión judía. Esto es pertinente respecto de las melodías y estilos que no tienen su origen en fuentes judías.
Sin embargo la mayoría de las más grandes melodías son composiciones originales de grandes rabinos.
Aunque pueda parecer dificultoso depurar el jazz para quien está embebido de la auténtica música judía jasídica, es ciertamente posible. Este no es más que uno de los desafíos de nuestra época.
La Sal
P: ¿Por qué la sal era una parte integrante de los sacrificios traídos al Templo?
R: Como está escrito en la Torá, un pacto es ratificado con sal. No se estropea, y por lo tanto tiene el poder de preservar. La eternidad de la sal representa la adición en el estudio de la dimensión interna de la Torá (Cabalá y Jasidut), junto con el estudio de todas las partes de la Torá y el cumplimiento de las mitzvot, como fue explicado en Likutei Torá de Rabi Shneur Zalman de Liadi.
La Ventaja Femenina
Pregunta: Por favor, necesito que me aclare esta cuestión: Luego de dar a luz a un varón, no se le permite a la madre entrar al Santuario por 40 días, esta prohibición se extiende a 80 días en el caso de que nazca una niña. ¿Por qué esta diferencia? ¿Hay alguna razón que no ofenda a nuestras hermanas feministas?
Ayudeme, por favor.
Respuesta: A pesar de que hay cierta impureza espiritual luego del nacimiento de un varón que se extiende al doble en el caso de una niña, al mismo tiempo hay una ley complementaria en la Torá que por el período completo de 80 días para una niña, la sangre que ve la mujer es sangre pura. Por lo que ella tiene permitido tener relaciones con su marido durante todo este período. Ese zivug persiste durante un período doble al correspondiente al nacimiento de un varón, cuando su sangre es pura, es decir ella puede mantener relaciones con su marido sólo por 40 días. Luego de los 7 días iniciales cuando va a la mikve ella es pura por 40 días luego del nacimiento del varón, y 80 días luego del nacimiento de una niña.
La razón profunda es que lo femenino representa kelim, recipientes. Un varón representa luces. El origen de los recipientes es más elevado y doble con respecto al origen de las luces. Por eso hay muchas cosas acerca de lo femenino que es doble respecto de lo masculino. Esta duplicación es positiva. Es como un baal teshuva que es kiflaim l’tushia, doble de bueno. Sin embargo está esta implicancia de no venir al santuario por un período doble de tiempo, el doble opuesto, que la mujer es pura por un período doble de tiempo es por el origen doblemente elevado de los recipientes en oposición a las luces que llenan los recipientes.
Lectura de la Torá por Mujeres
Pregunta: : Es permisible para la mujer leer de la Torá o bailar con la torá en un minian de mujeres solas?
Respuesta: Está prohibido desviarse de las costumbres judías, ¡y que haya mujeres que lean de la Torá, bailen con ella o cualquier otra actividad de esa naturaleza!
Una forma positiva y apropiada para la mujer de expresar su espiritualidad es en la forma de una hitva’adut jasidit (reunión jasídica) exclusiva para mujeres. Esta hitva’adut puede incluir cantos, danzas y alegría sincera. Seguramente debe incluir palabras de Torá y Jasidut, como historias de tzadikim (justos), que pueden ser preparadas de antemano por las mujeres. Otra opción es recitar salmos en conjunto para el beneficio de un individuo o para la comunidad entera o la nación.
Es importante recordar que si a una mujer no se le ordena cumplir con alguna mitzvá determinada es porque no la necesita para su servicio espiritual a Di-s. Por el contrario, su cumplimiento puede tener un impacto negativo sobre ella.
La mujer es el secreto de Shabat. Así como hay acciones y mitzvot que no se realizan en Shabat porque el placer interior y esencial del Shabat reemplazan la ejecución de esas acciones, así la esencia de la mujer – Shabat las reemplaza también. Esas mitzvot y acciones ya existen en su alma.
Meditación sobre las Letras Hebreas
P: He quedado atrapado por la profundidad de los conceptos en su discusión en su sitio de internet concerniente a las Letras Hebreas (forma, sonido y número) y Mundos, Almas y Divinidad. En sus oraciones y meditaciones sobre la Torá, ¿Usted trata de pasar por estas nueve combinaciones de cada letra o palabra? ¿recomienda usted esto como una práctica regular para alguien que quiere explorar en profundidad en la Torá? ¿Diría que la meditación sobre la relación Números/Divinidad es lo máximo a lo que el hombre puede aspirar en este campo o hay aún más sublimes e inefables “pasos” que podemos tomar?
Muchas gracias por su tiempo y su transmisión de la verdad a esta generación. Quedo a la espera de vuestra respuesta.
R: Siempre que uno estudia un tópico de la Torá en profundidad, lo repasa y medita largamente, se transforma en parte de su conciencia interior. Es recomendable estudiar el libro de las Letras Hebreas, y no sólo la sinopsis que aparece en internet. Este libro puede ser conseguido a través de nuestro Centro de Compras de nuestra página www.galeinai.org.
Si este libro es estudiado en profundidad varias veces, los nueve niveles de cada letra se grabarán en la conciencia. El punto particular más relevante de una plegaria o palabra específica objeto de nuestra meditación brillará, con la ayuda Divina, en nuestra mente en el momento adecuado durante la meditación. A veces, en el curso de la plegaria, atravesamos todos los niveles de las letras que forman una palabra y tratamos de entender cómo se combinan las letras para formar una palabra específica. Sinceramente, uno no es capaz de meditar en profundidad o concientemente en los nueve niveles de cada letras de todas las palabras de todas las plegarias, diariamente. En el estudio de la Torá debemos integrar todos los conocimientos en lo profundo del corazón y la mente para que se vuelvan parte de nuestra manera de pensar.
Deseándole mucho éxito en su búsqueda de la verdad de la Torá y la conciencia Divina.
¿CUALES SON LOS DOS ÁRBOLES DEL GAN EDEN?
En el Gan Eden o paraíso donde fue creado Adam había muchos árboles, pero dos no podían ser tocados antes de Shabat. Uno era el árbol del conocimiento del bien y del mal, y sólo se podía comer en un estado de elevación que sólo permite el Shabat, cuando lo material es sublimado y lo espiritual predomina, y la conciencia del hombre es capaz de comprender la unidad de la Creación, donde todo es parte de Dios, tanto lo material como lo espiritual. Comer algo que Dios prohibió implicó que el hombre pensó que podía hacer algo por su propia decisión, sin que Dio esté de acuerdo, eso significa una falta de comprensión y mal uso del libre albedrío. Eso es el árbol del conocimiento del bien y del mal, la conciencia del hombre en la cual hay lugar para el bien y el mal, siendo que en realidad Dios, y por lo tanto la creación, es todo bueno. El libro albedrío mora en el daat, la sefirá de comprensión o conocimiento, que une el pensamiento y las emociones, y cuando está refinada es una extensión de Keter, la fe, el placer y la voluntad inconscientes que motivan todo los actos del hombre. Cuando el Daat está desconectado de la Conciencia Suprema, que es el Keter Supremo, entonces falla la comprensión y el conocimiento y la mente y las emociones no van juntas. El castigo fue ser echados del gan Eden, porque allí estaba también el Árbol de la Vida, que da la vida eterna, y Dios no permite un hombre con vida eterna y que no tenga su conciencia rectificada. Ahora la pregunta es ¿Qué era ese otro árbol, el Arbol de la Vida o Etz Hajaim? La Torá, que es la fuente de la vida eterna y la fórmula para la rectificación y refinamiento de la conciencia, para así cumplir la misión original del hombre: Fructificar y Multiplicarse para poblar la Tierra, y así Trabajar y Cuidar el Gan Eden. La humanidad tuvo que esperar 2448 años para recibir ese Árbol de la Vida, pero como dice la Torá, es un “Arbol de la Vida para aquellos que se aferran a ella.” Entonces el verdadero premio y el verdadero libre albedrío correcto es aferrarse a la Torá.
Así, el Arbol del Conocimiento del Bien y del Mal, Etz haDaat Tov Verá, es la sefirá de daat o conocimiento o conciencia, que está debajo de Jojmá y Biná, y al rectificarse se eleva a nivel de Keter, y que es la raíz del alma y la Conciencia Suprema de Dios, el Árbol de la Vida que está en las palabras de la Torá. La conciencia o libre albedrío rectificado del hombre se unifica con la Conciencia de Dios, como el ejemplo de Moshé, del cual está dicho que Dios hablaba por su garganta, aspaclaria meirá, un cristal luminoso, tan puro que la luz que pasa por él no sufre ninguna modificación, así a través suyo se revela la verdadera Voluntad de Dios. Por eso Dios, la Torá y el Pueblo de Israel son todos uno. La Entrega de la Torá fue una segunda creación, porque así como Dios insufló el alma a Adam a través de su narices, en la entrega de la Torá, luego de todo el proceso de rectificación desde Adam, y especialmente desde Abraham, se creó un pueblo donde Dios introdujo [insufló] un alma Divina, más elevada que aquella que perdió Adam al pecar.
Eso se produjo con la Entrega de la Torá en el Monte Sinaí, en el año 2448 de la creación, a través de Moshé. Pero esta vez la redención iba a ser con la entrada a la Tierra de Israel. Esto se postergó porque el pueblo no ameritó entrar y tuvo que esperar 40 años, y ya esa entrada a la Tierra de Israel tampoco iba a ser la redención final. Si no hubieran pecado, hubieran entrado directamente a la Tierra con Moshé, el primer redentor, sin vagar por el desierto y sin que haya ya otros exilios. Así como con Adam, esta redención hubiera sido no sólo para el Pueblo de Israel, sino para toda la humanidad y toda la creación. ¿Ambas veces fue postergado… quién lo postergó? el hombre? Si nadie sabe los planes, ¿estamos actuando todos a ciegas?
Enseñan los sabios que Adam אדם , son las iniciales de Adam, David, Mashíaj. Dice el Sefer Ietzirá, el primer libro de Cabalá, adjudicado a Abraham Avinu que fue escrito por Rabi Akiva, que el final está insertado en el principio. En el propio nombre de Adam, está insinuado el desarrollo de Sus planes. Dios podía haber creado un mundo perfecto sin pecado, podía haber luego entregado la Torá y que nadie pequé más, pero no lo hizo así. No le es suficiente crear hombres como el resto de la creación, que no pecan porque no tienen conciencia de sí mismos, ego, pero tampoco tienen conciencia de su Creador. Nos creó imperfectos para que busquemos la perfección, y eso no se logra sin dolor y sacrificio, sin esfuerzo y pruebas, pero con alegría y empeño, fe y esperanza, deseo de elevarse y aferrarse al Creador. Esto es algo que sólo el hombre puede llegar a hacer, no los animales, no los ángeles e incluso no las almas fuera del cuerpo. Revelar su Infinitud en la Finitud de la Creación, y al unirse Dios con Su Creación, todo se eleva a un estado del Ser que está por encima de lo infinito y lo finito, del bien y del mal, llamado La Vida Eterna, y en palabras de nuestra época, la Redención Final, cuando todo va a ser completo, nadie quedará afuera, como en la primera y la segunda creación, nada quedará afuera, ni la naturaleza que abarca a todo el universo, ni los mundos espirituales. No sólo el Gan Eden, no sólo La Tierra de Israel, sino todo el Universo será el Gan Eden. No sólo podremos comer de los demás árboles, sino también del Árbol del Conocimiento, que ya no será del Bien y el Mal y el Árbol de la Vida. Y no sólo estará Adam, no sólo estará el Pueblo de Israel, sino toda la humanidad, incluyendo esas almas que volverán a la vida, alma dentro del cuerpo con la resurrección de los muertos, y la llegada del Mashíaj que nos trae la redención final y verdadera. Este es el plan, sólo necesitamos avisar a todo el mundo que se prepare, porque el trabajo ya está realizado y el tiempo ha llegado. Sólo tenemos que abrir los ojos para verlo, y los que no los han abierto, Dios se ocupa de que los abran. Entonces, ¿es Dios o el hombre?
Hashem hizo al hombre, es su máxima creación, es lo que más quiere, es el único que a pesar de no ver a Dios, de ser tentado por los deseos mundanos y luchar constantemente por superarse, de tener un alma animal que lo inclina al mal, y un alma Divina que está presa en su interior y es parte de Dios en lo Alto, tiene la capacidad de reconocer a Su Creador, de coronarlo Rey, de agradecerle por el bien revelado y el bien no revelado, de hacerle una morada en los mundos inferiores que es el objetivo de Su Creación. RECUERDEN, A UN PADRE NO LE GUSTA QUE HABLEN MAL DE SU HIJO, Y DIOS ES NUESTRO PADRE.
MEDITACIÓN Y LUZ BLANCA
PREGUNTA : Espero que puedan aconsejarme.
Tuve una experiencia de luz blanca hace 20 años. Estaba en un taller de desarrollo personal y compartí con los participantes por qué estaba allí, dije con gran anhelo: “Quiero que mi corazón se abra, abra, ¡abra!” Y se abrió inmediatamente en el ojo de mi mente, y a través del agujero, de unos 20 centímetros de ancho, percibí esta luz blanca infinita, brillante pero no cegadora, sin tiempo ni fronteras espaciales, fuera de tiempo y espacio y todo era paz en ella. La sentí más real que la realidad, y yo sabía que si el agujero se hubiera abierto más podría haber desaparecido y toda la realidad que me rodeaba con él. “La realidad” parecía como una “piel” que se extendía por encima o en el borde, o tal vez emanando de esta energía o la luz, aunque no conectados claramente con ella. La luz parecía como el detrás de escena de nuestra realidad. Se sentía como energía pura. No sentía miedo y después me sentí eufórico. Fue una experiencia no dual. Fue Completamente una.
Me he preguntado qué relación tiene esta luz con Dios. ¿Es un aspecto o una emanación o una sefirah ? ¿Es la luz de Dios? ¿Qué nombre es dado en la Cabalá y Jasidut?
Respuesta
Shalom!
En la Cabalá aprendemos que la experiencia de la luz blanca pura es la del primer momento (aún no diferenciado) de la creación (un recuerdo como si fuera de la Infinita Luz de Dios antes de la creación, es decir, antes de la contracción inicial, tzimtzum ). Rashi y el Ibn Ezra dicen que en ese mismo primer momento de la creación, el Creador dijo las palabras “Hágase la luz”.
Esto se puede ver al meditar en el primer versículo de la Torá. Inmediatamente después de la primera palabra de la Torá: “En el principio” ( בְּרֵאשִׁית , Bereshit ) las dos palabras siguientes son “Dios creó” ( בָּרָא אֱ – לֹהִים , bará Elokim ). Su valor numérico es 289 = 17 2 (17×17, donde 17 = “bueno” ( טוֹב , tov ) como se dice en la continuación, “vio Dios que la luz era buena”), que también es la guematria de las palabras “luz blanca” ( אוֹר לָבָן , or laván ). Así que la segunda y la tercera palabra aluden a la creación de “luz blanca” y la bondad de la luz que fue la primera cosa creada.
De hecho, teniendo en cuenta que las palabras “luz blanca” ( אוֹר לָבָן ) tienen 6 letras, encontramos que si tomamos las letras impares (letras con intervalo equidistante) se obtiene ( א וֹ ר לָ בָ ן ) la palabra “creó” ( בָּרָא , bará ). Obviamente, el valor de las letras en el segundo intervalo ( א וֹ ר לָ בָ ן ) suman 86, el valor de “Elokim” ( אֱ-לֹהִים ).
La luz blanca y el amor
Vamos a continuar explorando la relación entre “luz blanca” y las palabras “Dios creó” ( בָּרָא אֱ-לֹהִים ). Si rellenamos las letras de “luz blanca” en hebreo, se obtiene: אלף וו ריש למד בית נון , cuyo valor es 1225, un número muy especial porque es a la vez un cuadrado y un número triangular. 1225 es el cuadrado de 35 y el triángulo de 49 (es decir, es igual a la suma de todos los enteros desde 1 a 49).
Además, el punto medio de 1225 es 613, que además de ser el número de preceptos (prescriptivos y prohibitivos) en la Torá, es también el valor de la palabra “luces” ( אוֹרוֹת , orot ), aludiendo al hecho de que la luz blanca está compuesta de todas las luces.
Es interesante, al rellenar la frase “luz blanca”, la hemos llevado de 17 2 (su valor normal) a 35 2 , es decir, de “buena” a “judío” ( יְהוּדִי , iehudí , cuyo valor es 35). De ello se deduce entonces que al rellenar la frase se ha añadido 936 (las letras que forman la parte de relleno de la frase es, pues, 936). Pero, 936 es el producto de 13 y 72, donde 13 es la guematria de “amor” ( אַהֲבָה , ahavá ) y 72 la guematria de “bondad” ( חֶסֶד , jesed ), la sefirá que es muchas veces descrita como blanco, lo que indica que todo es amor y todo es bondad.
Ahora, tomemos cada uno de los dos términos “blanco” ( לָבָן , laván ) y “luz” ( אוֹר , or ) y calculemos el producto de sus letras. El producto de las cartas de “blanco” es de 30 ∙ 2 ∙ 50 = 3000; el producto de las letras de “luz” es de 1 ∙ 6 ∙ 200 = 1200. Su suma es 4200 (= 60 ∙ 70) 1 o 100 ∙ 42, donde 42 es el secreto del Nombre de 42 letras con que Dios creó el mundo. El 100 hace alusión a las 100 bendiciones que se deben recitar cada día. Pero el punto principal de este punto en particular es que si sumamos 4200 a la guematria normal de la frase, la suma es 4489, que es de 67 2 ! Así pues, nuestro análisis de la expresión “luz blanca” nos ha llevado de 17 2 a 35 2 y ahora a 67 2 . La suma de 17, 35 y 67 es 119 ó 7 ∙ 17. Ya hemos visto que el 17 es el valor de “bueno” ( טוֹב ) y multiplicarlo por 7 alude a las 7 veces que la palabra “bueno” aparece en el relato de Génesis de la creación. Nuevamente aludiendo a que todo es luz blanca.
La luz blanca y la alegría
Explorando más a fondo la naturaleza de la luz blanca, vamos a citar de Rav Jaim Vital el Sefer Hajezionot (Libro de las Visiones). Él relata,
En el séptimo día de la Pascua, después de las oraciones salí de la sinagoga y había un grupo de mujeres caminando delante de mí. Una de ellas miró hacia atrás para poder ver mi rostro, y a mi derecha vio una columna de luz blanca resplandeciendo muchas veces más brillante que el sol y llenando el ancho del camino. Era dos veces mi estatura, y era absolutamente luminosa y brillante como un relámpago que ciega los ojos. Ella no podía ver mi cara en absoluto y por el dolor entró en la entrada de un patio para ocultarse allí. El nombre de la mujer era Simjah (literalmente, alegría) la hermana de Zabda, la esposa de Kwinkash.
A partir de este incidente relatado por Rav Jaim Vital, el estudiante más importante del Arizal, ya podemos inferir que ver luz blanca depende de ser una persona alegría. Cuanto más alegre más luz blanca una persona puede ver. También depende de querer ver la cara del tzadik , el fundamento del mundo. Como dijo muchas veces el Rebe de Lubavitch, uno no tiene más que abrir los ojos, para ver que, efectivamente, la venida del Mashiaj es inminente.
La luz blanca de las sefirot
Volviendo a la luz blanca y las sefirot , encontramos que la luz blanca se asocia con la sefirá de la corona, y también con todas las sefirot en el eje derecho, a saber, sabiduría, bondad y victoria. Sorprendentemente, “sabiduría corona bondad victoria” ( כֶּתֶר חָכְמָה חֶסֶד נֶצַח , keter, jojmáh, jesed, netzaj ) suman igual que “En el principio” ( בְּרֵאשִׁית , Bereshit ), revelando que el secreto de esta palabra es la primera palabra en la Torá y las dos siguientes: “Dios creó”, que equivale a “luz blanca”. Más explícitamente, podemos decir que el equivalente numérico de las tres primeras palabras de la Torá es “corona, sabiduría, bondad [y] victoria [son] la luz blanca” ( כֶּתֶר חָכְמָה חֶסֶד נֶצַח אוֹר לָבָן )
Por otra parte, las iniciales de los nombres de estas cuatro sefirot forman las palabras “el poder de la simetría” ( כֹּחַ חֵן , coaj jen ), que también es igual a “Elokim” ( אֱ-לֹהִים ).
La luz blanca, Abraham, y la bondad amorosa
Continuando, encontramos con que una persona que ve luz blanca pertenece a la raíz alma de Abraham, nuestro patriarca, que la Torá describe como “Uno fue Abraham”, y “lo he llamado uno”. Abraham fue el primero de todos los hombres de fe y era el hombre de la bondad y el amor para toda la humanidad, dedicando su vida, con absoluta abnegación para atraer a todos bajo las alas de la Presencia Divina, que es la creencia en Un Dios. En efecto, su más famosa proclama ante sus contemporáneos se describe en el verso: “Allí [Abraham] proclamó el Nombre de Havaiá , Dios-mundo “( וַיִּקְרָא שָׁם בְּשֵׁם י – הוה אֵ – ל עוֹלָם , Vaikrá beShem Havaiáh Kel Olam ). Pero, el valor de estas palabras es exactamente el mismo que, “En el principio creó Dios …” ( בְּרֵאשִׁית בָּרָא אֱ-לֹהִים , Bereshit Bará Elokim ), o sea que es lo mismo que “corona sabiduría bondad victoria luz blanca” ( כֶּתֶר חָכְמָה חֶסֶד נֶצַח אוֹר לָבָן ), como antes! Por cierto, las letras del Nombre de Dios usado en este verso ” Kel “( אֵ-ל ) son las iniciales de “luz blanca” ( א וֹר לָ בָן ).
Agregando el valor de “Abraham” ( אַבְרָהָם ) a “luz blanca” ( אוֹר לָבָן ) da “Emanación” ( אֲצִילוּת , Atzilut ).
Equilibrio de luz blanca
El complemento de Abraham, que como hemos visto es la luz blanca, es Sara, que se compara con la luz roja, la sefiráh del rigor, la fuente de la construcción del reino, el desarrollo de lo femenino. Es importante destacar que si añadimos “luz blanca” ( אוֹר לָבָן ) a la “luz roja” ( אָדוֹם אוֹר , or adom ), obtenemos el valor de la palabra central que describe la relación Divinamente dirigida entre Abraham y Saráh, cuando Dios le dice a Abraham: “escucha su voz” ( שְׁמַע בְּקֹלָהּ , shmá bekoláh ). Abraham, que anhela ver todas las partes de la realidad como una unidad simple ( אַחְדּוּת פְּשׁוּטָה , ajdut pshutáh ), ruega a Dios que “que sea Ishmael quien te sirva”. Pero Sarah, en su rigor, es decir su capacidad para discernir lo negativo y distanciarse de ello, se dio cuenta de que Ishmael, que no compartía con Abraham y su familia el verdadero y profundo reconocimiento de la unicidad de Dios, no podía continuar influenciándolos a ellos y por lo tanto debía ser echado. Abraham encontró dificultades para cumplir con la decisión de su esposa, momento en el cual el Todopoderoso le ordenó “escucha su voz”.
Si ahora añadimos “luz blanca luz roja” a la guematria de Abraham ( אַבְרָהָם ) y Saráh ( שָׂרָה ) mismos, la suma se convierte en 1300, ó 100 veces 13, este último igual a “amor” ( אַהֲבָה , ahaváh ), y a “uno” ( אֶחָד , ejad ). El 100 hace alusión a la edad de Abraham cuando Isaac nació. Isaac se considera el alma arquetípica del rigor, que heredó de su madre Saráh.
1300 es también el producto de 50 y 26, donde 50 alude a los 50 Portales del Entendimiento que poseía Saráh y 26 es el valor del Nombre esencial de Dios, Havaiáh .
Por último 1300 es la suma de 1, 2, 3 y 4, cada uno elevado a la potencia 5º: 1300 = 1 5 ┴ 2 5 ┴ 3 5 ┴ 4 5 .
Elevar estos primeros cuatro enteros a la quinta potencia representa a todas las las sefirot (10 = 1 ┴ 2 ┴ 3 ┴ 4) y las 5 dimensiones de la realidad (3 espaciales, tiempo y alma).
Con bendiciones…
NOTAS
1Ver Avot 5:23 para el significado de estos dos números.
El Mal desde el Norte
P: ¿Qué quiere decir el dicho que afirma que “el mal empieza desde el norte”?
R: “El mal comienza desde el norte” es una cita del versículo de Jeremías 1:14. En Cabalá, el sur corresponde a la derecha y el norte a la izquierda. En las sefirot, la derecha corresponde a jesed, que es la bondad y el amor. La izquierda corresponde a guevurá, que es el poder e irá, temor.
Sur Norte
Derecha Izquierda
Jesed Guevurá
Ahavá Irá
El mal entra a través de la “irrupción” del viento del norte. En otras palabras, cuando hay una carencia irat shamaim, “temor del cielo”, el mal entra. A través del temor del cielo y el poder sagrado, prevenimos que el mal entre.
La Guerra de Gog uMagog (Armagedon)
P: Por favor acláreme. ¿Hay algún modo de prevenir la guerra de Gog uMagog (Armagedón), o es realmente demasiado tarde y todo lo que podemos hacer es abrocharnos el cinturón? ¿Tendrá lugar la guerra cuando llegue el Mashíaj? Si es así, ¿qué objeto tiene adelantar la redención?
R: La plegaria verdadera, junto con Torá y mitzvot (“preceptos”) endulza todos los juicios. ¡La verdadera y completa redención puede ser adelantada por el cumplimiento de Torá y mitzvot y sincera oración a Dios!
P : He visto en Internet una llamada al arrepentimiento antes de la llegada del Mashíaj. De lo contrario profetizan que tendrán lugar terribles catástrofes. ¿Es esto cierto? Me parece terriblemente espantoso.
R: Está prohibido estancarnos en nuestros pensamientos de temor. ¡Se debe temer sólo a Dios! ¡No temer a nada más! El Ba’al Shem Tov, a través de sus enseñanzas, buscaba anular el acercamiento de amenazas coercitivas. Uno debe creer con fe completa, (que despierta el gozo en el corazón) que la redención está muy cerca y que será con bondad y misericordia. Am Yisrael (“La Nación de Israel”) en nuestra generación merece la llegada del Mashíaj, ¡y seguramente llegará pronto!
Ciertamente, es importante purificar nuestro corazón y nuestras acciones de cualquier influencia extraña que no sea cumplir con la Torá.
El Alma del Mashíaj en Cada Generación
Introducción
A medida el Mashíaj se aproxima, aumenta la cantidad de consultas que nos formulan acerca de Mashíaj y Redención. Lo que es interesante de muchas de estas preguntas es su aspecto práctico. No preguntan acerca de un evento distante y difuso en el futuro, sino que tienen una urgencia que demanda inmediata atención. A continuación presentamos una selección esas preguntas, con la invitación a seguir haciéndonos llegar sus inquietudes, y que todos tengamos el mérito de la llegada del Mashíaj ¡Ya!
P: Por primera vez en 4000 años de historia Judía, no hay ningún individuo de Torá con mérito suficiente para que uno pueda señalarle diciendo: “éste es un Mashíaj potencial”. ¿Cuánto tiempo más puede durar este estado de falta de liderazgo antes de que nuestra moral se derrumbe?
R: Desde Moshé, de quien se dijo Hu goel rishon v’hu goel ajaron (“él es el primer redentor y él es el último redentor”), todas las almas son virtualmente una extensión y una esencia interior de Moshé ( Itpashtuta d’Moshe b’chol dara ). A menudo somos capaces de señalar directamente a la persona y decir que éste es el Mashíaj en potencia de nuestra generación. A veces, la apariencia de esta alma desaparece temporalmente, pero en realidad está presente. No somos siempre capaces de visualizarla con nuestros ojos. Tenemos que recordar, sin embargo, lo que dijeron los grandes tzadikim . En la medida en que tenemos un recuerdo de tal tzadik o potencial Mashíaj, ese recuerdo está vivo en un uno por cien. Durante el tiempo que transcurra hasta que él mismo (es todo esencialmente una continuidad), reaparezca, esa imagen que tenemos en nuestra mente es todavía el Mashiaj de la generación.
Vea el artículo titulado “ La Aparición de Moshé en Cada Generación ” publicado por Gal Einai en el mes de Tamuz.
¡Que tengamos el mérito de recibir el Mashíaj en un futuro muy cercano!
¿Es el Arrepentimiento un Prerequisito para la Redención?
P : ¿Qué haremos si el Mashíaj viene y muchos Judíos no están todavía guardando las mitzvot (preceptos)? ¿Aun así serán capaces de elevarse?
R: Cuando el Mashíaj venga, Dio nos sanará y perdonará. Después vendrá la etapa de la teshuvá (“retorno a Dios”) completa. Cuando el Mashíaj venga a cada uno, incluso los tzadikim (“los justos”) aprenderán de él cómo arrepentirse.
P : ¿Cuál es el objeto de traer al Mashíaj si ello significa no más mitzvot (“preceptos”) y no más recompensa? ¿No estamos disparándonos en el pie? ¿Deberíamos en lugar de ello animarnos a cumplir masivamente mitzvot y esperar que él no venga hasta que estemos completamente preparados?
R : Cuando el Mashíaj llegue, nosotros todavía cumpliremos mitzvot . Sólo se anularán cuando tenga lugar la Resurrección de los Muertos. Por cierto, uno no debería esperar que el Mashíaj no venga hasta que estemos todos preparados, Dios lo prohíba. El Mashíaj nos preparará para todas las etapas siguientes. Uno nunca está completamente preparado para la revelación de la Eterna Luz de Dios.
¿Mensajes de Dios?
P: Cuando oímos mensajes o revelaciones espirituales, estando despiertos o cuando soñamos, ¿cómo podemos saber si son verdaderos?
R: Hay un tema que ha recibido gran atención durante los últimos años. Hay muchas personas que afirman experimentar cierto tipo de comunicación telepática con lo que ellos creen son criaturas espirituales o extraterrestres.
Sin entrar en ejemplos específicos, ni comparar unos con otros, hay ejemplos de tales comunicaciones en las tradiciones cabalísticas y jasídicas. Individuos de muy alto nivel espiritual merecieron una guía espiritual o ángel que conversaba con ellos. Pero, el hecho es que incluso cuando el individuo proviene de un origen judío rectificado y es un erudito de la Torá, es muy difícil todavía saber si esa guía se origina de lo sagrado. A veces puede ser que sea un reflejo de las acciones negativas o transgresiones cometidas por esa persona, por santa que pueda ser, y por lo tanto ese guía está tratando en realidad de engañarlo.
Incluso hay casos en que luego de haber estado conectado a un guía espiritual aparentemente positivo por muchos años, de repente este trata de seducirlo (utilizando algo similar al oportunismo de la serpiente). Ese tipo de guía espiritual le puede decir por ejemplo, que si tiene relaciones con su esposa cuando está impura, y la relación está prohibida, entonces dará nacimiento al Mashíaj, argumentando que el Mashíaj sólo puede nacer de una relación sexual prohibida.
Encontrarse con un guía espiritual no es menos sorprendente que con una serpiente o un burro que habla. Y tampoco son diferentes de ellos en su objetivo último, probar la sinceridad y la honestidad de la persona. Para ganar el debate con ellos, tanto si hablan al corazón o a la mente, uno debe estar profundamente enraizado en la Torá y templado apropiadamente por su conciencia Divina.
¿Cómo podemos enfrentar y triunfar sobre estos desafíos? Entregándonos simple y honestamente a las enseñanzas de la Torá y al cumplimiento de las mitzvot .
Las Claves de la Verdadera Profecía
P: ¿Cuáles deben ser mis Metas?
R: El Ba’al Shem Tov entendió que todas las almas intuyen la existencia de una realidad más profunda de la que puede ser percibida con los cinco sentidos. El alma Judía en especial, está imbuida del deseo y la necesidad de estar en contacto con la dimensión invisible y oculta de la realidad.
Frecuentemente a causa de la vida que tienen en este mundo material y de la impresión inicial que los judíos tienen a veces de su religión cuando toman contacto con ella, se quedan con la idea errónea de que es imposible alcanzar y relacionarse con la dimensión oculta de la realidad. Y como resultado, algunas personas se rinden, insensibilizados por la banalidad de la existencia física.
S in embargo, nuestra era es testigo de muchos buscadores que no son tan fácilmente alienados de su necesidad del alma más fundamental –buscar el significado interior y la realidad de la vida, buscar a Dios.
El verdadero y sincero aprendizaje de la auténtica Cabalá y Jasidut conduce a la persona a dos objetivos simples:
Primero, entender que Dios es todo y todo es Dios. Él está en todas partes –en toda faceta de nuestras vidas. Nuestra meta es descubrir a Dios y conectarnos con Él en todo lo que hacemos.
La segunda meta es tomar lo que hemos aprendido y difundirlo, enseñar y despertar a otros. Cada uno de nosotros tiene una misión que Dios le dio –esparcir la luz de Dios hasta los rincones más oscuros del mundo. No importa su edad, género o procedencia, toda persona fue traída a este mundo para que con su estilo único cambie al mundo para mejor. Y el objetivo de cada persona debe ser a su vez, hacer su parte para hacer de este mundo una morada para Dios—un mundo lleno de bondad, salud, felicidad y paz verdadera.
¿Debemos mudarnos a Israel?
P: He estado pensando en mudarme a Israel. Ahora me doy cuenta que no es suficiente simplemente desear mudarse sin más. Vamos a tener que hacer un considerable auto-sacrificio (mesirut nefesh) en el proceso de adquirir la Tierra de Israel por nosotros mismos. Los detalles prácticos del sustento de la familia, el costo de la mudanza y otros asuntos mundanos se presentan como los mayores obstáculos. Por favor, aconséjeme.
R: Sería conveniente venir primero en una especie de viaje de prueba junto con su esposa, para poder ver y aprender más en detalle cómo será posible para ustedes mudarse a Israel (hacer aliá) en un futuro próximo y establecerse, y todo saldrá bien. Nuestros sabios nos enseñan que la Tierra de Israel es una de las tres cosas que se adquieren con dificultades (niknim b’isurim). Todo aquél que viene a la Tierra de Israel requiere un cierto nivel de auto-sacrificio. Pero Dios nunca lo hace tan difícil para que la persona logre lo que tiene que hacer. Incluso aunque haya auto-sacrificio, Dios lo endulza. Con Su ayuda también esto le ocurrirá a usted. Entonces, el primer paso es venir de visita.
Deseándole una mudanza (aliá) dulce y exitosa en un futuro muy próximo, espero verle pronto.
El Número 18
Pregunta: ¿Cuál es el significado del número 18?
Respuesta: La principal enseñanza que podemos aprender del número 18, Jai, es el cumplimiento de la Torá y los mandamientos (mitzvot), como está dicho en el versículo: “V’jai bahem,” “y habrás de vivir con ellas (las mitzvot).”
La Cabalá enseña que 18 corresponde al poder de ratzón, (“voluntad”) en el alma. Esta es la cabeza tercera e inferior de keter. Los mandamientos de la Torá son la voluntad de Di-s. Cuando una persona cumple un mandamiento le da najat ruaj, “placer”, a Di-s por haber hecho tal acción. Ratzón (“voluntad”) corresponde a Arij, que es también Arijut Iamim, (“larga vida”). Por supuesto esto corresponde a jai, 18. Larga vida aludida aquí es en mérito a los mandamientos que la persona cumple.
Hay 32 caminos de sabiduría, Jojmá, y 50 portales de entendimiento, biná; además hay 72 “puentes” de jesed, bondad. 32 = 2 veces 4 al cuadrado; 50 = 2 veces 5 al cuadrado; 72 = 2 veces 6 al cuadrado. Esto sugiere la expresión general: 2 veces n al cuadrado: 2, 8, 18, 32, 50, 72, 98, 128, 162, 200, 242, 288…
288 corresponde a las chispas caídas que debemos redimir. Los primeros tres números, 2, 8 y 18 corresponden a las tres cabezas de keter, que son fé, placer y voluntad. Luego continúa sabiduría, 32, y entendimiento, 50, etc.
La serie de números anterior se combina en pares para formar los múltiplos de 26, el valor numérico del Nombre de Di-s, Havaiá: 2 más 50 = 52; 8 más 18 = 26; 32 más 72 = 104.
Los 231 portales del Sefer Ietzirá se refieren a las 231 combinaciones de a dos letras de las 22 letras del alfabeto hebreo. (Sólo cuando se combinan letras diferentes.)
231 es también el triángulo de 21, el Nombre de Di-s; 1 más 2 más 3…..más 21 = 231; 21 es el triángulo de 6; 6 es el triángulo de 3; 3 es el triángulo de 2. Así, 231, es un triángulo de un triángulo de un triángulo.
Obviamente todo lo dicho anteriormente tiene un significado profundo, que excede el alcance de esta breve explicación.
La Oración en la Tumba de un Tzadik
P: ¿Puede una persona pedir una bendición a un tzadik (un justo) fallecido? ¿Puede una persona pedir una bendición de cualquiera, aparte de Dios?
R: Está permitido rezar a Dios para pedirle una bendición en la tumba de un tzadik, en mérito del tzadik. Además uno puede dirigirse directamente al alma del tzadik, rogándole que despierte la misericordia en el cielo.
El Zohar dice que el tzadik puede despertar la misericordia Divina con más efectividad después de su muerte que antes. (Ver capítulo 27 de Igueret Hakodesh del libro Tania).
Cuando uno va a orar a la tumba de un tzadik es como si estuviera entrando en iejidus (consulta privada) con el tzadik. De este modo, es costumbre recitar el capítulo 33 de Salmos en la tumba. Este salmo comienza con el versículo Ranenu tzadikim baHashem, “Regocíjense en el Eterno, oh justos”. El versículo se refiere a los tzadikim en forma plural, lo que se entiende como referido a la unión del tzadik inferior –el alma de la persona que viene a rezar a la tumba– y el tzadik superior – el tzadik fallecido.
Cuando una persona reza en la tumba del tzadik, las dos almas se unen para despertar la misericordia Divina y atraer la bendición.
Películas de Ciencia Ficción
P: Tengo una fuerte necesidad de descansar y relajarme después de un largo día en el trabajo. ¿Es correcto para mí ver películas que no tengan un contenido indecente, como pueden ser las películas de ciencia ficción?
R: Su necesidad de hacer cosas que le traigan placer es legítima, pero debe ser canalizada en la dirección adecuada. Las películas de ciencia ficción, incluso si no tienen un contenido indecente (que es muy raro hoy) son perjudiciales para nuestra alma de uno.
Estudie Agadot de Jazal (historias de los sabios): EinIaakov, MidrashTanjuma, etc. Estas partes de la Torá son ciertamente placenteras, y dirigen el corazón de uno hacia nuestro Padre en el Cielo. Intente soñar con la llegada del Mashíaj y retratarlo claramente en su mente. Podría también encontrar placer en jugar a juegos (con contenido positivo) con niños.
Una vez que haya dejado de acudir a las películas, usted encontrará también placer en la nueva pureza que descubre en su alma.
Los Poderes del Alma
Pregunta: Apreciaré sobremanera su feedback acerca de:
• 1) El origen de “Los Poderes del Alma” que presenta en su web-site.
• 2) Las “Asociaciones Tradicionales” de las 10 Sefirot y sus explicaciones.
• 3) Una discusión de “Los Poderes del Alma” versus las “Asociaciones Tradicionales”.
Respuesta: La terminología tradicional de la Cabalá se referiere a las diez sefirot de acuerdo con las funciones que llevan a cabo en el proceso creativo. Los nombres son “Corona”, “Sabiduría”, “Entendimiento”, “Conocimiento”, “Bondad”, “Rigor”, “Belleza”, “Victoria”, “Reconocimiento”, “Fundamento” y “Reinado”.
Los poderes del alma también tienen sus asociaciones tradicionales. Esta es la terminología explicada en los escritos del Baal Shem Tov y sus discípulos, especialmente en Jabad. Se refiere a las motivaciones espirituales internas inherentes a las funciones representadas en los nombres tradicionales de las sefirot traídos por la Cabalá.
Dentro de la “Corona” hay tres dimensiones interiores que corresponden a los conceptos en Cabalá conocidos como las tres cabezas supraconcientes de la Corona, cuyas experiencias espirituales internas del alma son “Fe”, “Placer” y “Voluntad”. La experiencia interna de “Sabiduría” es “Autoanulación”, bitul. La de “Entendimiento” es “Alegría”, simjá, etc. A continuación de “Fe”, “Placer” y “Voluntad” viene “Autoanulación”, “Alegría” y “Unión” seguidos de “Amor”, “Temor” y “Misericordia”, “Confianza”, “Sinceridad” y “Verdad” en el sentido de realización, que conduce a la ratificación y el logro. Finalmente “Humildad”, que es el sentido interno de maljut. Estas también son las asociaciones tradicionales como son reveladas en la más profunda dimensión de la Cabalá, que es la revelación del Baal Shem Tov y sus discípulos.
El judío y sus Posesiones
P: Este artículo fue escrito originalmente como respuesta a una pareja que escribió expresando su preocupación por las implicaciones espirituales que pudieran tener los problemas constantes que tenían con sus mezuzot y tefilín. Cada vez que un escriba las chequeaba encontraba algo incorrecto, e incluso aunque ellos inmediatamente lo corregían, un nuevo problema era descubierto la vez siguiente y que no había aparecido o sido apreciado con anterioridad.
R: Los bienes de las personas son afectados por su actual estado spiritual. Sabemos por el Talmud y otras fuentes que uno de los propósitos de un judío es rectificar sus posesiones, y los grandes sabios también era muy respetuosos y cuidadosos con sus bienes (y desde luego con los de los demás).
Además, el término usado en el Shemá (una compilación de 3 pasajes bíblicos Deuteronomio 6:4-9, 11:13-21 y Números 15:37-41) comienza con esta palabra, que se nos ordena recitar dos veces al día) para “posesiones” es meodeja, “tu poder”, que en Jasidut es explicado también como el estado trascendente del alma, makif. Este estado supraconsciente (es decir, todavía inconsciente), en el alma-raíz de uno puede descender y manifestarse en nuestras posesiones. En otras palabras, lo que ocurre con nuestros bienes puede reflejar lo que está pasando en el alma raíz de esa persona antes de que la persona misma se de cuenta de ello.
Esto es visto en las leyes de tzaraat, las plagas de “lepra” que la gente solía tener. El Rambam explica que estas plagas aparecían primero en la casa de la persona, en la cual se manifiesta el “estado trascendente distante” o makif harajok, del alma. Si no mejoraba su comportamiento, aparecerían en sus ropas, el “estado trascendente cercano” o makif hakarov. Sólo si todavía seguía sin mejorar su comportamiento finalmente aparecía sobre su piel.
Ahora, los tefilin y las mezuzot son las posesiones más sagradas y representativas de una persona. Ambas están relacionadas con la casa, ya que los compartimentos de los tefilín son llamados batim, “casas”, y la mezuzá significa que la casa y todo su contenido son sagrados y están dedicados a Dios. Más específicamente, la mezuzá refleja el “estado trascendente distante” del alma de una persona, y los tefilín, siendo algo que es puesto en el cuerpo como una vestimenta, refleja el “estado trascendente cercano” del alma. En términos de niveles del alma, hay cinco niveles en total, de los cuales tres, nefesh-ruaj-neshamá se invisten en el cuerpo haciéndose concientes y dos permanecen por así decirlo rodeando o trascendiendo el cuerpo. La mezuzá refleja la iejidá, el más elevado de los dos estados trascendentes del alma, y los tefilin la jaiá , el segundo.
Por lo tanto, si hay algún defecto en los tefilín o las mezuzot, significa que hay algún sutil desequilibrio en los poderes del alma de su supraconciencia. Este “defecto” puede haber o no afectado aún la parte consciente del alma. Si todavía no, y es corregido en los tefilín/mezuzot, puede ser “interceptado” antes de que entre en la conciencia.
¿De dónde vienen todas estas imperfecciones del alma? El hecho de que uno las tenga (como manifiestas en sus tefilín/mezuzot) no significa necesariamente que sea una mala persona. Puede significar simplemente que es espiritualmente activo. Cuando una persona está experimentando y explorando nuevos niveles de espiritualidad, inevitablemente encuentra mezclas de impurezas en su interpretación personal de lo que está experimentando. Estas impurezas deben ser expulsadas, así como cuando uno come incluso la comida más pura, hay partes de ella que no pueden ser asimiladas y deben ser excretadas.
Cuanto mayor es el cambio espiritual que uno experimenta, mayores son las impurezas que serán expulsadas. Ello no significa que las cosas vayan mal, simplemente que las cosas están sucediendo.
Así vemos que muchos tzadikim chequean o incluso cambian sus tefilín/mezuzot a menudo. El Lubavitcher Rebe por ejemplo, aconsejaba frecuentemente a la gente que revisaran las suyas, a menudo con resultados sorprendentes.
Difusión de la Cabalá
P: Tengo una gran curiosidad por saber por qué usted publica temas tan controvertidos como la Cabalá en internet. Mucha gente puede malinterpretarla y usarla de maneras en que puede profanar las sagradas enseñanzas.
R: La nuestra es una generación de “Yafutsu maaianotejaa jutza“, esparcir el mensaje del Jasidut para salvar almas perdidas. Sólo el poder de la Cabalá y el Jasidut puede encender la chispa Divina que hay dentro de esas almas.
El Alter Rebe trae la hermosa parábola del rey cuyo hijo estaba muy enfermo, los doctores le dijeron que la única medicina que podía salvarle la vida era remover la más preciosa gema de la corona del rey y pulverizarla para que aunque sea una pequeña porción sea ingerida por el príncipe. A persar de que la piedra era invalorable, el rey la removó gustoso de su corona para sanar a su hijo. Así, la Cabalá y el Jasidismo, la invaluable gema preciosa de Di-s es esencial restituir la salud de nuestra generación.
Respuesta a un Periódico Local Israelí Respecto al Asentamiento en la Tierra de Israel
P: ¿Cuál es su opinión acerca de las declaraciones del PM Sharon llamando a “terminar con la ocupación” y la “evacuación de los puestos de avanzada judíos”?
Según su opinión ¿Cómo deben reaccionar los pobladores de Judea y Samaria (Iesha) a la adopción por parte del gobierno del plan “Mapa de ruta”? ¿Deben aceptar las reglas de la democracia y la postura del gobierno sobre los asentamientos? ¿El rabino es de la opinión que la evacuación de los asentamientos llevará a una guerra civil? ¿Cuál es el rol de los rabinos de Judea y Samaria (Iesha) en la pugna de los pobladores por mantener sus hogares? ¿Cómo deberían guiar a los pobladores anticipándose al conflicto sobre el futuro de los asentamientos judíos en Judea y Samaria?
R: Parece que el Primer Ministro Ariel Sharon considera el concepto de “ocupación” como algo negativo e inmoral. Esto no es lo que sostiene la Torá. Es el deber del pueblo judío conquistar la Tierra de Israel, la herencia que el Creador legó a Su pueblo elegido, para poblarla en su totalidad. Como con todo valor de la Torá, el cumplimiento parcial de una mitzvá (“mandamiento”) desvirtúa el objetivo de la misma y puede llegar a invalidarla en su totalidad. La mitzvá puede incluso aparentar ser distorcionada, Di-s lo prohíba. En nuestro caso, vemos que nuestras desafortunadas circunstancias en que nos encontramos son el resultado de nuestra renuencia a completar la “ocupación”, la conquista de la Tierra de Israel, apropiadamente –y a poblarla toda inmediatamente- cuando Di-s nos devolvió la mayoría de nuestra tierra en la Guerra de los Seis Días. En aquellos días de victoria milagrosa nuestra nación alcanzó el cénita de confianza espiritual, la cual fue contínuamente erosionada (con la ayuda de nuestros ‘líderes’ y los medios de información). Utilizando el ambiguo término político “evacuación de los puestos de avanzada”, el Primer Ministro trata de desdibujar la diferencia esencial entre una avanzada del ejército en territorio ocupado y un asentamiento judío en la tierra prometida por Di-s al pueblo judío. En un plano más profundo, lo que apunta hacia la raíz del problema es la intención de Sharon de desarraigar a los judíos de sus hogares, siendo que Sharon fue uno de los grandes constructores de los asentamientos en todas partes de la Tierra de Israel.
No obstante, vemos que sin el reconocimiento de la Torá como el fundamento básico de nuestras vidas en Israel y sin la voluntad de aceptar la guía y las soluciones de la Torá para nuestros problemas, incluso el más ferviente “derechista” pierde su camino y acepta como necesaria la “solución de la izquierda” de evacuar a los judíos de sus hogares. Sólo una revolución cultural puede cambiar la dirección en la cual han procedido los recientes gobiernos de Israel, tanto de derecha como de izquierda.
De esta manera, los colonos de Judea y Samaria (Iesha) no deberían prepararse para luchar sobre puntos específicos o por reacciones aisladas a varias acciones del gobierno. En lugar de eso, los colonos y los rabinos de Iesha, así como también todos los rabinos y todos judíos creyentes en Israel y la diáspora, deben unirse para producir una revolución cultural en el estado de Israel. Aunque esta lucha debe ser conducida dentro de los límites de la ley y las leyes de la democracia, su objetivo es la transformación total del régimen existente en Israel. Este esfuerzo excluye el uso de la violencia y no da lugar a la amenaza de una guerra civil. Si los rabinos quieren representar correctamente el punto de vista de la Torá, deben dejar claro para todos que lo que se necesita ahora es un cambio total.
La Torá tiene la solución para todos nuestros problemas existenciales, y su orientación nos traerá desarrollo y prosperidad en cada faceta de nuestras vidas. Esto es bueno para los judíos y también para nuestros vecinos no judíos. Entonces, la verdadera lucha no es sobre determinado asentamiento, a pesar de su importancia, sino más bien sobre la esencia del Estado de Israel. Aunque debemos conducir esta lucha dentro de los parámetros de la democracia moderna de nuestros días, no creyendo que los judíos pueden adoptar en sus corazones leyes, modos de pensar y conclusiones que son ajenas a la Torá de Israel. Debemos presentar claramente la verdadera alternativa judía, creyendo firmemente en el Creador, en Su elección de Am Israel (“el pueblo de Israel”), en Su Torá y en el hecho de que El nos legó la Tierra de Israel como una herencia eterna.
Ha llegado el Momento de Decir la Verdad, Toda la Verdad y Nada más que la Verdad…
De una transmisión en vivo en la radio Arutz-7, Israel, 7 de Tevet 5758 (5 de enero)
Israel y todo el pueblo judío están en un momento crucial.
¿Debemos voluntariamente caer nuevamente en el torbellino de “dolorosas concesiones, terror y desesperanza”,
¿O podemos emerger de la nebulosa de una “paz” virtual con una solución verdadera y abarcadora a los problemas que plagan la existencia del pueblo judío y toda la humanidad?
La Alternativa Judía
La Torá es el proyecto para la vida proveniente de Dios. Ella contiene las soluciones a todos nuestros problemas. Las herramientas para cumplimentar el programa inspirado en la Torá que veremos a continuación, existe hoy en Israel. Este programa abarca cada faceta de nuestra vida, nuestra conección con Di-s y la tierra de Israel, seguridad, economía, salud, educación, ciencia, tecnología y arte.
Si lo deseamos de verdad, no es un sueño.
Siete Pasos Prácticos:
1. Toda la Tierra de Israel pertenece a Todo el Pueblo judío, poblando toda la Tierra
2. Erradicar el terrorismo desde su raíz
3. Establecer un sistema legal basado en la Torá
4. Alentar la Aliá masiva desde todas partes de la diáspora
5. Alejar los elementos foráneos antagónicos de la Tierra y sustentar a la vez a los Justos Gentiles
6. Salvar la brecha educacional entre la Torá y las ciencias
7. Preparar el camino para la construcción del tercer Templo
Ha llegado el tiempo de reafirmar nuestro pensamiento y hacer realidad este programa.
Ratzo Vashov
Pregunta: ¿Cuál es el concepto de Ratzo Vashov?
Respuesta: “Ratzo” es el “correr” del alma hacia la nada verdadera. “Shov” es el retorno del alma al verdadero “algo”, que está reflejado en toda la creación; es el descenso a la vida cotidiana, particularmente para cristalizar el propósito inherente en la nada cumpliendo los mandamientos de la Torá. Estos mandamientos fueron entregados especialmente al pueblo judío por medio de los 613 mandamientos, y a los no judíos con los 7 mandamientos.
Acelerar la Redención por medio del Estudio de Cabalá
P: Me dijeron que sólo a través del estudio del Zohar se manifestará el Mashiaj. ¿Y que pasa con las buenas acciones y con atraer a los judíos al judaísmo?
R: Cada mitzvá (“precepto”) que se realiza trae otra mitzvá. Diseminar la Torá y las mitzvot es nuestra tarea principal, que incluye a la dimensión interna de la Torá, la Cabalá y el Jasidismo. Está escrito que por medio del estudio la comprensión del Zohar, que da sustento al alma, Israel será redimido del exilio con miscericordia. La redención vendrá en cualquier caso, pero que venga con miscericordia depende del estudio y la diseminación de la dimensión interna de la Torá. En la época que fue escrito lo anteriormente citado, el Zohar era la única fuente de la dimensión interior de la Torá. Hoy, estamos bendecidos con muchas fuentes auténticas, incluyendo la revelación final, el Jasidut, que fue dado específicamente para alimentar el alma.
Cada judío tiene en su interior una “chispa” de Mashiaj. Cuando estudiamos la dimensiones interna de la Torá, el Jasidut, con las intenciones adecuadas, esto redime la chispa oculta. Entonces la persona siente que debe hacer todo lo que está en su poder para acelerar la redención para bien de todo el mundo.
Acelerando la Llegada del Mashiaj dando Caridad
P: ¿Por qué la caridad acelera la redención?
R: Así como una persona tiene compasión de las creaciones de Di-s, así Di-s tiene misericordia de él y de todo Israel. Esta misericordia es del cielo y es tal como la redención, cuando salgamos del exilio, (un estado de pobreza espiritual y falta de daat) con misericordia!
P: ¿La diseminación de la Torá es más grande que la mitzvá de caridad, que es considerada la mitzvá más grande?
R: Difundir la luz de la Torá a los otros es el acto más grande de caridad. Por cierto, el valor numérico de Torá es 611, igual que el de guemilut jasadim (“actos de bondad y caridad”)!
P: He estado tan involucrado en la difusión de la Torá para acelerar la llegada del Mashiaj que tengo muy poco tiempo para otras cosas. Siento que es una pérdida de tiempo, ya que hay tantas cosas importantes que hacer. ¿Hay justificación para esto?
R: ¡Ivdu et Hashem b’simja! Uno siempre tiene que servir a Di-s con alegría en su corazón. La palabra Mashiaj en hebreo tiene las mismas letras que “Isameaj” (alegrará). No hay nada más grande que diseminar la Torá con alegría. Las palabras de Torá alegran el corazón.
P: ¿Diseminar la Torá es considerado como estar en el ejército de Hashem, luchar por El y esparcir Su verdad en el mundo? ¿Cuándo venga el Mashíaj, aquellos que pelearon serán premiados como en los ejércitos actuales?
R: Uno debe servir a Hashem porque esa es Su Voluntad y no por la recompensa que implica. El Jasidut explica que una persona que sirve verdaderamente a Hashem recibe el máximo reconocimiento de volverse uno con El, Quien es Todo. Toda otra recompensa es sólo parcial y no es nuestro objetivo.
P: Me han dicho que no es bueno cumplir mitzvot para acelerar la redención, sino para acercarse a Di-s. ¿Por qué entonces el Rebe de Luvabitch se manifestó tanto acerca de la redención?
R: Uno debe cumplir las mitzvot para cumplir la voluntad de Di-s y a a través de ellas cumplimentar en definitiva Su voluntad de redimir a Sus hijos.
P: Parece que la tecnología está revelando los secretos de los cielos y acercarnos a la era de la redención. Si este es el caso, ¿los judíos deben procurar avances tecnológicos para abrir los manantiales de los cielos más rápidamente, curar enfermedades y mejorar el mundo, O por el contrario deben concentrarse en el estudio de la Torá y el cumplimiento de las mitzvot?
R: Nuestra tarea principal es acercar al pueblo judío a Di-s. Esto objetivo central también puede ser conseguido, hasta cierto punto, revelando la conexión de la ciencia a la Torá. Con Su Providencia Divina, Di-s también santifica la ciencia.
Acelerando la Llegada del Mashíaj
P: Hemos escuchado muchas veces que nuestra generación es la del Mashiaj. ¿que nos hace estar tan seguros de que el Mashíaj de verdad vendrá pronto?
R: Podemos confiar en las palabras del Rebe de Lubavitch quien dijo que la redención está muy cerca y que no sabemos por qué se demora de día a día y de mes a mes. Pero nosotros creemos que “la salvación de Hashem puede ocurrir en un abrir y cerrar de ojos”.
Hay una serie de dimensiones para nuestra creencia y fe firmes de que la llegada del Mashíaj es inminente:
1. Los signos que nos dieron nuestros sabios acerca de la generación en la que el Mashíaj arribará se han cumplido frente a nuestros propios ojos.
2. Todas las fechas propuestas que se encuentran en nuestros libros sagrados para la llegada del Mashiaj ya han pasado.
3. Ya no podemos soportar la penuria espiritual del exilio.
4. En lo más profundo del corazón de los verdaderos servidores de Hashem se siente que el Mashíaj y la redención están verdaderamente cerca. El Rebe de Lubavitch, la neshamá clalit (el alma general) de nuestra generación, reiteró estos pensamientos en muchas ocaciones.
P: ¿Qué puedo hacer para traer al Mashíaj más rápido?
R: Diseminar la verdad de la Torá a su alrededor. Especialmente la dimensión interior de la Torá: La Cabalá y el Jasidut.
P: ¿Hasta qué punto debo tratar de influenciar a otros judíos a acercarse a la Torá y cumplir los mandamientos de Di-s?
R: Una de las misiones principales de cada judío en nuestra generación es desparramar la luz de la Torá a todos. Esto seguramente ayuda a acelerar la llegada del Mashíaj en nuestro tiempo.
P: ¿El Mashíaj vendrá sólo cuando cada judío esté preparado, o puede venir sólo si sólo lo están sólo unos pocos elejidos?
R: El Rebe de Lubavitch dijo que incluso si diez judíos están preparados, e incluso si sólo uno está preparado, el Mashíaj puede venir, como está escrito en el Zohar.
P: ¿El ayuno personal puedo traer al Mashíaj más rápido?
R: No debes ayunar para ser rápido (“fast to be fast”). Es mejor comer y obtener energías para correr más rápido a llevar la luz de la Torá. ¡Cuanto más rápido corras, más rápido vendrá! (esto sólo se aplica sólo para los ayunos personales y no para los días de ayuno prescriptos por la ley judía.)
P: ¿Pueden importar unas pocas personas? Tantos tzadikim no pudieron traer a nuestro justo Mashíaj, cómo podemos hacerlo nosotros?
R: Como explica el rambam, incluso una sola buena acción puede cambiar el mundo. ¡Todo lo que necesitamos es un pequeño esfuerzo más!
P: Si el tema de Mashíaj es tan vital y crítico, por qué no todos los judíos toman este asunto en serio?
R: Debemos estudiar acerca de Mashíaj y la redención para relacionarnos seriamente con este tema. Si tomamos el asunto de Mashíaj de esta manera y hacemos todos lo que esté a nuestro alcance para acelerar su llegada (esparcir la Torá y sus mandamientos), entonces llegará inmediatamente.
El Significado de “www”
P: Quisiera saber el significado de “www” en valor y/o traducción de acuerdo a la numeración hebrea, pues leyendo varios artículos de su página me pareció interesante y me surgió esta duda….
Gracias.
R: Aunque los valores numéricos no se aplican a otro lenguaje que el hebreo, el sonido que más se aproxima al de la “w” es la letra hebrea vav, cuyo valor numérico es 6, por lo que “www” podría ser 666. La siguiente es una respuesta a muchas otras personas que preguntaron acerca de este número. Primeramente, no creemos en los escritos religiosos no judíos, pero todo número tiene su significado en la Torá.
En la Torá 666 equivale a “Shejem ben Jamor”, quien violó a Dina, la hija de Iaacov, crimen que fue subsecuentemente vengado por sus hermanos, Shimón y Leví.
Si sumamos todos los números desde 1 a 36 obtenemos 666. Esto es llamado el triángulo de 36, que es el secreto de los 36 justos que hay en cada generación, quienes reciben diariamente la Shejina. El valor de la palabra itaron, “ventaja”, es también 666, representando la ventaja de la luz sobre la oscuridad, el secreto de la luz que brilló cuando Shimón y Leví mataron a Shejem ben Jamor.
666 se puede descomponer en 37 x 18, que a su vez se puede separar en 20 x 18 más 17 x 18. El valor de Shejem es 360, que equivale a 20 x 18 o 36 x 10. El valor de Ben Jamor es 306, que es 17 x 18.
Es interesante notar que si deletreamos las palabras (en hebreo) Shejem ben Jamor, la suma de los valores de todas las otras letras comenzando por la primera, shin, es 630, equivalente a 18 x 35 que es el triángulo de 35. La suma de los valores de las otras letras comenzando por la segunda, jaf, es equivalente a 36, 2 x 18. El triángulo de 35 más 36 es a su vez el triángulo de 36, o sea 666.
En el futuro, todos los pueblos del mundo servirán hombro con hombro al Di-s único, “shejem ejad”,
Con bendiciones de la Torá y la Tierra de Israel.
“Ruptura de los Recipientes”
Pregunta:¿Cuál es el concepto de “ruptura de los recipientes” en la cabala y el jasidismo?
Respuesta: La ruptura de los recipientes es una etapa en el proceso creativo que tiene lugar varias etapas posteriores al tzimtzum inicial (la contracción de la luz infinita de Di-s). Luego del tzimtzum inicial hay un rayo de luz infinita que brilla en el vacío. Entonces es creado el mundo que es conocido como adam kadmón. Es un estado puro espiritual y Divino de conciencia cósmica universal.
Luego viene otro mundo llamado olam ha’akudim. Es el primer mundo que posee un recipiente verdadero para contener y definir su luz. Las diez luces de ese mundo están contenidas dentro de un sólo recipiente. Luego viene otro mundo llamado olam ha’nikudim, en el cual los diez recipientes que contienen las diez luces son muy pequeños; como estos recipientes no son maduros son rotos por la luz que brilla en ellos.
El aspecto natural del proceso de rectificación es el de la creación constante que nosotros experimentamos (la rectificación de la dimensión interior de la realidad depende de nuestro servicio Divino).
La ruptura de los recipientes tiene lugar entonces en la etapa que es llamada olam ha’tohu, olam ha’nigudim, que está varias etapas después del tzimtzum inicial.
Las Claves de la Verdadera Profecía
P: Existe una verdadera sabiduría en las creencias de Oriente
R: Por Arie Kaplan
Dijo Rabi Aba: Un día llegué a una ciudad de los pueblos del Este, y ellos me contaron cierta sabiduría que habían heredado de tiempos lejanos. También tienen libros que explican esta sabiduría, y me trajeron uno de ellos.
Cuando una persona medita en este mundo, le es transmitido un espíritu desde lo alto…
En ese libro estaba escrito que cuando una persona medita en este mundo, le es transmitido un espíritu desde lo alto. El tipo de espíritu depende del deseo al cual se aferra. Si su mente se aferra a algo elevado y sagrado, entonces eso es lo que atrae hacia sí. Pero si su mente se aferra al Otro Lado, y medita en esto, entonces esa voluntad es la que atrae hacia sí.
Ellos dijeron: “todo depende de la palabra, los hechos, y del deseo al que se aferra el individuo”.
En eso libro encontré todo los ritos y prácticas [idólatras] utilizadas para adorar a las estrellas y las constelaciones. Incluía cosas necesarias para tales ritos, como también instrucciones de cómo uno debe meditar para atraer [su influencia] hacia sí.
Las personas del Este eran grandes sabios, que heredaron esta sabiduría de Abraham…
De la misma manera, quien desea aferrarse a lo alto a través de Ruaj Hakodesh debe hacerlo a través de la acción, la palabra y el deseo del corazón, meditando en esa área. De esto depende que uno tenga éxito cuando uno desea unirse a algo y atraer su influencia hacia sí…
Les dije [a mis alumnos]: “hijos míos, las cosas que hay en ese libro están muy cercanas a las enseñanzas de la Torá. Pero deben mantenerse alejados de esos libros para que sus corazones no caigan en esas prácticas [idólatras] y en todas esas [otras] facetas mencionadas allí, y para que no sean arrastrados del servicio al Santo Bendito Sea”.
Todos estos libros pueden confundir a una persona. Esto es porque las personas del Este eran grandes sabios, que heredaron su sabiduría de Abraham. Él se la había dado a los hijos de sus concubinas, como está escrito: “A los hijos de las concubinas que tomó Abraham, Abraham les dio regalos” (Génesis 25:6). [Originalmente esta era una sabiduría verdadera] pero luego fue conducida hacia muchos lados [idólatras] (Zohar 99b)
A continuación, la explicación de este pasaje del Zohar.
Los Regalos de Abraham al Oriente
Por Rabi Shimón Bar Iojai. Traducción al inglés y comentarios de Simja Shnuel Treister
Lo que uno persigue en este Mundo dirige el sendero de su alma a medida que asciende los reinos espirituales.
Rabi Akiva abrió su discurso con las palabras: “¿Quién ascenderá la montaña de Dios y estará en Su lugar sagrado?” (Salmos 24:3) Vengan y vean: Las personas en el mundo no reparan en el motivo por el cual están en este mundo. Sus días pasan y se presentan ante el Santo Bendito Sea. Esto sucede con cada uno de los días que la persona vive en este mundo. Cada día es creado por Él, e incluso luego de que uno se ha ido de este mundo, sigue presente ante Dios espiritualmente. ¿De dónde aprendemos esto? Del verso: “En Tu libro todas las cosas están escritas, todos los días formados”. (Salmos 139:16) Cuando llega el momento de que la persona se vaya de este mundo, entonces todos aquellos días se acercan y suben ante el Rey en lo Alto como está escrito: “Los días del Rey David se acercan a su muerte” (Reyes I 2:1) y “Los días de Israel se acercan a su final” (Génesis 47:29).
Todos y cada uno de los días permanecen eternamente…
Cuando una persona está en este Mundo, no recapacita ni medita acerca de por qué está vivo ni cuál es su propósito en este Mundo. Al contrario, piensa en que todos sus días pasan carentes de significado, sin que exista otra realidad más que la percibida con sus cinco sentidos, ni que sus actos tengan consecuencias permanentes. Esto no es cierto, porque todos y cada uno de los días permanecen eternamente. Cuando el alma se va de este mundo físico, no sabe cuál es el camino por el cual será llevado, porque el sendero del Gan Eden donde brillan las almas justas no es conocido por todos. Según la manera en la cual la persona se condujo en este Mundo, determina el lugar al cual su alma será llevada luego que deje el reino material. Aquello que buscó en este Mundo determina la fuerza que atraerá a su alma a medida que asciende en los reinos espirituales.
Rabi Aba continuó: Un día, cuando estaba viajando, estuve en una ciudad y encontré cierta gente de India. Me contaron algo acerca del conocimiento antiguo que se encuentra en sus libros de sabiduría (basado en los nombres del lado no sagrado que les fueron enviados por Abraham, en un intento de ayudarlos a superar su tendencia a la idolatría). Se me mostró un libro donde estaba escrito que la dirección hacia la cual la persona dirige su deseo en este Mundo, atrae hacia él una fuerza espiritual desde los alto. Este espíritu es semejante a su deseo de alcanzar un objetivo al cual está aferrado en este Mundo.
La esencia de esta enseñanza es aferrarse con palabras y acciones y meditación de todo corazón al objeto deseado…
Si su deseo está dirigido hacia algo elevado y sagrado, atrae eso desde los reinos espirituales. Si su deseo es aferrarse a las fuerzas de la impureza [es decir, los deseos provenientes del ego] y hace de esto su foco de meditación, entonces atrae eso hacia él desde lo alto. Me dijeron que la esencia de esta enseñanza es aferrarse con palabras y acciones y meditación de todo corazón al objeto deseado, y al hacer esto, atrae poder también de ese lado al que se ha aferrado. He encontrado en este libro ritos y ceremonias relacionadas con la idolatría de las estrellas y las constelaciones y los mantras que deben ser entonados en su adoración. También había instrucciones sobre cómo concentrar la voluntad de una persona en ellas para atraer esas fuerzas hacia sí.
El mismo principio se aplica a quien quiere aferrarse al espíritu sagrado superior. Es a través de la acción acompañada de palabras y meditación ferviente dirigida hacia una cosa en particular, de tal manera que puede atraer una fuerza desde lo alto y aferrarse a ese objeto. También agregaron que en la forma en que la persona se va a dirigir en este Mundo, así será llevado luego que parta de este Mundo. La misma cosa a la que se ha aferrado en este Mundo es la que busca en ese mundo. Si a lo sagrado, entonces se aferrará a lo sagrado; si en impureza, se aferrará al lado impuro. Si es atraído por lo sagrado, entonces es conducido a ese lado, y se unirá a él en los planos espirituales. Es de hecho un sirviente entre los demás ángeles. De esta manera es agregado a los reinos espirituales y se ubica entre aquellos seres sagrados como está escrito: “entonces te haré caminar entre aquellos que están frente a Mí” [Zejariá 3:7).
De la misma manera, si uno fue tras lo impuro en este mundo, es conducido a ese lado y se lo hace unir a ellos y ser como ellos. Estos son llamados “pestes”, causando daño y terror a la humanidad. Cuando sus espíritus dejan este Mundo es conducido al Guehinom , el lugar donde es juzgado junto con aquellos a los que se han profanado a ellos y a su espíritu. Luego se vuelve uno de ellos y dañan y aterrorizan el mundo como ellos lo hacen.
Los hijos antiguos del Este eran sabios; heredaron la sabiduría que Abraham envió con los hijos de sus concubinas…
Les dije: “hijos míos, estas son palabras similares a las de la Torá”. Pero deben mantenerse apartados de estos libros, para que no sean llevados por mal camino por esas formas de adoración y todas esas fuerzas negativas que son mencionadas allí, y sean desviados de adorar al Santo Bendito Sea. Estos libros confunden a la persona. Los hijos antiguos del este eran sabios; heredaron la sabiduría que Abraham envió con los hijos de sus concubinas, como está escrito: “Abraham dio regalos a los hijos de sus concubinas y los envió al oriente a India, lejos de su hijos Itzjak mientras que estuvo vivo. Con el paso del tiempo derivaron muchos caminos erróneos con esa sabiduría.
Esto no les sucedió a los descendientes de Itzjak y los herederos de Iaakov, como está escrito: “Y Abraham le dio todo lo que tenía a Itzjak”. Esta fue la porción sagrada de fe a la cual Abraham también estaba aferrado y que dio origen a la herencia de Iaakov, de quien está escrito: “Y por cierto Dios se paró sobre él y dijo ‘Yo soy el Señor, Dios de Abraham tu padre, y el Dios de Itzjak”. Y además está escrito: “Y ahora escucha, Iaakov mi sirviente, e Israel a quien he elegido” (Ishaia 44:1). Por eso es apropiado que la persona vaya tras el Santo Bendito Sea, como está ordenado: “Lo Servirás, y a Él te aferrarás”. (Deuteronomio 10:20)
La persona que merece ascender carece de orgullo e hipocresía…
Vengan y vean, el verso con el cual comenzamos nuestro discurso: “¿Quién ascenderá la montaña de Dios, y quién se parará en Su santo lugar?”, se está preguntando aquí quién será digno de ascender al Jardín del Edén espiritual. Luego continúa dando la respuesta: “aquel de manos limpias y corazón puro”. “Manos limpias y corazón puro” es una descripción de los esfuerzos e intentos físicos y espirituales de la persona. Tal persona se cuidó del poder de su mala inclinación y no se profanó transformándose en un vehículo de las fuerzas impuras. Ha alejado su corazón y su mente de esas causas negativas y se dirigió en cambio hacia el servicio del Santo bendito sea.
El verso continua y agrega: “Ha envanecido su Nefesh con falcedad”. “Su Nefesh [ nafshó en hebreo]” es la forma en que está escrito el verso, pero la pronunciación tradicional de la palabra es “Mi nefesh” [ nafshí ], que significa “mi fuerza de vida”, que es la sefirá de Maljut , la manifestación de Divinidad en este Mundo por medio de aquellos tales como del rey David, quien representó al Reinado [ maljut ] en base a su fe completa en Dios. “ Nafshó ” representa la verdadera fuerza de vida [física] de cada persona.
Entonces el verso se refiere a dos niveles de trabajo. La persona que es digna de ascender carece de orgullo y falsedad y también reconoce la manifestación de la voluntad de Dios en las cosas que suceden a su alrededor. Cuando esa persona parte de este Mundo, su Nefesh asciende acompañada por todos los trabajos y preceptos positivos que ha realizado. Esto le brinda la posibilidad de manifestarse entre las almas sagradas, como está escrito: “Caminaré ante el Señor en las tierras de la vida”. Y como resultado de no haber “envanecido su fuerza de vida con falsedades”, entonces “recibirá bendiciones del Señor” (Salmos 24:5).
¿La Historia se Repite en el Acontecer Israelí Actual?
P: ¿Cuando Israel rehusó entrar en la tierra en Kadesh fueron castigados con cuarenta años en el desierto. Basándonos en el principio de que “lo que ha ocurrido vuelve a suceder” ¿Los problemas actuales en Israel se deben a la devolución del Monte Moriá al control árabe después que la bandera de David ondeó sobre la cúpula varios días al final de la Guerra de los Seis Días?
R: La historia, tanto la buena como la mala, ciertamente se repite. Una buena parte de las dificultades que estamos ahora experimentando se relacionan con el hecho de que tras la Guerra de los Seis Días no tomamos posesión completa de toda la tierra que Dios milagrosamente nos dio. Todo esto fue un regalo del Cielo. El regalo más grande de todos fue el Monte del Templo, Har Hamoriá, y la oportunidad de comenzar a reconstruir el Templo sagrado en este lugar. Sin embargo, fuimos desagradecidos y no reconocimos la benevolencia de Dios y Su deseo de que usáramos esos regalos apropiadamente. Claramente todos los problemas que ahora experimentamos están relacionados con este asunto.
Que la Nación de Israel merezca pronto estos regalos en su total esplendor.
La Sabiduría del Rey Shlomó
P: El rey Shlomó fue el más sabio de los hombres, pero a pesar de eso el reino de Israel fue dividido luego de su muerte. ¿A qué se debió esto?
R: El reino de Israel fue dividido luego de la muerte del rey Shlomó debido a la falta de perspicacia de uno de sus hijos, Rehavam, seg[un est[a relatado en el Tanaj. Sin embargo el profeta Ajiá HaShiloní ya había profetizado al rey Shlomó que su reino sería dividido, como resultado su error de intentar elevar las chispas de las naciones del mundo casándose con mil mujeres de esas naciones.
Su sabiduría esencial fue jojmá tataa, la sabiduría de la naturaleza, pero no alcanzó el nivel de la sabiduría de la Torá a que llegó Moshé, por eso escribió en Eclesiastes respecto del mandamiento de la “vaca roja”: “Yo dije que seré sabio, pero la sabiduría está lejos de mi”. En la Torá figura escrito este mandamiento de la siguiente manera: “Toma para ti una vaca roja”. Nuestros sabios interpretan “para ti” como refiréndose a Moisés; a quien Di-s le dijo que sólo a él le revelaría el secreto de tomar una vaca roja. Este secreto es el de la purificación de la impureza que eestaba separada del todo, por lo que este es el secreto de la unificación del todo. Este secreto no fue revelado al rey Shlomó, a pesar de que fue el más sabio de todos los hombre.
¿Las Mujeres tienen un Status Inferior?
Pregunta: ¿Es verdad que el judaísmo relega a las mujeres a un status inferior que los hombres?
Respuesta: Di-s creó a cada persona con una misión particular que cumplir. La persona recibe todas las “herramientas” que necesita para lograr la misión de su vida. Llevar a cabo esta misión es lo más importante que uno puede hacer.
Es el mérito específico de las mujeres virtuosas que nos traerá la redención final, este es enfoque del judaísmo hacia la mujer. El concepto de que la mujer son asemejadas a esclavos, etc. no es un concepto judío. Debes leer lo que el Midrash tiene para decir acerca de nuestras heroínas judías como Sara, Rebeca, Rajel, Miriam, Jana, etc. etc.. Estas mujeres prototípicas fueron cualquier otra cosa menos “ciudadanos de segunda clase”. Estas mujeres judías “ideales son ejemplos a imitar por todas las mujeres judías a través de toda la historia.
El rab Ginsburgh ha escrito un libro sobre la relación del matrimonio Judío llamado “El Misterio del Matrimonio”. El libro describe y analiza los elementos de la simbiótica y bella relación entre marido y mujer, basado en la Cabalá y el Jasidismo. Próximamente en Castellano.
Puede ser ordenado on-line en nuestro on-line store. (cliquee aqui para mayor información).
Cómo Enfrentar el Sufrimiento
P: ¿Cómo puedo confortar a un miembro de la familia que ha perdido recientemente a su esposo?
R: En los escritos del Rebe Lubavitcher constantemente encontramos que uno debe creer y meditar en el hecho de que el alma del que ha partido está siempre con su amado o amada, y participa en todos los eventos de su vida. Es también importante recordar que pronto, con la ayuda de Dios, con la Resurrección de los Muertos, ellos volverán a estar unidos.
Uno debería hacer tantas buenas acciones como sea posible en mérito del alma del fallecido, y reconocer que el deseo del fallecido es que su amado o amada esté en un estado de felicidad, debido a la realización de mitzvot . La alegría de cumplir una mitzvá es la más efectiva clase de gozo.
¿Los Padres Fallecidos Continúan Cuidándonos?
P: Recientemente he perdido a mi padre, pero a veces siento que de algún modo el está todavía cerca de mí. ¿Es posible?
R: Se nos enseña que los padres fallecidos continuamente miran desde arriba y participan en las situaciones de la vida de sus hijos. Están felices cuando sus hijos hacen el bien y les ocurren buenas cosas. Por lo tanto, trate de hacer tanto bien como le sea posible, y sepa que esto es bueno para su padre, y que él le apoya desde su perspectiva en el Mundo de la Verdad.
Los Secretos de la Tribu de Leví
P: Estoy buscando la letra hebrea que representa a mi tribu. ¿Podría decirme qué letra representa a la tribu de Leví? Estoy tomando conciencia nuevamente de mi herencia.
R: La tribu de Leví no era una de las 12 tribus acampadas alrededor del perímetro del Campamento de Israel en el desierto, sino que se ubicaba en el centro alrededor del tabernáculo. Las 12 tribus estaban divididas en 4 grupos de 3 tribus cada uno. De acuerdo a esto estaban los 12 príncipes que trajeron sacrificios para inaugurar el Tabernáculo y este es además el orden en el cual el Arizal ordena los meses en correspondencia con las 12 letras simples el alfabeto hebreo (alef-bet). Por eso Leví no aparece según este sistema.
Sin embargo, hay otros sistemas, especialmente de los primeros Cabalistas, que hacen un paralelo de los 12 meses hebreos y las 12 tribus de acuerdo al orden de su nacimiento. Según este sistema, Leví es el tercero de los 12, ya que fue el tercer hijo que le nació a Iaakov. Su mes es Siván, el tercer mes del año y su letra es la zain. Así pues, hay indudablemente un legítimo y auténtico sistema en Cabalá, aunque no del Arizal, según el cual a Leví le corresponde la letra zain.
Según el Arizal debemos volver a la imagen del Campamento de Israel. Las doce tribus estaban situadas alrededor del Tabernáculo, y la tribu de Leví estaba situada en el centro de las otras. Esto alude al hecho de que idealmente, Leví es el alma de las doce tribus. De acuerdo con eso, Leví puede ser visto en correspondencia con (la dimensión interna de) del esquema completo de las doce letras simples.
El año bisiesto en el calendario judío tiene 13 meses y ese decimotercer mes corresponde a la tribu de Leví. Esto alude al embarazo interno que posee el año. Entonces, la intención de la Cabalá es incluir las 12 letras simples juntas, mientras que la decimotercera incluye a las 12 desde el punto de vista de su plano interior. Este es el nivel de Leví.
El sentido de la tribu de Leví es el canto, ya que ese era su servicio en el Templo. El canto no es uno de los 12 sentidos, pero es como el alma interna de los doce.
Existe además una intención (kavaná) adicional de Leví en relación a las letras del alef-bet: Hay siete letras dobles en el alef-bet, que no se corresponden con los meses, sino con los días de la semana. También se corresponden con las siete almas guía o pastores del Pueblo Judío, que son los tres Patriarcas Abraham, Itzjak y Iaakov, junto con Moisés, Aarón, Iosef y David.
Moisés es un Leví, y Aarón el Cohén y cada uno de los tres patriarcas se corresponde con Cohen, Leví o Israel, Entonces Itzjak se corresponde con Leví. La letra de Itzjak, en relación con la letra de Leví, es la segunda de las letras dobles, la guimel. Moisés, que era también un Leví, posee su letra particular, la kaf. Ésta es la cuarta de las siete letras dobles.
Como ve, hay una gama entera de letras que corresponden a Leví. Además, cuando uno medita sobre cualquier nombre, debería meditar también acerca de las letras que lo componen. Leví se escribe con las tres letras lamed, vav y iud. La meditación sobre estas tres letras, el nombre Leví, es una de las meditaciones básicas del secreto de Leví.
Además de toda la información que encontrará en la sección de Letras hebreas de la página web, le recomiendo que lea el libro completo: “Las Letras Hebreas” (en inglés) y estudie en profundidad todas las letras, especialmente aquellas que pertenecen a Leví.
Sanación de tzraat
P: Les escribe R. de México. El motivo de mi mensaje es que estoy interesada en la sanación del ciclo de tzaraat para lograr la curación total del cuerpo físico. Comenta que se necesita reordenar las letras hebreas para lograr la curación del ciclo, pero realmente no entiendo a profundidad el cómo reordenar dichas letras. He estudiado la Cabalá pero no sé con certeza como sanar el ciclo escrito y claro busco su ayuda para encontrar el conocimiento de sanación, de antemano agradezco su ocupación por mi duda, BENDICIONES…
R: La consulta se refiere a la meditación cabalística sobre la parashá Metzorá en nuestro sitio de la Dimensión Interior.
http://www.dimensiones.org/canales/vidmodrn/perasha/E%20014.htm
Estimada R.
Es un proceso evolutivo de vida y hay que incorporarlo a nuestra vida diaria y realizar la rectificación al ritmo de cada uno.
Como meditación general, como está escrito, esta enfermedad proviene de la hacer, lashón hará, la trasgresión difamación o hablar mal acerca de algo o alguien. Entonces lo primero es evitar hablar mal, tanto del prójimo, de Dios, de uno mismo y de todo en general. Evitar lo negativo también en el pensamiento y así as irán rectificando los sentimientos y acciones.
Para esto hay que meditar buscando dentro de uno esos sentimientos negativos, buscar su origen y así anularlos, sabiendo que todo proviene de Dios para nuestra propia elevación. Tal como un atleta se exige cada vez más y sufre para mejorar, así Dios nos exige a veces con dolor para que lo superemos a través de pensar bien, hablar bien y actuar bien.
La tzaraat es una enfermedad descripta en la Torá que se asimila a la lepra que ataca a la piel, se la considera una enfermedad que rodea a la persona en forma superficial y la abarca rodeándola desde afuera. Espiritualmente esto se refiere a los orígenes en el inconsciente (Or Makif o Luz Circundante) de las desviaciones de nuestras emociones que nos llevan a utilizar incorrectamente nuestro poder creador del habla.
En particular, cada una de las seis combinaciones de letras corresponde a una etapa de curación de un estado negativo en la psiquis, de una emoción del corazón que hay que rectificar, en este orden:
De acuerdo a la jojmat hatziruf, la sabiduría de la combinación de las letras hebreas, cada letra de la raíz de de 3 letras de la palabra se la asocia a una de las sefirot intelectuales Jojmá, Biná y Daat. En nuestro caso: ערץ (cómo se asigna cada letra a cada sefirá debe ser meditado en cada triplete). Cuando se combinan 3 letras en 3 posiciones surgen 6 combinaciones posibles, dando lugar así a las 6 sefirot del corazón al girar las tres primeras sefirot primero en contra del reloj y luego a favor del reloj:
Raíz Palabra Significado
Jesed: ערץ aratz respetar (a un tirano) por su poder
Guevurá: רצע ratza Zurrar, marcar (azotando con una correa)
Tiferet: צער tza’ar sufrimiento, dolor
Netzaj: עצר atzar Detener o controlar, previniendo una expansión anárquica
Hod: רעץ ra’atz romper
Iesod: צרע tzará lepra
Según esto, algunas ideas para la meditación rectificadora y curadora:
Las 3 emociones o cualidades del corazón
Bondad-Amor: ערצ, aratz. Lashón hará causado por respetar la grandeza del tirano que está en el poder. En la psiquis, la mala inclinación nos domina y no queremos ir en su contra, nos lleva a hablar mal del alma Divina y de los justos. Rectificación
– רצע Juicio-temor: hablar mal por odiar y no haber recibido lo que uno espera.
Rectificación: temer hacer el mal y no esperar recibir nada a cambio, no dar si vemos que eso perjudicaría. Hablar y pensar bien sin prejuzgar.
– צער Belleza-misericordia: hablar mal sin piedad ni tomar en cuenta las consecuencias destructivas que pueda provocar.
Rectificación: dar y recibir con misericordia, para la armonía y belleza de nosotros y de todo y todos los que nos rodean y así romper las cadenas (klipot-cáscaras) que nos impiden interactuar y relacionarnos sanamente con uno mismo, con los demás, con nuestro entorno y con Dios. Hablar bien para curar las heridas internas y externas.
Los 3 rasgos de conducta
– עצר Triunfo-confianza: hablar mal utilizando nuestra lengua cómo un látigo par someter a los demás e imponernos.
Rectificación: utilizar nuestra lengua como una caricia que estimula y guía hacia el bien, con palabras que sean aceptadas y ayuden a avanzar hacia un objetivo correcto y positivo.
– רעצ Esplendor-agradecimiento: hablar mal para denigrar y quitar el mérito a los demás, ser mal agradecido y así impedir que ocurran cosas buenas. Impedir la expansión del esplendor y el talento que brilla en uno mismo, en Dios, en la naturaleza, en el prójimo, quitando la energía para que se siga haciendo el bien y se expanda por todos lados.
Rectificación: utilizar la lengua para agradecer lo que hemos recibido, reconocer el mérito de cada uno y repartir en forma adecuada para que todos puedan tener y se expanda la armonía y el bien por todos lados.
– צרע Fundamento-verdad. Hablar mal del rey justo, de Dios, de la Torá, de quien nos quiere guiar para el bien y la verdad, y respetar a los malvados por su poder.
Rectificación: utilizar la lengua para llevar la verdad a todos lados y que los justos triunfen y caigan los malvados.
Todo esto es una meditación gradual de acuerdo a la necesidad de cada uno, tomando cada punto por separado e ir asociándolos e inter incluyéndolos, reconociéndolo en uno mismo hasta que puedan existir juntos.
Rabi Abulafia nos invita a rectificar desde el plano inconciente directamente al hacer una imagen de las letras en nuestra mente y hacerlas girar hasta que desaparecen y se transforman en un círculo o disco, como cuando hacemos girar las aspas de un ventilador.
Aquí están las diferentes combinaciones en orden de acuerdo a las sefirot de derecha a izquierda.
fundamento esplendor
ערצ רצע צער עצר רעצ צרע
ערץ-חסד
עצר-נצח
רצע-גבורה
רעץ-הוד
צער-תפארת
צרע-יסוד
Urim V’Tumim
P: ¿Cuál es el significado interior de los urim v’tumim que se usaban en el Templo Sagrado?
R: El secreto de los Urim y Tumim es el de las letras de la Lengua Sagrada (Hebreo). “Urim” significa “luces” y “tumim” significa “recipientes” y también “simpleza” o “ingenuidad”. Comienzan respectivamente con las letras alef y taf, la primera y la última letra del alef bet, cuyos valores numéricos son 1 y 400. Así tumim alude a los cuatrocientos recipientes que pueden ser adquiridos con la simpleza.
El primer versículo de Génesis cuenta que “en el comienzo Di-s creó los cielos y la tierra”. En hebreo, los cielos y la tierra se escribe “et hashamaim v’et haaretz”, que se correlaciona con otro versículo de la Torá que dice “et haurim v’et hatumim”. La palabra “et” se escribe alef-taf, una nueva alusión a los utim y tumim. Si tomamos las letras iniciales de los versículos anteriores, las letras forman el Nombre de Di-s que corresponde a Su manifestación de Tov, el Bien. Esto se refiere a la unificación del cielo y la tierra tanto en sus manifestaciones espirituales como físicas, alma y cuerpo. Esto nos lleva a merecer ruaj hakodesh y profecía.
Las Claves de la Verdadera Profecía
P: ¿Cuál es la verdadera Profecía?
R: Por Rabí Jaim Vital, adaptado por Arie Kaplan, [de Shaarey Kedusha 3:6, del libro Meditación y Cabalá]
Los profetas podían ver en el mundo de Atzilut, aunque estaba completamente investido en las luces del Mundo de Beriá cuando lo veían. Ezekiel vivió después de la destrucción [del Templo de Salomón], y por eso sólo recibió profecía de Atzilut luego de que fuera investido en Beriá, con las luces de Briá mismas investidas enteramente en Ietzirá.
Después de Jagai, Zejariá y Malaji, la profecía se terminó completamente, y sólo quedó Ruaj Hakodesh…
Luego de esto, las luces de Atzilut y Beriá ya no se revelaron para nada. Este es el significado de la enseñanza que después de Jagai, Zejariá y Malaji, la profecía se terminó completamente y sólo quedó el Ruaj Hakodesh…
Esto [el Ruaj Hakodesh] consiste en la transmisión de las luces de Ietzirá, como así también de niveles inferiores. Llegar a este nivel es llamado “Ascender al Huerto (pardés)”. Esto se refiere a Ietzirá, que es llamado el “Universo de [el ángel] Metatrón”.
Existen ciertas técnicas a través de las cuales uno puede abrir los portales del mundo físico para entrar a Asiá y Ietzirá. Consisten en Unificaciones ( Iejudim ) y plegarias correspondientes al Mundo de Ietzirá y sus diez sefirot. Estas son las técnicas que se enseñan en los Capítulos de Hejalot , y estas prácticas fueron utilizadas por Rabi Nehunia , Rabi Akiva, Rabi Ishmael y los miembros de la Gran Asamblea.
El uso de técnicas que involucran el universo de Asiá… no trae ninguna iluminación…
Luego estas técnicas fueron olvidadas. Además, las cenizas de la Vaca Roja [necesarias para obtener pureza ritual] se perdieron en el período de los últimos sabios talmúdicos, durante la generación de Abaia y Raba [que vivieron en el siglo V], como se menciona en el Talmud. Luego de esto, ya no hicieron uso de estas técnicas para ascender al Huerto.
Desde entonces, las personas sólo hacen uso de técnicas que involucran el universo de Asiá. Y como este es el más bajo de los universos, sus ángeles tienen muy poco de bueno, y en su mayor parte son mal. Además de esto, este es un nivel donde el bien y el mal están estrechamente entrelazados [y es muy difícil separarlos]. Esto no trae ninguna iluminación, ya que es imposible percibir sólo el bien, y nuestra percepción es por lo tanto una combinación de bien y mal, verdad y falsedad.
Este es el significado de la Cabalá Práctica. Está prohibido hacer uso de ella, ya que el mal se adhiere necesariamente al bien. Uno puede estar tratando de limpiar su alma, pero como resultado del mal, en realidad la está mancillando.
Además de contaminar su alma, también será castigado…
Incluso si uno obtiene alguna percepción, en verdad está entreverada con la falsedad. Esto es especialmente cierto hoy, puesto que las cenizas de la Vaca Roja ya no existen. [Como uno no puede purificarse], la impureza de las kelipot se adhieren al individuo que intenta obtener iluminación a través de la Cabalá Práctica.
Por lo tanto, “aquel que cuida su alma debe mantenerse alejado de ellas”. Porque además de contaminar su alma, será castigado en el purgatorio (Gueinom). También tenemos una tradición de que esa persona será castigada en este mundo. Tanto él como sus hijos se enfermarán, se verán empobrecidos o se volverán apóstatas. Aprende la lección de Iosef Della Reina y Rabi Shlomo Moljo, que hicieron uso de la Cabalá Práctica y fueron destruidos del mundo.
Todo esto es por las razones antes mencionadas. Esto involucra un reino donde no hay bien exento de mal. Además, implica ejercer una coerción sobre ángeles con juramentos contrarios a su voluntad. Estos ángeles se vengan seduciendo a esta persona, llevándolo a senderos de maldad hasta que su alma es destruida.
Además de esto, los métodos que involucran estos juramentos fueron ocultados por generaciones previas, y no eran muy versadas en las técnicas apropiadas. En consecuencia uno debe mantenerse alejado de estas cosas.
