Conectarse con los consejos profundos del tzadik[1]
Una vez, un jasid del Ba’al Shem Tov vino a pasar Shabat con su ilustre Rebe. Cuando llegó el momento de despedirse del Ba’al Shem Tov, el jasid acudió a él para pedirle permiso y bendición. El Baal Shem Tov le dio al jasid una vela y le dijo que dondequiera que viajara, debía llevar una vela con él.
De camino a casa, el jasid llegó a un pueblo y alquiló una habitación en la posada local. El posadero le mostró la habitación y le encendió un pequeño trozo de vela. Luego cerró la puerta y la cerró con llave desde afuera. El jasid comprendió inmediatamente que aquella no era una buena situación, pues la llave debía dejarse dentro con el huésped. También vio que la vela era tan pequeña que pronto se apagaría.
El jasid recordó que el Baal Shem Tov le había regalado una vela. Inmediatamente comprendió que esto lo salvaría y encendió la vela. También entendió que el Baal Shem Tov no le dio la vela sólo para que no se sentara en la oscuridad, así que tomó la vela y comenzó a buscar por la habitación. Vio que la habitación estaba en el segundo o tercer piso y que había una ventana que daba a la calle, pero estaba cerrada con rejas de metal.
El jasid buscó más y vio que había una gran estera debajo de la cama. Levantó la alfombra y vio una trampilla debajo. Levantó lentamente la trampilla y, a la luz de su vela, vio cadáveres en el interior.
El jasid entendió que él era el siguiente en la lista y que lo mejor era idear un plan rápidamente. Sacó a una de las víctimas de asesinato de la trampilla de abajo y lo puso en su cama, cubriéndolo con la manta. Se quitó la ropa y la puso al lado de la cama y también dejó algo de dinero en el bolsillo. Él mismo descendió al habitáculo y cerró la puerta.
Pasaron varias horas y el jasid escuchó abrirse la puerta de su habitación. Entonces oyó fuertes golpes, se abrió la trampilla y el cadáver fue arrojado al interior.
El jasid decidió no salir del habitáculo hasta el amanecer. Se sentó en la oscuridad junto a los cadáveres durante unas horas, hasta que calculó que había llegado la mañana. Abrió un poco la trampilla y vio que entraba un poco de luz por la ventana. Salió del habitáculo y se paró junto a la ventana.
Cuando vio que la gente había empezado a pasar por la calle, empezó a gritar. Los transeúntes lo oyeron y se reunieron cerca, preguntándose por qué este hombre gritaba desde una ventana cerrada con rejas de metal. Entraron a la posada y preguntaron qué estaba pasando. El posadero dijo nerviosamente que tenía un huésped loco, así que lo encerró en su habitación. La gente no creyó el relato del posadero y lo obligaron a abrir la habitación. El jasid les contó lo que había sucedido en su habitación esa noche, abrió la trampilla y les mostró los cuerpos. El posadero fue rápidamente trasladado a la comisaría.
El Ba’al Shem Tov no solo salvó a su jasid, sino que también libró a la ciudad de un peligroso asesino. “Que así sean destruidos todos tus enemigos, Dios.”[2]
Conexión verdadera
Si prestamos atención a la dimensión interna de esta historia e ignoramos un poco la tensión externa generada por la horrible cadena de eventos, vemos la maravillosa conexión viviente entre el jasid y su Rebe. El tomó mucho más que una vela. También tomó serenidad y confianza, lo que le ayudó a hacer un uso correcto de la vela.
Hay un versículo que dice: “Es hora [עת] de actuar por Dios, han transgredido Tu Torá”.[3] Ante cada transgresión de la Torá, uno debe actuar por Dios. El curso de acción adecuado se nutre del “tiempo” (עת), que es un acrónimo de consejo e ingenio (עצה תושיה)[4]. El consejo se da directamente – haz esto, toma una vela contigo. La inventiva se da indirectamente, y con él se ponen a prueba la conexión del jasid con el Rebe y la profundidad de la conexión y la fuerza de la amorosa supervisión del Rebe sobre aquellos conectados con él.
En nuestra historia, el consejo por sí solo no habría ayudado sin el ingenio del jasid. Podemos decir que el factor principal que lo salvó fue el hecho de que no se desesperó, sino que manifestó la fuerza en sí mismo para pensar con claridad y planificar sabiamente su proceder en la acción.
Estos poderes fueron nutridos por su profunda conexión con el Ba’al Shem Tov, quien siempre instruía a sus jasidim a no temer a nada en el mundo, aparte de Dios. Este es el verdadero regalo que le dio el Baal Shem Tov. Es la vela que encendió en el alma del jasid. Sólo en virtud de esta vela interior podría ayudar la vela física.
Esta meditación nos lleva a un principio importante: los milagros siempre derivarán de la dimensión externa de la persona del tzadik. Se cuenta que el Alter Rebe de Jabad dijo acerca de su maestro, el Maguid de Mezritch, que los milagros “rodaban debajo de su mesa”, pero que nadie se molestó en observarlos o recogerlos.
Esto nos ayuda a entender el aforismo basado en las oraciones vespertinas “señales y prodigios, sobre la tierra de los hijos de Jam”.[5] En otras palabras, las señales y prodigios, que son milagros, pertenecen a Egipto, a la tierra de los descendientes de Jam, el hijo de Noé, no a una sala de estudio sagrada. Por lo tanto, cuando alguien ha merecido dedicarse a aprender los secretos de la Torá y aprender cómo adherirse a Dios emulando al Rebe y sus caminos, ¿cuándo podrá encontrar tiempo para contemplar historias de milagros?
Eso puede ser cierto, pero a lo largo de las generaciones, tanto Jasidut como el pueblo judío no han abandonado su afinidad con las historias de milagros revelados. A todo el mundo le encanta una buena historia de milagros y está ansioso por repetirla y correr la voz. La verdad es que es difícil encontrar algo malo en eso. “Inicialmente surgió en el pensamiento de Dios crear el mundo con el atributo de juicio. Vio que el mundo no podía sostenerse y le añadió el atributo de compasión”, que es la revelación de la Divinidad por medio de tzadikim, y las señales y milagros en la Torá.[6]
Los milagros son un regalo de Dios para nosotros, en Su gran misericordia y compasión por nosotros. Es como si, después de crear Su mundo y dictaminar que sería un mundo de ocultamiento y oscuridad, Su compasión se despertó y quiso endulzar un poco nuestro servicio.
Es cierto que los pilares principales de nuestro servicio a Dios siguen siendo la Torá y la oración; esta última constituye una revelación del aspecto interno y más experiencial de la sefirá de poder y sus severos juicios. Se espera que despertemos de las profundidades de la oscuridad, de abajo hacia arriba. Al hacerlo, merecemos la revelación de la luz desde arriba hacia abajo. Sin embargo, la distancia desde la luz del rostro del Rey nos debilita de tal manera que toda la realidad de la severidad no puede mantenerse sin una “inyección” constante del atributo de compasión.[7]
También nos corresponde intentar endulzar un poco el decreto del Baal Shem Tov (¿y quién es más conocido por los milagros que él?) cuando dijo a sus discípulos: “¿Por qué dedican tiempo a los milagros? ¡Aprendan de mi temor al Cielo! Porque podemos aprender el temor al Cielo a partir de los milagros en si.
Si cuando contemplamos un milagro sabemos diferenciar entre lo primario y lo ajeno, será prueba de que verdaderamente la compasión de Dios no ha sido “desperdiciada” en nosotros y que no somos como el necio que “pierde lo que se le da”[8] y no extrae las ventajas posibles de lo que recibió.
[1] Traducido de Or Israel, vol. 3, pág. 162.
[2] Jueces 5:31
[3] Salmos 119:126
[4] Se cuenta de Rabi Shlomo Zalman Auerbach que una vez su tío, RabiAharon Porush, una de las personalidades más queridas de Jerusalén, se le acercó y le relató tres reglas que todo juez de ley judía debe conocer. Una de las reglas era: si se dicta una resolución que un litigante no puede cumplir, es como si no se hubiera dictado sentencia alguna. Un consejo no está completo sin el espíritu que lo acompaña y permite llevarlo a la práctica.
[5] De la bendición que sigue al Shemá durante los servicios vespertinos. En realidad, podemos explicar que tres fuentes de conexión entre un Rebe y sus jasidim corresponden a los tres hijos de Noé: Shem, Jam y Iafet. Shem representa la Torá del Rebe. Jam representa los milagros que realiza (como los milagros en la tierra de los hijos de Jam, que fueron relevantes para los israelitas y, como tales, crearon una profunda sensación de temor y conexión con Dios). Iafet representa la belleza del Rebe (que es similar al nombre Iafet), es decir, su personalidad, sus rasgos de carácter y su estatura espiritual.
Iafet es el nivel medio entre Shem y Jam. Para perfeccionar el mundo y lograr un reino celestial, necesitamos los tres. Pero la tienda que los reúne a todos es, ante todo, la Tienda de Shem, la sala de estudio del Rebe, donde se revelan los verdaderos secretos de la Torá. “Dios, haz hermoso a Iafet, y habitará en las tiendas de Shem” (Génesis 9:27). Además del lugar principal del estudio de la Torá, debemos hablar sobre la personalidad del Rebe y emular sus santos caminos. “Y Canaán (el hijo de Jam) será su siervo” incluye las historias de milagros, pero sólo cuando sirven a Shem y Iafet, cuando vienen a ilustrar los hechos y calentar el corazón con historias de milagros conectados con la persona del tzadik y su Torá.
[6] Bereshit Rabá 12:15; Sha’ar HaIjud VehaEmuná cap. 5.
[7] Aunque debemos arrepentirnos y despertar desde abajo hacia arriba durante los 10 Días de Retorno, Dios precede eso e ilumina una revelación adicional en el mes de Elul – y es sólo por su poder que somos estimulados a este regreso a Dios”. Dios sostiene a todos los caídos” en Elul y sólo a través de eso “Los ojos de todos te esperan” en Tishrei. Por lo tanto, en lugar del atributo inicial de rigor asociado con el servicio a Dios y su recompensa, Dios mismo asegura que finalmente mereceremos “Abre tus manos y satisface con favor a todo ser viviente”. (Salmos 145:14-16 y ver Likutei Torá Drushim para Rosh Hashaná 54a).
[8] Jaguigá 4a
