Rebe Avraham Dov de Avritch

Rabi Avraham Dov de Avritch, autor del libro Bat Ayin, nació en 5520 (1760) siendo su padre, Rabi David, un maguid en Khmilnyk. Se casó con la hija de Rabi Nasan Neta de Avritch, un discípulo del Baal Shem Tov, y fue alumno de Rabi Menajem Najum de Chernobil, de Rabi Mordejai de Chernobil y de Rabi Levi Itzjak de Berditchev. Sirvió como rabino en Zhitomir y Avritch, y en 5591 (1831) hizo aliá a la Tierra de Israel, cuyo amor por ella se refleja fuertemente en su libro. Sin embargo, no permitió que su amor por la Tierra influyera en sus perspectivas: cuando Sir Moses Montefiore se acercó a él con una solicitud “para alentar la construcción de la Tierra de acuerdo con el espíritu de los tiempos”, respondió con dureza: “¡El espíritu de los tiempos es herejía!” Al llegar a la Tierra, Rabi Avraham Dov se estableció en Tzfat, donde fue aceptado como rabino de la comunidad jasídica. Permaneció en Tzfat por el resto de su vida, incluso frente a enormes dificultades como los disturbios de Fellaheen en 5594 (1834), el terremoto de 5597 (1837) y los disturbios drusos de 5598 (1838). El 12 de Kislev de 5601 (1840), Rabi Avraham Dov falleció y fue enterrado en su ciudad, Tzfat.

Rabi Avraham Dov, cuya reputación de genio y hombre santo le precedió, fue el primer Rebe que se estableció en Tzfat después de que los Rebes Menajem Mendel de Vitebsk y Avraham de Kalisk fundaran el asentamiento jasídico en la Tierra de Israel y vivieran en Tzfat durante un tiempo, unos sesenta años antes que él.

Fue recibido con honor real y temor reverencial de santidad por la comunidad jasídica de Tzfat, que quedó encantada con su gran y distinguida personalidad. Lo coronaron como Rabi y líder de la comunidad, dirigente del kolel jasídico de Polonia, y se unieron a él con amor y admiración.

Rabi Shmuel Heller, el rabino de Tzfat, encontró en él un maestro y guía y se conectó con él en corazón y alma. Rabi Avraham Dov también se relacionaba con su alumno, Rabi Shmuel, con un amor especial y lo llamaba, aunque no estuviera en su presencia, “mi Rabi Shmuel”. Lo influenció para que dejara el ayuno que se había impuesto. Siempre que Rabi Shmuel iniciaba un nuevo ayuno, Rabi Avraham Dov lo percibía y le invitaba a su casa, honrándolo con una taza de café.

En cierta ocasión, Rabi Shmuel se sumergió en la mikve para marcar el comienzo de un ayuno de tres días consecutivos. Rabi Avraham Dov lo encontró cuando regresaba a su casa después de su inmersión y le dijo: “Shmuel, deja de mortificarte con ayunos, ¡porque los ayunos y las mortificaciones despiertan juicios severos!” Las palabras de su rabino eran sagradas para él y las siguió sin dudarlo.

El hermano menor de Rabí Shmuel, Moshe Iehuda Leib, el matarife ritual de Tiberíades, también se apegó con toda su alma al Rebe de Avritch. Lo visitaba a menudo en Tzfat. Por amor a la mitzvá, no viajaba en animal, sino que recorría a pie todo el largo camino desde Tiberíades, subiendo la montaña hasta Tzfat.

Cada víspera de Iom Kipur, después del intenso trabajo de sacrificar los pollos para kaparot la noche anterior, Moshe Iehuda Leib mantenía su costumbre y caminaba desde Tiberíades hasta Tzfat para pasar el día sagrado de Iom Kipur con su rebe. Un año, se extravió y llegó a Tzfat al final de la tarde. Cuando entró en la casa de Rabí Avraham Dov, el Rebe ya estaba terminando la última comida antes del ayuno. “¡Moshe Leib!”, le dijo. “¡Toma algunas sobras!” Y le dio unas cucharadas de sopa para que tomase. Reb Moshe Leib contó más tarde que a pesar de su severo agotamiento por haber deambulado todo ese día sin comer, su sensación física y espiritual en ese Iom Kipur fue más elevada que nunca.

Reb Moshe Leib falleció en Tzfat en el año 5630 (1870), el 13 de Tevet, que ese año cayó en vísperas de Shabat. Poco después de su muerte, se acercó a su hermano en un sueño y le dijo: “Cuando ascendí al mundo superior inmediatamente después de mi muerte, Shabat se acercaba, y debido a su santidad, no me convocaron a la corte celestial durante todo ese período de 24 horas. Al final de Shabat, un mensajero de la corte celestial vino a mí y me invitó a presentarme ante ellos para dar cuenta de mis acciones en este mundo. Le dije al mensajero: ‘Nunca hice nada sin consultar primero a mi Rebe, Rabí Avraham Dov de Avritch, y por lo tanto te pido que me traigas ante él – para buscar su consejo’. El mensajero accedió a mi pedido y me llevó ante él. Entré en presencia del Rebe mientras el mensajero se quedó afuera esperándome y le conté sobre mi citación a la corte celestial como se mencionó anteriormente, y él me dijo: “¡Quédate aquí conmigo!”. Y desde entonces, he estado en su presencia…”

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Durante el terremoto en Tzfat, Rabi Avraham Dov se encontraba en su sala de estudio, rezando la oración de la tarde. Cuando llegó a la parte de Tajanún de la oración, comenzaron los temblores del terremoto. Inmediatamente se postró en el piso de la sala de estudio, rezando y suplicando a Dios, y llamó a los fieles a reunirse a su alrededor. Los temblores se intensificaron, la cúpula principal de la sala de estudio y sus paredes se derrumbaron, pero la pequeña área donde el Rebe y los fieles se habían reunido permaneció indemne y milagrosamente intacta.

El pánico se apoderó de los sobrevivientes, pero Rabi Avraham Dov no permitió que el caos y la impotencia los vencieran. Declaró: “Este no es momento de llantos ni de lamentos. Debemos brindar ayuda rápidamente a los necesitados y salvar lo que podamos”. Inmediatamente, se organizaron equipos de rescate para retirar los escombros de encima de las personas sepultadas bajo ellas. Se apresuraron a enviar mensajeros a las ciudades cercanas para informarles del terrible desastre y solicitar su ayuda. Juntos se afanaron por salvar vidas y enterrar a los muertos. Trabajaron día y noche, pero la tarea superó sus capacidades y se prolongó durante muchos meses.

Algunos de los jasidim afirmaban que Tzfat no tenía futuro y exigían seguir el camino de los judíos no jasídicos y abandonar la ciudad. Este fue el tercer terremoto que destruyó Tzfat en ese siglo. En 1837, la ciudad fue destruida dos veces por terremotos. Pero el Rebe ejerció todo el peso de su influencia y autoridad para frustrar este consejo apresurado. Les aseguró que este golpe no los visitaría nuevamente en el futuro, basando esta promesa en la declaración talmúdica: “Los estudiantes de Rabí Iosi ben Kisma le preguntaron: ¿Cuándo vendrá el hijo de David (Mashíaj)? Él les dijo: Cuando esta puerta caiga y sea reconstruida, y caiga y sea reconstruida, y caiga una tercera vez”. Al explicar estas maravillosas palabras, explicó que la palabra “puerta”, shaar (שָׁעַר) tiene el mismo valor numérico que “Tzfat” (צְפַת), y las letras de la palabra “puerta”, cuando se leen en orden inverso, forman la palabra “terremoto”, raash (רָעַשׁ). En otras palabras, “la puerta”, Tzfat, caerá debido al terremoto solo tres veces, y no más, hasta la llegada del Mashíaj.

Esta solemne promesa obró milagros: insufló nueva vida a los huesos secos, disipó mágicamente la desesperación que los había envuelto y los animó a comenzar la obra de reconstrucción con fe y confianza en su futuro. De hecho, cuando el viajero Robinson visitó Tzfat al año siguiente del terremoto, la reconstrucción ya estaba en pleno apogeo, y escribe: “En el barrio judío se han reconstruido muchas casas y han empezado a reaparecer signos de vida mucho más de lo que se podía esperar dado el terrible desastre”.

El tema recurrente en las historias sobre el “Bat Ain” es el amor y la veneración con que le consideraban los miembros de la comunidad de Tzfat. Es particularmente sorprendente el hecho de que estos sentimientos nacieron del autosacrificio excepcional del tzadik – falleció sin hijos, pero invirtió su dedicación y amor en sus jasidim y en las enseñanzas de Torá que escribió. Así como en la primera historia, salvó a su jasid de la corte celestial, también en la segunda historia, salvó a sus estudiantes del terremoto y del pánico que le siguió.

Rabi Avraham Dov siguió sacrificando su vida incluso después del terremoto: se enfrentó a los pogromos contra los judíos (en 1838, por ejemplo, el tzadik fue capturado por asaltantes drusos y escapó milagrosamente), y también sufrió plagas y pobreza. En todos estos casos, apoyó a los miembros de la comunidad material y espiritualmente, envió pedidos de ayuda y alentó a los sobrevivientes. Incluso su propia muerte está acompañada de una historia similar: en el año 5601 (1841), estalló una plaga en Tzfat y se cobró muchas víctimas, Rabi Avraham Dov prometió que él sería la última víctima de la plaga. Y, en efecto, el 12 de Kislev de 5601 (1841), el tzadik partió de este mundo debido a su enfermedad, y la plaga terminó.

ilustración: File:חזית בית הכנסת אבריטש.jpg – Wikimedia Commons

Imagen: La sinagoga Avritch en Tzfat