PARASHAT KORAJ –
(Basado en un discurso del Rebe sobre Parashat Koraj 5714/1954)
¿QUÉ VIO KORAJ PARA COMETER SEMEJANTE ERROR?
Al leer la parashá de Koraj, cada año quedamos con una profunda sensación de sobrecogimiento. La Torá relata la historia de Koraj, un hombre inteligente, distinguido y extraordinariamente rico, a quien aparentemente no le faltaba nada, salvo una cosa: desafiar a Moshé Rabenu y a Aarón, el elegido de Hashem.
El final de Koraj fue trágico. No quiso escuchar las palabras de paz de Moshé, y recibió junto con toda su congregación un castigo sin precedentes: “descendieron vivos al Sheol”.
Varios aspectos de esta historia requieren una reflexión profunda. Quizás el más llamativo sea precisamente este castigo tan estremecedor, cuya naturaleza no resulta del todo clara.
¿Cómo es posible descender vivos al Sheol? Sabemos que los juicios de Hashem no son actos de venganza, sino expresiones de una misericordia verdadera que buscan corregir incluso al malvado. Si es así, ¿por qué Koraj no murió simplemente para ser juzgado como los demás pecadores? ¿Acaso el hecho de permanecer vivo en las profundidades del Sheol indica que todavía quedó abierta para él alguna posibilidad de rectificación y ascenso?
Otra pregunta surge de las palabras de nuestros sabios:
“Koraj era inteligente. ¿Qué vio para cometer esta locura?”
Cuando los sabios dicen que Koraj era inteligente, podemos confiar en que hablan de una verdadera sabiduría. Koraj no era un hombre simple; era una personalidad elevada, poseedora de una gran sabiduría de santidad. ¿Cómo pudo surgir una desviación tan grave a partir de semejante nivel?
El Rebe profundiza en estas cuestiones a través de los indicios de la propia parashá y, en el proceso, nos revela algo sorprendente: Koraj existe dentro de cada uno de nosotros.
Nos resulta fácil asombrarnos ante la insensatez de Koraj, que se atrevió a enfrentarse a Moshé y a Aarón. Sin embargo, no siempre examinamos nuestros propios pensamientos y actitudes con la misma severidad.
La raíz de la amargura
La acusación de Koraj dio voz a un sentimiento que puede corroer silenciosamente las profundidades del alma:
“Toda la congregación es santa y Hashem está entre ellos. ¿Por qué entonces se elevan ustedes por encima del pueblo de Hashem?”
Esta queja puede expresarse de muchas formas.
Puede surgir en el levita que desea también la función sacerdotal. Pero también puede aparecer en el judío sencillo que piensa:
“Si yo también poseo un alma divina, una chispa de la Divinidad misma, ¿por qué habría de existir una diferencia entre mí y el sacerdote?”
En las próximas líneas veremos cómo la Torá transforma esta amargura y la conduce hacia su rectificación.
“Toda la grasa pertenece a Hashem”
El Rebe comienza su análisis desde el final de la historia: las matanot kehuná, los dones sacerdotales que la Torá ordena inmediatamente después del episodio de Koraj.
La secuencia es significativa:
- Se relata la rebelión de Koraj y su desenlace.
- Se describe el milagro de la vara de Aarón que florece y demuestra públicamente su elección por Hashem.
- Se ordenan las leyes de los dones sacerdotales.
Por lo tanto, estos temas están íntimamente relacionados.
A primera vista, los dones sacerdotales parecen tener una función sencilla: afirmar la posición especial de los sacerdotes, elegidos para el servicio divino y sostenidos por toda la nación.
Pero el Rebe muestra que estos dones no son solamente una recompensa. Son también una enseñanza y una rectificación.
Hashem desea guiar a Israel por el camino de la verdad, y por ello instituyó una mitzvá capaz de inculcar la actitud correcta hacia quienes sirven en Su nombre.
Nuestros sabios enseñan:
“Los sacerdotes reciben de la mesa del Altísimo.”
Cuando se separan terumot, maasrot o partes de los sacrificios, en realidad no se está entregando algo a un sacerdote particular.
La entrega es siempre a Hashem.
Luego Hashem concede al sacerdote una porción de Su propia mesa.
Por eso la Torá dice:
“Sus primicias, que entregarán a Hashem, te las he dado a ti.”
Aquí se encuentra la raíz del error de Koraj.
Koraj dirigió sus críticas contra Moshé y especialmente contra Aarón, sin comprender que Aarón no actuaba en nombre propio. Aarón representaba la manifestación de la Presencia Divina dentro de Israel.
Dar lo mejor para Hashem
Cuando algo se entrega a Hashem existe una regla fundamental:
“Toda la grasa pertenece a Hashem.”
La idea aparece ya en la historia de Caín y Hevel.
Hevel ofreció a Hashem lo mejor de su rebaño, mientras que Caín no lo hizo. Por eso la ofrenda de Hevel fue aceptada.
El Rambam transforma este principio en una norma general:
Quien desea servir a Hashem debe vencer su inclinación al mal y ofrecer siempre lo mejor y más selecto de aquello que posee.
Y agrega:
- Si construye una casa de oración, debe ser más hermosa que su propia vivienda.
- Si alimenta a un hambriento, debe darle de lo mejor de su mesa.
- Si viste a quien lo necesita, debe darle de sus mejores ropas.
- Si consagra algo a Hashem, debe consagrar lo mejor de sus bienes.
Como está escrito:
“Toda la grasa pertenece a Hashem.”
Alimento, vestimenta y hogar
El Rambam menciona tres ejemplos:
- alimento,
- vestimenta,
- hogar.
Según la explicación del Rebe, estos tres representan las dimensiones fundamentales de la vida humana.
El alimento
Representa la luz interior que nutre al alma, así como la comida nutre al cuerpo.
La vestimenta
Representa la luz envolvente, las influencias espirituales superiores que rodean al alma y la protegen, del mismo modo que la ropa protege al cuerpo.
El hogar
Representa un nivel aún más elevado: la esencia misma del alma.
Aunque esta dimensión suele permanecer oculta, constituye el verdadero “lugar” espiritual de la persona. Es el ámbito desde el cual se ordena toda su existencia.
Así como la casa física rodea la vida del hombre, también existe un “hogar espiritual” que lo conecta con su raíz más profunda.
Por ello existe una diferencia esencial:
El alimento y la vestimenta pueden ser compartidos y transmitidos a otros.
Pero el hogar pertenece completamente a Hashem.
Cada persona debe poseer un espacio interior puro, donde no gobierne ninguna otra autoridad más que Él.
El verdadero significado de los dones sacerdotales
Éste es también el significado profundo de los dones sacerdotales.
Hay aspectos de la vida en los que la santidad puede revelarse mediante la relación con otras personas:
- alimentando al necesitado,
- vistiendo al pobre,
- ayudando al prójimo.
Sin embargo, todo eso no reemplaza la entrega fundamental que debe dirigirse únicamente a Hashem.
Por eso las matanot kehuná son llamadas en la Torá un regalo entregado directamente a Hashem.
Cuando el sacerdote recibe el don de Israel, en realidad está ayudando al pueblo a conectarse con la esencia misma de la Divinidad.
La función del sacerdote no es elevarse por encima del pueblo, sino servir como un canal que une a Israel con Aquel que habita en medio de ellos.
Como concluye el versículo:
“Santo está en medio de ti.”
La verdadera rectificación del error de Koraj consiste en comprender que la santidad de todos los judíos no elimina la necesidad de quienes son elegidos para servir como conductos de la Presencia Divina. Al contrario: precisamente porque Hashem mora en medio de Su pueblo, establece distintos canales a través de los cuales Su luz puede revelarse en el mundo.
La Elevación del Deleite y el Secreto de la Fe
Una reflexión sobre Koraj según las enseñanzas del Rebe
Después de comprender a quién debemos dar, queda una pregunta más profunda: ¿qué es exactamente lo que debemos entregar? La Torá nos ordena: “Todo el sebo pertenece a Hashem”. Nuestros sabios explican que el “sebo” representa lo mejor, lo más refinado y selecto. En el alma simboliza el deleite (oneg), la fuerza interior que da sabor y vitalidad a toda nuestra existencia.
Sin embargo, incluso los deleites más elevados necesitan ser rectificados y elevados. Podríamos pensar que esto se refiere solamente a los placeres materiales o a los deseos de la inclinación animal. Pero el Rebe explica que la enseñanza alcanza incluso a los placeres espirituales del alma divina. También el alma divina, al descender a este mundo y revestirse en un cuerpo, adquiere ciertos límites. Aunque en lo profundo de cada judío existe una chispa infinita, una verdadera “parte de Di-s en lo Alto”, la forma en que esa alma se manifiesta en nuestra conciencia sigue siendo una realidad definida y limitada. Por eso, incluso aquello que sentimos como santo y puro todavía puede elevarse a una dimensión superior.
Ahora podemos comprender mejor la lógica que se escondía detrás de la rebelión de Koraj. Koraj argumentaba: “Toda la congregación es santa y Hashem está en medio de ellos”. Si cada judío posee una chispa divina, ¿por qué existe una jerarquía espiritual? ¿Por qué necesitamos sacerdotes? ¿Por qué no puede cada persona acercarse directamente a la santidad suprema? La pregunta de Koraj no provenía de la maldad, sino de una percepción auténtica de la grandeza del pueblo de Israel. Su error consistió en no comprender que siempre existe una dimensión más profunda de la Divinidad que trasciende incluso las revelaciones espirituales más elevadas.
La Cabalá enseña que el deleite tiene una raíz muy elevada en la estructura espiritual de la creación. Por encima de la conciencia se encuentran dos fuerzas fundamentales: el deseo (ratzón) y el deleite (oneg). Todo deseo nace de algún placer. Siempre que una persona quiere algo, existe detrás de ese deseo algún deleite que lo impulsa. Pero surge una pregunta: ¿de dónde nace el propio deleite? ¿Por qué una persona disfruta de aquello que otra no disfruta? Los cabalistas enseñan que existe una fuente aún más profunda que el deleite mismo: la fe pura (emuná). La fe no depende de la comprensión ni de la emoción. Es el punto más íntimo del alma, donde la esencia del judío está unida a la Esencia de Hashem. Desde allí brotan todos los deleites posibles.
Por eso la Torá nos ordena entregar “todo el sebo” a Hashem. No se trata solamente de entregar bienes materiales o realizar actos externos. La verdadera entrega consiste en ofrecer a Hashem incluso aquello que más apreciamos: nuestras comprensiones, nuestras emociones, nuestros logros espirituales y nuestros placeres más elevados. A diferencia de Koraj, debemos reconocer que nuestra experiencia espiritual actual no agota la profundidad de nuestra conexión con Hashem. Siempre existe una dimensión superior que aún no conocemos. Precisamente esa humildad nos permite seguir creciendo.
Nuestros sabios relatan que Koraj preguntó a Moshé: “Si un talit es completamente azul celeste, ¿necesita tzitzit?” Moshé respondió que sí. Koraj se burló: “¿Cómo es posible que un talit enteramente azul necesite cuatro hilos para completarlo?” De la misma manera preguntó: “Una casa llena de libros de Torá, ¿necesita una mezuzá?” Y nuevamente Moshé respondió que sí. Detrás de estas preguntas se escondía la misma idea: si todo ya es santo, ¿para qué hace falta algo más?
Koraj poseía grandes virtudes. Era sabio, rico, influyente y un levita de gran nivel espiritual. Su “talit” realmente estaba lleno de azul y su “casa” verdaderamente estaba llena de Torá. Pero le faltaba un elemento esencial: la humildad. Le faltaba reconocer que incluso la mayor sabiduría necesita inclinarse ante una verdad superior. Le faltaba aceptar que siempre existe una dimensión de la Divinidad que trasciende aquello que comprendemos.
Nuestros sabios enseñan que la halajá fue establecida según Beit Hilel porque eran humildes. No sólo enseñaban sus propias opiniones, sino también las opiniones de Beit Shamai, e incluso solían mencionarlas antes que las suyas. La Torá es comparada con el agua. Así como el agua desciende hacia los lugares bajos, la sabiduría divina se revela en quien posee humildad y capacidad de recibir. Por eso Moshé pudo ser el conductor de Israel. Por eso Aarón fue elegido para el sacerdocio. Y por eso Koraj cayó.
La Torá destaca una cualidad extraordinaria de Aarón: “Y Aarón guardó silencio”. El Zohar explica que la esencia del sacerdote está ligada al silencio interior. El levita representa la expresión, el canto y la revelación; el sacerdote representa el punto de quietud que está por encima de toda expresión. Por encima de todas las opiniones, de todas las ideas y de todos los razonamientos, existe un lugar de silencio donde el alma simplemente se entrega a Hashem. Ese silencio no nace de la debilidad, sino de la conexión con algo infinitamente más grande que uno mismo.
La idea de Koraj contiene una gran verdad: “Toda la congregación es santa”. Cada judío posee una chispa divina. Cada alma tiene un valor infinito. Cada persona puede conectarse con Hashem. Pero precisamente por eso debemos recordar que la santidad auténtica siempre va acompañada de humildad. El conocimiento sin humildad puede transformarse en arrogancia; la espiritualidad sin humildad puede transformarse en orgullo; el deleite espiritual sin humildad puede alejarnos de la verdad. Por eso la Torá nos enseña a tomar “todo el sebo”, lo mejor y más refinado de nuestra vida, y elevarlo a Hashem. Sólo entonces el deleite se transforma en una verdadera conexión con la fuente de toda santidad.
Profundiza la pregunta
Del castigo de Koraj podemos comprender la profundidad de su pecado. Nuestros sabios enseñan que “la recompensa de una mitzvá es otra mitzvá, y la recompensa de una transgresión es otra transgresión”. El Alter Rebe explica respecto de la mitzvá que por su recompensa podemos conocer su esencia y su nivel. Lo mismo puede decirse de una transgresión: el castigo no es una venganza, Di-s libre, sino una corrección. Y toda corrección está relacionada con la raíz misma del defecto que viene a reparar.
Koraj y su congregación descendieron vivos al Sheol. La tierra abrió su boca bajo sus pies y desaparecieron de en medio de la comunidad. Resulta estremecedor pensar en esa expresión: “vivos al Sheol”.
A primera vista podría parecer una mitigación del castigo. Después de todo, siguen vivos. Pero en realidad sucede lo contrario. El Sheol es verdaderamente el Sheol, y allí no hay vida. Vivir en semejante lugar significa una muerte aún más profunda: morir sin darse cuenta de que se ha muerto. Como aquellos malvados que vagan en el castigo creyendo todavía que siguen viviendo.
Durante toda su vida, Koraj nunca supo hacerse una pregunta verdadera. Siempre tenía una respuesta preparada. Siempre era el más inteligente, el más convincente, el primero en hablar. Vivía para su propia sabiduría.
La noche anterior a su enfrentamiento con Moshé recorrió las tiendas convenciendo a los doscientos cincuenta jefes del Sanedrín. No podía descansar hasta que todos reconocieran que él tenía razón, hasta que aceptaran su sabiduría y reconocieran su grandeza.
Incluso cuando la desgracia ya se cernía sobre él, Koraj no percibió lo que estaba ocurriendo. Para él, el talit seguía siendo completamente azul y la casa seguía llena de libros. Todo estaba perfecto.
Entonces la tierra abrió su boca y Koraj cayó, junto con todo aquello sobre lo que se apoyaba su mundo.
Pero ni siquiera allí terminó la historia.
Koraj continuó viviendo en las profundidades del Sheol. Continuó desarrollando su sabiduría, disfrutando de sus ideas y de su comprensión. ¿Qué diferencia había para él entre estar arriba o abajo? Mientras conservase su inteligencia, seguía considerándose vivo.
Sin embargo, en la palabra Sheol (שאול) se esconde una esperanza, porque está relacionada con la palabra pregunta (שאלה).
La pregunta que salva
El profeta Isaías se dirige al rey Ajaz y le dice:
“Pide para ti una señal de Hashem tu Di-s; profundízala hasta el Sheol o elévala hasta lo alto”.
Los comentaristas explican esta frase de dos maneras.
Por un lado, “profundiza la pregunta”. Por otro, “pide una señal desde las profundidades del Sheol”.
Ambas interpretaciones están conectadas.
La rectificación de Koraj comenzará cuando sea capaz de formular una verdadera pregunta.
No una pregunta sofisticada o burlona como las que dirigió a Moshé. No una pregunta destinada a demostrar que él ya tiene razón.
Sino una pregunta sencilla y sincera.
Una pregunta capaz de poner en duda su propia certeza.
Una pregunta que lo lleve a examinar su camino.
La falsa seguridad de Koraj nació de su interpretación equivocada de la frase:
“Toda la congregación es santa y Hashem está en medio de ellos”.
Sobre esto pregunta el Rebe:
“¿De qué sirve que la Torá exista, si la Torá está en un lugar y la persona en otro?”
De manera similar, los maestros jasídicos explican que cuando Hashem preguntó a Adam después del pecado:
“¿Dónde estás?”
no estaba preguntando por su ubicación física.
Le estaba preguntando:
“¿Dónde estás tú? ¿Y dónde está el alma santa que puse dentro de ti?”
Esa pregunta tiene poder para devolver la vida.
Tiene fuerza para abrir la tumba de Koraj y sacarlo de las profundidades.
“Si hago mi lecho en el Sheol, allí estás Tú”
La Jasidut explica el versículo:
“Si subo a los cielos, allí estás Tú; si hago mi lecho en el Sheol, he aquí que Tú estás allí”.
Mientras la persona asciende mediante su propia sabiduría, alcanza únicamente el nivel de “allí estás Tú”. Percibe manifestaciones parciales de la Divinidad.
Pero cuando llega al punto de quebrantamiento y reconoce su insuficiencia, cuando se encuentra en el “Sheol”, entonces descubre algo más profundo:
“Heneka” — “Aquí estás Tú”.
No una manifestación lejana, sino la presencia misma de Hashem.
La palabra “Heneka” (הנך) tiene las mismas letras que “Kohén” (כהן).
Por eso la rectificación de Koraj pasa por la sumisión al sacerdocio y por el reconocimiento de una verdad superior a su propia comprensión.
Koraj y el Mashíaj
El opuesto absoluto de Koraj es el Mashíaj.
Respecto al Mashíaj está escrito:
“Vida pidió de Ti, y Tú se la concediste”.
Koraj descendió “vivo al Sheol”.
Mashíaj, en cambio, es quien “pide vida”.
Los sabios enseñan que el Mashíaj no posee vida propia. Adam HaRishón le entregó setenta años de su existencia. Por eso vive constantemente consciente de que cada instante de vida es un regalo de Hashem.
Esa conciencia lo mantiene lejos de la autosuficiencia de Koraj.
Precisamente por eso representa la verdadera vida.
Y por eso será el instrumento mediante el cual todos los muertos volverán a vivir.
Congregación, comunidad y pueblo
La idea de Koraj puede verse como una de las primeras expresiones de la noción de igualdad absoluta:
Todos son iguales.
Todos gobiernan.
Nadie está por encima de nadie.
Pero sus propias palabras revelan el error.
Koraj dijo:
“Toda la congregación es santa… ¿Por qué se elevan sobre la comunidad de Hashem?”
Comenzó hablando de la congregación (edá) y terminó hablando de la comunidad (kahal). Sin embargo, omitió una palabra más simple: pueblo (am).
Estas tres expresiones representan tres niveles dentro de Israel.
Edá está relacionada con la palabra deá (conocimiento). Representa el nivel intelectual, la sabiduría y la comprensión.
Kahal representa el nivel emocional, la diversidad de sentimientos y personalidades.
Am, en cambio, representa el nivel más simple: el pueblo sencillo, aquellos cuya grandeza consiste en aceptar el yugo del Reino de Hashem con sinceridad y simplicidad.
Koraj apreciaba la sabiduría y la profundidad espiritual, pero despreciaba la sencillez.
Por eso omitió la palabra “pueblo”.
Sin embargo, precisamente allí se encuentra el fundamento de todo.
Nuestros sabios enseñan:
“No hay rey sin pueblo”.
La realeza divina se revela precisamente a través de aquellos judíos sencillos que aceptan con pureza y humildad la soberanía de Hashem.
La verdadera santidad de Israel comienza con la sencillez.
La sabiduría y la emoción son expresiones valiosas, pero no constituyen la esencia.
La esencia es la capacidad de someterse a la voluntad de Hashem.
La rectificación futura de Koraj
La aspiración de Koraj contiene una chispa de verdad que será revelada plenamente en los tiempos mesiánicos.
Sobre el versículo:
“Serán santos porque Yo, Hashem vuestro Di-s, soy santo”,
Rashi comenta:
“Mi santidad está por encima de la vuestra”.
Sin embargo, la Jasidut explica que en el futuro los judíos que aprendan a entregar incluso su propia santidad a Hashem, que no se aferren a sus logros espirituales ni se enorgullezcan de ellos, merecerán recibir una revelación de santidad infinitamente superior.
Entonces se cumplirá una realidad nueva.
La distinción entre sacerdote, levita e israelita se revelará desde una perspectiva más profunda.
Y se manifestará el versículo:
“Y será el pueblo como el sacerdote”.
Pero para llegar a ese día es necesario recorrer primero el camino de Moshé y Aarón: el camino de la humildad, de la fe y de la entrega a Hashem.
