24 DE TEVET – HILULA DEL ADMUR HAZAKÉN
MÚSICA JASÍDICA CON RABINO GINSBURGH 03 KELI ATA
LECTURA DE LA TORÁ VAERA 2
REVELAR A DIOS EN TU VIDA DIARIA POR EL PODER DE LOS PATRIARCAS
SHEMOT 1
6 ”Por consiguiente, diles a los israelitas [en Mi nombre]: ‘Yo soy Dios. Los sacaré de su trabajo forzado en Egipto y los libraré de la esclavitud de ellos. Los libertaré con una demostración de Mi poder y con grandes actos de juicio. 7 Los tomaré para Mí como nación, y Yo seré para ustedes por Dios. Sabrán que Yo soy Dios su Señor, Quien los está sacando de debajo de la subyugación egipcia. 8 Los traeré a la tierra respecto de la cual levanté Mi mano, [jurando] que se la daría a Avraham, a Itzjak y a Iaakov. La daré a ustedes como herencia. Yo soy Dios’”.
Redención
Una sanación general Reflexiona: si, respecto a la sanación de un judío particular, este busca que la curación llegue de inmediato, ¿cómo no debería ser aún mayor el clamor por la redención de todo el pueblo de Israel? Sin embargo, cuando se trata de un asunto personal, el individuo siente la necesidad apremiante, y por eso exige que se le conceda de inmediato. Pero cuando se habla de la redención y de la reconstrucción del Beit HaMikdash, no siente que esto sea algo que le afecte directamente. (Discursos de 5742, Vol. 2, pág. 674, del “Likrat Shabat”)
“Apresurar la Redención”
A lo largo de todas las generaciones de los líderes de Jabad, y especialmente al comienzo del liderazgo de mi suegro, el Rebe, la principal énfasis estaba en la difusión de las enseñanzas internas de la Torá. Aunque se sabía que esta labor traería la redención, desde la proclamación famosa de “Apresurar el arrepentimiento y apresurar la redención”, la prioridad se enfocó explícitamente en traer la redención. Toda acción se realiza con la intención de acelerar la redención, con la conciencia de que esta es la misión especial de nuestra generación. (Libro de los Discursos, 5748, Vol. 2, pág. 628)
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GRABACIÓN DE LA CLASE:
CANTOS PARA EL DÍA DE SHABAT
DESCANSO Y ALEGRÍA
Menujá vesimjá or layehudim, Yom Shabatón yom majmadim. Shomráv vezojráv hemá me’idim, Ki leshisá kol beru’im ve’omdim. Shmei shamayim eretz veyamim, Kol tzevá marom gevohim veramim, Tanín ve’adam vechayat re’emim, Ki be-Yah Hashem tzur olamim. Hu asher diber le’am segulató, Shamor lekadshó mibó’o ve’ad tzetó. Shabat kodesh yom jemdató, Ki bo shavat El mikol melajtó. Bemitzvat Shabat El yachalitzjá, Kum kera elav, yajísh le’ametzjá. Nishmat kol jai vegam naaritzjá, Echol besimjá ki kvar ratzjá. Bemishné lejem vekidush rabá, Berov mat’amim veruaj nedivá. Yizkú lerav tuv hamit’angim bá, Beviat goel lejaye haolam habá.** | Reposo y alegría, luz para los judíos, Día de Shabatón, día de deleites. Sus guardianes y quienes lo recuerdan son testigos, De que en seis días todo fue creado y está firme. Los cielos celestiales, la tierra y los mares, Todo el ejército celestial, los altos y elevados, El dragón, el hombre y el majestuoso animal Reem, Porque con el Nombre de Dios fueron formados los mundos. Él es quien habló a su pueblo escogido, “Guarda y santifica [el Shabat] desde su entrada hasta su salida.” El Shabat sagrado, día de su deleite, Pues en él descansó Dios de toda Su obra. Con la mitzvá del Shabat, Dios te fortalecerá, Levántate, clama a Él, se apresurará a fortalecerte. El alma de todo ser vivo también te engrandecerá, Come con alegría, pues ya te ha complacido. Con doble porción de pan y un gran Kidush, Con abundantes manjares y un espíritu generoso, Los que se deleitan en él serán recompensados con gran bondad, Con la llegada del Redentor y la vida en el mundo venidero. | מְנוּחָה וְשִׂמְחָה אוֹר לַיְּהוּדִים יוֹם שַׁבָּתוֹן יוֹם מַחֲמַדִּים שׁוֹמְרָיו וְזוֹכְרָיו הֵמָּה מְעִידִים כִּי לְשִׁשָּׁה כֹּל בְּרוּאִים וְעוֹמְדִים שְׁמֵי שָׁמַיִם אֶרֶץ וְיַמִּים כָּל צְבָא מָרוֹם גְּבוֹהִים וְרָמִים תַּנִּין וְאָדָם וְחַיַּת רְאֵמִים כִּי בְּיָהּ יְיָ צוּר עוֹלָמִים הוּא אֲשֶׁר דִּבֶּר לְעַם סְגֻלָּתוֹ שָׁמוֹר לְקַדְּשׁוֹ מִבֹּאוֹ וְעַד צֵאתוֹ שַׁבָּת קֹדֶשׁ יוֹם חֶמְדָּתוֹ כִּי בוֹ שָׁבַת אֵל מִכָּל מְלַאכְתּוֹ בְּמִצְוַת שַׁבָּת אֵל יַחֲלִיצָךְ קוּם קְרָא אֵלָיו יָחִישׁ לְאַמְּצָךְ נִשְׁמַת כָּל חַי וְגַם נַעֲרִיצָךְ אֱכוֹל בְּשִׂמְחָה כִּי כְּבָר רָצָךְ בְּמִשְׁנֶה לֶחֶם וְקִדּוּשׁ רַבָּה בְּרוֹב מַטְעַמִּים וְרוּחַ נְדִיבָה יִזְכּוּ לְרַב טוּב הַמִּתְעַנְּגִים בָּהּ בְּבִיאַת גּוֹאֵל לְחַיֵּי הָעוֹלָם הַבָּא |
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MATERIAL DE ESTUDIO:
GUEULA DVAR MALJUS VAERA 5785
“Estad listos, todos ustedes” – “AMDÚ CULJEM”
Los judíos deben saber que ciertamente ya ha llegado el momento de la llegada del Mashíaj, y lo único que se necesita es “estad listos, todos ustedes”, con anhelo y deseos ardientes por la llegada del Mashíaj, y sin duda esto traerá al Mashíaj.
Y sobre el hecho de que el Mashíaj aún no ha llegado hasta ahora, seguramente él mismo responderá esta pregunta. Sin embargo, esta pregunta no debe, bajo ninguna circunstancia, debilitar el trabajo del individuo; por el contrario, debe despertar un esfuerzo adicional, vitalidad, y redoblado entusiasmo y vigor en su servicio.
(Libro de los discursos, 5748, Vol. 2, pág. 574)
Redención – Una sanación general
Reflexiona: si, respecto a la sanación de un judío particular, este busca que la curación llegue de inmediato, ¿cómo no debería ser aún mayor el clamor por la redención de todo el pueblo de Israel?
Sin embargo, cuando se trata de un asunto personal, el individuo siente la necesidad apremiante, y por eso exige que se le conceda de inmediato. Pero cuando se habla de la redención y de la reconstrucción del Beit HaMikdash, no siente que esto sea algo que le afecte directamente.
(Discursos de 5742, Vol. 2, pág. 674, del “Likrat Shabat”)
“Apresurar la Redención”
A lo largo de todas las generaciones de los líderes de Jabad, y especialmente al comienzo del liderazgo de mi suegro, el Rebe, la principal énfasis estaba en la difusión de las enseñanzas internas de la Torá. Aunque se sabía que esta labor traería la redención, desde la proclamación famosa de “Apresurar el arrepentimiento y apresurar la redención”, la prioridad se enfocó explícitamente en traer la redención.
Toda acción se realiza con la intención de acelerar la redención, con la conciencia de que esta es la misión especial de nuestra generación.
(Libro de los Discursos, 5748, Vol. 2, pág. 628)
¿Quién es “elevado por encima de todos”?
Sobre el versículo “He aquí que mi siervo será sabio, será exaltado y elevado en extremo” (Isaías 52:13), el Midrash Tanjuma (Toldot 4) comenta que este versículo se refiere al Rey Mashíaj, y presenta dos interpretaciones sobre la palabra “elevado” (וְנִשָּׂא):
- Será más elevado que Isaac.
- Será más elevado que Moisés.
Estas interpretaciones corresponden a diferentes aspectos del Mashíaj:
- La primera interpretación se refiere a su nivel de profecía. No se dice que sea más grande que Moisés, porque según el Rambam, el Mashíaj será “un gran profeta, cercano al nivel de Moisés” (Hiljot Teshuvá 9:2).
- La segunda interpretación se refiere a su reinado. En este aspecto será más grande que Moisés, porque se dice que el Mashíaj “olerá y juzgará” (Sanedrín 93b, explicando que discernirá a través del olor quién es culpable). Un rey, según la ley, no puede juzgar sin testigos, pero el Mashíaj lo hará como parte de sus facultades reales, no como profeta, ya que un profeta no juzga.
(Iguerot Kodesh, Vol. 4, pág. 181. Extraído de “Lekrat Shabat”)
LECTURA DE LA TORÁ VAERÁ:
Y SE REVELÓ CON EL NOMBRE HAVAIÁ PARA RECIBIR LA TORÁ VERDAD Y MENTIRA
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Exodo Capítulo 6 2 Dios le habló a Moshé y le dijo: “Yo soy el Señor. 3 Me revelé ante Avraham, Itzjak y Iaakov como Dios Todopoderoso (El Shadai), y no les permití que Me conocieran por Mi nombre el Señor. 4 También hice Mi pacto con ellos, [prometiendo] darles la tierra de Cnáan, la tierra de su peregrinaje, donde vivieron como extranjeros. 5He también oído el gemido de los israelitas, a quienes los egipcios mantienen como esclavos, y he recordado Mi pacto. 6 ”Por consiguiente, diles a los israelitas [en Mi nombre]: ‘Yo soy Dios. Los sacaré de su trabajo forzado en Egipto y los libraré de la esclavitud de ellos. Los libertaré con una demostración de Mi poder y con grandes actos de juicio. 7 Los tomaré para Mí como nación, y Yo seré para ustedes por Dios. Sabrán que Yo soy Dios su Señor, Quien los está sacando de debajo de la subyugación egipcia. 8 Los traeré a la tierra respecto de la cual levanté Mi mano, [jurando] que se la daría a Avraham, a Itzjak y a Iaakov. La daré a ustedes como herencia. Yo soy Dios’”.
INSTITUTO GAL EINAI EL PORTAL A LA DIMENSIÓN INTERIOR DE LA TORÁ RABINO ITZJAK GINSBURGH
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*📌EL EXILIO PARA UNA GRAN REVELACIÓN*
HILULA DEL RAMBAM Y DEL ARMUS HAZAKÉN
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PARASHÁ VAERÁ – “Y SE REVELÓ”
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💬EL EXILIO PARA UNA GRAN REVELACIÓN
En Parashá Vaerá, Hashem dice: “Yo soy Havaie; Me aparecí a Abraham, Itzjak y Iaacov como KE-l Shad-ai, pero Mi Nombre Havaie no les di a conocer” (Éxodo 6:2-3). Según Jasidut, esto revela que Havaie representa la esencia divina ilimitada, mientras que Elokim simboliza la limitación y la naturaleza.
Los patriarcas vivieron con fe profunda, percibiendo a Hashem a través de los velos naturales, pero en la redención de Egipto, Hashem se reveló como Havaié: la unión de lo infinito con lo finito, la esencia divina que trasciende y llena toda existencia. Esto enseña que incluso en nuestras limitaciones podemos revelar la infinitud de Hashem.
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RAMBAM: MISHNÉ TORÁ
Introducción al Rambam 1 a la Mishné Torá
“En el nombre de Dios, Señor del mundo”2 (Génesis 21:33): “Entonces no me avergonzaré cuando
Las mitzvot dadas a Moisés en el Monte Sinaí fueron dadas todas junto con sus explicaciones,4 como se implica en [Éxodo 24:12]: “Y te daré las tablas de piedra, la Torá y la mitzvá”.
“La Torá” se refiere a la Ley Escrita; “La mitzvá”, a su explicación. [Dios] nos ordenó cumplir “la Torá” de acuerdo a [las instrucciones de] “la mitzvá”. 5 “La mitzvá” se llama la Ley Oral.
Moshé, nuestro maestro, transcribió personalmente toda la Torá antes de morir. Le dio un rollo de la Torá a cada tribu y colocó otro rollo en el arca como testimonio, como dice [Deuteronomio 31:26]: “Toma este rollo de la Torá y colócalo [junto al arca…] Y estará ahí como un testimonio”.
Toda la Torá fue escrita por Moshé Rabeinu antes de morir de su puño y letra. Y dio un libro a cada una de las tribus, y un libro lo pusieron en el arca para siempre. Como se dice: “Toma este rollo de la Torá y ponlo, etc.”
“La mitzvá”, es decir, la explicación de la Torá, no la transcribió. 6 En cambio, lo mandó [verbalmente] a los ancianos, a Josué y a la totalidad de Israel,7 como dice [Deuteronomio 13:1]: “Tengan cuidado de guardar todo lo que les prescribo”. Por esta razón, se le llama la Ley Oral.
Aunque la Ley Oral no fue transcrita, Moisés, nuestro maestro, la enseñó en su totalidad en su patio a los setenta ancianos. Elazar, Pinjás y Josué recibieron la tradición de Moisés.
ENSEÑA El REBE: SABOREAR LA REDENCIÓN
Nuestra tarea, ahora, al final del tiempo del exilio, es hacer “recipientes” para las revelaciones de la redención futura. Se entiende, entonces, que dado que sobre el futuro está dicho “porque todos me conocerán”, también ahora debe haber un “reflejo” de este propósito. Es decir, cada uno debe esforzarse en la comprensión y el entendimiento de la divinidad.
Es conocido lo que se menciona en los escritos del Arizal, y también está traído en la halajá, que en la víspera de Shabat se debe “saborear” de los manjares del Shabat, como está dicho: “Los que la saborean, merecen la vida”. Y dado que nos encontramos en la víspera de Shabat, después de la plegaria de Minjá, debemos “saborear” ya ahora de la profundidad interior de la Torá, la cual será revelada en el futuro.
¿Hasta cuándo un judío tendrá que sufrir y ocuparse de los asuntos del mundo?
En el futuro, se cumplirá la profecía: “Y extranjeros estarán de pie y apacentarán vuestro rebaño”. Entonces, el judío no tendrá necesidad de ocuparse en los asuntos del mundo (como arar, sembrar, etc.) y podrá dedicarse al estudio de la Torá todo el día, acorde a su naturaleza y voluntad.
Por eso, el judío clama a Hashem: “¿Hasta cuándo? ¿Hasta cuándo tendrá que sufrir y ocuparse de los asuntos del mundo? ¿Es posible que una persona esté arando en el tiempo de la aradura y sembrando en el tiempo de la siembra…? ¿Qué será de la Torá?”.
Y si se necesita “tu grano, tu vino y tu aceite”, hay una “solución” para Hashem: traer la redención, y entonces se cumplirá la profecía: “Y extranjeros estarán de pie y apacentarán vuestro rebaño”.
(Tomado de “Hitvaaduyot 5743”, vol. 2, págs. 871-872, citado en “Likkrat Shabat”).
NIGUNIM DEL PEREK SHIRÁ
“מִקֹּלוֹת מַיִם רַבִּים, אַדִּירִים מִשְׁבְּרֵי יָם, אַדִּיר בַּמָּרוֹם יְהוָה“
(Psalmos 93:4)
“Más que el estruendo de muchas aguas, más que las poderosas olas del mar, poderoso es el Señor en las alturas.”
(Salmos 93:4)
Este verso del libro de los Salmos expresa la majestuosidad y la grandeza de Dios a través de imágenes de poderosas aguas y olas. El sonido de muchas aguas y la fuerza de las olas del mar simbolizan la inmensidad y la intensidad de la creación, pero, aun así, se resalta que Dios es más poderoso y majestuoso que estos elementos naturales. En el trono celestial, Dios está por encima de todo, trascendiendo incluso las fuerzas más imponentes de la naturaleza.
En el Perek Shirah (Capítulo de la Canción), el Sol y la Luna tienen sus respectivos versos de alabanza a Dios:
El Sol (Shemesh):
הַשֶּׁמֶשׁ אוֹמֵר: “אוֹר זָרֻעַ לַצַּדִּיק, וּלְיִשְׁרֵי־לֵב שִׂמְחָה.”
Traducción:
“El sol dice: Luz está sembrada para el justo, y alegría para los rectos de corazón.”
(Salmos 97:11)
La Luna (Yareaj):
הַיָּרֵחַ אוֹמֵר: “עֵדֶיךָ נֶאֶמְנוּ מְאֹד, לְבֵיתְךָ נַאֲוָה קֹדֶשׁ, ה’ לְאֹרֶךְ יָמִים.”
Traducción:
“La luna dice: Tus testimonios son muy confiables; la santidad embellece Tu casa, oh Señor, por siempre jamás.”
(Salmos 93:5)
Ambos cuerpos celestes son expresiones de la grandeza de Dios en la creación, proclamando su magnificencia y justicia a través de sus canciones eternas.
Resumen de Parashá Vaerá
En la parashá Vaerá, Dios se revela a Moisés con el nombre Havaiá, mostrando un nivel más elevado de relación con el pueblo de Israel, diferente al de los Patriarcas. Le promete redimirlos de la esclavitud en Egipto con cuatro expresiones de redención: “los sacaré,” “los salvaré,” “los redimiré,” y “los tomaré.”
Moisés y Aarón confrontan al faraón para que deje salir al pueblo, pero su corazón se endurece. Entonces, Dios envía las primeras siete plagas sobre Egipto: sangre, ranas, piojos, animales salvajes, peste en el ganado, úlceras y granizo.
Cada plaga muestra el poder absoluto de Dios y desafía la idolatría egipcia, preparando el camino para la redención futura.
Puntos principales de Parashá Vaerá
- Revelación de Dios a Moisés:
- Dios se presenta como Havaiá (Yud-Hey-Vav-Hey) y promete redimir a los israelitas con un nivel de relación más elevado que con los Patriarcas.
- Cuatro expresiones de redención:
- “Los sacaré,” “los salvaré,” “los redimiré,” y “los tomaré.”
- Promesas fundamentales de la salida de Egipto y la futura relación con Dios.
- La misión de Moisés y Aarón:
- Moisés y Aarón enfrentan al faraón, exigiendo la liberación del pueblo de Israel.
- Endurecimiento del corazón del faraón:
- Dios endurece el corazón del faraón para mostrar Su poder a través de las plagas.
- Inicio de las diez plagas:
- Se relatan las primeras siete plagas:
- Sangre: Las aguas del Nilo se convierten en sangre.
- Ranas: Una invasión de ranas cubre la tierra.
- Piojos: El polvo de la tierra se convierte en piojos.
- Animales salvajes: Bestias salvajes invaden Egipto.
- Peste en el ganado: Muerte masiva del ganado egipcio.
- Úlceras: Llagas dolorosas afectan a humanos y animales.
- Granizo: Una tormenta devastadora destruye los cultivos y las tierras.
- Se relatan las primeras siete plagas:
- Demostración del poder de Dios:
- Cada plaga desafía y desmantela una de las deidades o sistemas de creencias de Egipto, mostrando la supremacía divina.
- Preparación para la redención:
- Las plagas no solo castigan a Egipto, sino que también fortalecen la fe de Israel y revelan la grandeza de Dios como el Redentor.
PARASHÁ VAERÁ: TORÁ OR DEL ADMUR HAZAKÉN
La esclavitud en Egipto como preparación para la gran revelación
El artículo explica cómo los versículos al inicio de la parashá “Vaerá” contienen una afirmación importante que da continuidad a lo mencionado al final de la parashá anterior: “¿Por qué has hecho mal a este pueblo?” La enseñanza clave es que la esclavitud en Egipto fue una preparación, o más precisamente, una etapa de preparación. Si bien D-os se reveló a los patriarcas, la intención era profundizar y elevar el vínculo con Él, de modo que, después de que el pueblo de Israel pasara por la esclavitud en Egipto, estuvieran preparados para merecer la gran revelación.
El artículo comienza con una pregunta: a) ¿Por qué el versículo dice: “Me aparecí a Abraham, etc.”? b) Según el Midrash, hace referencia a la queja de Moshé: “¿Por qué has hecho mal a este pueblo?” Es necesario comprender el mensaje: si el pueblo de Israel debía pasar por la esclavitud en Egipto, y esta ya había sido decretada en el pacto entre las piezas (Brit Bein Habetarim), ¿qué conexión tiene esto con algún posible pecado?
Para entender esta cuestión, primero debemos examinar los conceptos asociados con el nombre de Hashem (el Tetragrámaton) y el nombre de Elokim. En el relato de la creación, vemos que el mundo fue creado inicialmente con ambos nombres, como dice: “El día en que Hashem Elokim hizo la tierra y los cielos”. La diferencia entre estos dos nombres radica en que “Elokim” implica fuerza y juicio, mientras que “Hashem” se refiere a la unidad y la revelación divina.
Los dos nombres divinos y su significado en la revelación
Estos dos nombres, Hashem y Elokim, representan dos niveles en la manifestación divina. Esto está insinuado en el versículo: “Porque grande es Hashem y digno de ser alabado, y Su grandeza no tiene límite”. Aparentemente, el versículo parece contradictorio: primero afirma “grande es Hashem”, lo que implica una percepción de Su grandeza, mientras que el segundo fragmento, “Su grandeza no tiene límite”, sugiere que es completamente inalcanzable.
La explicación es que la verdadera grandeza esencial de D-os es, de hecho, “inaccesible e incomprensible”, como está expresado en la frase cabalística “ningún pensamiento puede atraparte en absoluto”. Sin embargo, cuando la luz divina se manifiesta en forma de un resplandor limitado o una iluminación parcial, entonces podemos declarar: “Grande es Hashem”.
Estos dos nombres se pueden comparar a dos “almas”: Hashem representa Su esencia absoluta y perfección total, mientras que Elokim simboliza la revelación divina limitada, ajustada para crear y sostener a los mundos. Como está dicho en el versículo: “Sol y escudo es Hashem Elokim” – el nombre Hashem es como el sol, la fuente misma de la luz, mientras que el nombre Elokim es como un escudo que limita y regula esa luz para que pueda ser absorbida y utilizada por los mundos.
Cuando la luz divina se canaliza a través del nombre Elokim, se produce un nivel de revelación adecuado para la creación de los seres. Este proceso permite que los mundos reconozcan y alaben a Hashem como el creador, como está dicho: “¡Cuán numerosas son Tus obras, Hashem!”. Este es el significado de la grandeza de Hashem en relación con los mundos inferiores y superiores, una grandeza que es perceptible y elogiada dentro de los límites de la creación.
Sobre los mundos inferiores se dice “¡Cuán numerosas son tus obras, Hashem!”, porque en ellos hay una multitud de seres creados y una diversidad de muchos detalles, desde las categorías de inanimado, vegetación, animal y ser humano, y dentro de cada categoría hay detalles particulares, como diferentes tipos de plantas y frutas, cada una con un sabor único. Todos estos reciben su vitalidad de la luz divina, que se contrae para poder dar vida a cada creación específica.
Sin embargo, sobre los mundos superiores se alaba a Hashem diciendo “¡Cuán grandes son tus obras, Hashem!”, porque allí se habla de seres creados grandes en nivel, como los ángeles y las almas de los justos, que se deleitan en el resplandor de la Shejiná, con múltiples deleites que no se asemejan unos a otros.
Toda esta diversidad, tanto en los mundos inferiores como en los superiores, proviene del nombre Elokim, y por ello este nombre está en plural. En contraste, el nombre Havaya (YHWH) se llama “Uno”, porque es la fuente y raíz de todo, anterior incluso a la luz misma que origina la diversidad.
Del nombre Elokim surge en el corazón del hombre la reverencia y el amor hacia Hashem, ya que “no hay pensamiento que lo pueda captar”. El hombre no puede comprender a Hashem en su esencia, pero el nombre Elokim, que permite cierta percepción y entendimiento, da al hombre el poder de despertar estas emociones. Y a través de este entendimiento, el hombre puede elevarse a un amor supremo hacia Hashem, por encima de los mundos. Esto está relacionado con el concepto de “la unificación de Havaya y Elokim”, como se menciona en el versículo: “Y Elokim habló a Moshé y le dijo: ‘Yo soy Havaya'”.
Con este espíritu se explica la continuación de los versículos. Al principio, Hashem dice que la revelación a los patriarcas fue a través del nombre “El Shaddai”. Este nombre expresa el atributo de limitación y contención (“quien dijo al mundo ‘basta'”). A través de la luz divina limitada, los patriarcas podían despertar atributos de amor y reverencia hacia Hashem desde abajo hacia arriba. Sin embargo, el hombre puede elevarse desde este nivel a un amor supremo que viene desde arriba. Esto fue el estado antes de la entrega de la Torá.
Y esto es lo que dice al final: “Pero con mi nombre Havaya no me di a conocer a ellos”. Es decir, antes de la entrega de la Torá, el hombre no tenía la capacidad por sí mismo de alcanzar a Hashem en su esencia, que está más allá de la manifestación en los mundos. Sin embargo, en el futuro, el pueblo de Israel podrá revelar esto, a través de la Torá y las mitzvot. Y sobre esto se dice: “Yo te saqué”, lo que implica que Hashem nos dio Sus propios mandamientos, y esto se continúa con el cumplimiento de las mitzvot por parte de nosotros.
Sin embargo, para este propósito fue necesaria la preparación de la esclavitud en Egipto, porque las revelaciones superiores vienen en un formato de “avance y retorno” (ratzó v’shov). Y para que ocurra el “shov” (la continuidad hacia abajo), primero debe haber el “ratzó” (la elevación hacia arriba). Por eso, antes de la gran revelación del nombre Havaiá, hubo una etapa de retiro de la vitalidad y su elevación hacia arriba, y la consecuencia de esto fue la esclavitud en Egipto. Esta es la explicación de la prolongación del exilio actual, que es el “ratzó” previo al “shov”, es decir, la revelación inmensa que habrá en la futura redención.
Al final del ensayo, se explica que las dimensiones de los nombres Elokim y Havaiá existen también en el amor a Dios. La primera dimensión, que es la unificación de Havaiá con Elokim, se llama “con todo tu corazón”. Mientras que la revelación de Havaiá en “con toda tu alma” no contiene en absoluto una sensación de autoexistencia, sino una anulación absoluta ante la luz del nombre Havaiá.