BORRA EL RECUERDO DE AMALEK
CON LAS DULCES OREJAS DE HAMÁN LULULULULU
#baalshemtov #purim RABINO JAIM FRIM
LOS CIELOS Y LA TIERRA EN TU CORAZÓN
EL PEQUEÑO Y EL GRANDE
CAPTAR LA ESENCIA DE HASHEM
*🌍 *EL TZADIK EN TODOS LADOS*
https://youtube.com/live/UzAWG1SNxt8
*🕯️TANIA – PARTE 4: EPÍSTOLA SAGRADA – CARTA 27 – CLASE 2🕯️*
*📚Clase en vivo: Revelamos el Secreto del Mundo por Venir*
*🗓️MIÉRCOLES – 22:00 HS*
📍EN VIVO DESDE ISRAEL con el Rabino Jaim Frim
*🎥ÚNETE Y PARTICIPA:📍ZOOM:*
👉https://us06web.zoom.us/j/2098313172
*📍YouTube:*
👉www.youtube.com/galeinaienespañol
*💡TEMA DE HOY:*
Explicación Adicional de la Epístola Anterior
En el santo Zohar se declara que “Cuando un tzadík parte, se encuentra en todos los mundos más que durante su vida…”. Ahora bien, esto requiere ser entendido: Pues, es de aceptar que se encuentre más en los mundos superiores cuando asciende allí [luego
de su desaparición]; pero, ¿cómo se encuentra más en este mundo?
🌟¡REGALOS TZEDAKÁ PURIM Y PESAJ! 🌟
💖Colabora con la enseñanza de la Torá a todas las naciones.
*🌐DONA Y PARTICIPA EN ESTE CAMBIO*
📌https://galeinai.org/donations/143245
📌https://paypal.me/daatl
📱Únete a nuestra comunidad en WhatsApp:
👉 https://chat.whatsapp.com/CrWuAEvhojQE1taZuDMhRp ✨¡Transformemos el mundo con la sabiduría eterna de la Torá!✨
Igueret Hakodesh 27:
- El Tzadik después de su fallecimiento: El Admur Hazakén consuela a los jasidim sobre el fallecimiento de un rabino prominente, explicando que la influencia de un tzadik (justo) aumenta después de su fallecimiento.
- Mayor influencia: A través de la enseñanza del Zohar, explica que un tzadik se encuentra en este mundo después de su fallecimiento en mayor medida que cuando estaba físicamente vivo.
- Guía y protección: Sus discípulos pueden recibir su guía en su estudio de Torá y servicio Divino en mayor grado que antes, y también protege este mundo materialmente de manera más efectiva.
- Consuelo y apoyo: La carta fue escrita para consolar a los jasidim y para ofrecerles apoyo en su dolor.
En esencia, el Igueret Hakodesh 27 ofrece consuelo y esperanza al explicar que la influencia de un tzadik no disminuye con su fallecimiento, sino que se fortalece, brindando guía y protección continuas a sus seguidores.
SHOSHANAT IAACOV – LA ROSA DE IAACOV
| שׁוֹשַׁנַּת יַעֲקֹב צָהֲלָה וְשָׂמֵחָה בִּרְאוֹתָם יַחַד תְּכֵלֶת מָרְדֳּכָי. תּשׁוּעָתָם הָיִיתָ לְנֶצַח, וְתִקְוָתָם בְּכָל דּוֹר וָדוֹר. לְהוֹדִיעַ שֶׁכָּל קוֹוֶיךָ לֹא יֵבֹשׁוּ, וְלֹא יִכָּלְמוּ לָנֶצַח כָּל הַחוֹסִים בָּךְ. אָרוּר הָמָן אֲשֶׁר בִּקֵּשׁ לְאַבְּדִי! בָּרוּךְ מָרְדֳּכַי הַיְּהוּדִי! אָרוּרָה זֶרֶשׁ אֵשֶׁת מַפְחִידִי! בְּרוּכָה אֶסְתֵּר בָּעֲדִי! אָרוּרִים כָּל הָרְשָׁעִים! בָּרוּכִים כָּל הַצַּדִּיקִים! וְגַם חָרוּץ הַגּוֹי הַזֶּה לְשָׁאוֹל תַּחְתִּיּוֹת! וְשִׁתִּי וְשָׁמֵנִי בּוֹרֵא הָעוֹלָמוֹת! | Shoshanát Yaakóv tzahalá vesaméajá Bir’otám yájad t’jelet Mordejaí. T’shuatám haitá l’nétsaj, V’tikvatám b’chol dor vador. L’hodí’a shekol kovéja lo yevóshu, V’lo yikal’mu lanétsaj kol hachosím baj. Arúr Hamán asher bikésh l’abadí! Barúj Mordejaí hayehudí! Arurá Zéresh éshes mafjidí! Berujá Estér ba’adí! Arurím kol har’sha’ím! Berujím kol hatzadikím! Vegam jarúts hagoí hazé lesha’ól tajtiót! V’shití v’shaméini boré ha’olamót! | La rosa de Yaakov (el pueblo judío) exultó y se alegró, cuando vieron juntos el azul celeste de Mordejaí. Su salvación fue eterna, y su esperanza en todas las generaciones. Para hacer saber que todos los que esperan en Ti no serán avergonzados, y nunca serán humillados aquellos que en Ti confían. ¡Maldito sea Hamán, que buscó destruirme! ¡Bendito sea Mordejaí el judío! ¡Maldita sea Zéresh, la esposa de mi opresor! ¡Bendita sea Ester, que intercedió por mí! ¡Malditos sean todos los malvados! ¡Benditos sean todos los justos! ¡Que este pueblo opresor descienda al abismo! ¡Y que el Creador de los mundos nos conceda abundancia y gozo! |
Una casa llena de libros
En la redención completa, también se añadirá el tema de “una casa llena de libros” en su máxima perfección. Después de todo, lo que se ha revelado en los escritos y libros de la Torá jasídica hasta nuestros días no se compara con la revelación de la dimensión interna de la Torá que vendrá en el futuro, a través de nuestro justo Mesías, quien enseñará Torá a todo el mundo. Incluso con la “nueva Torá que saldrá de mí”, del propio Santo Bendito Sea. Seguramente escribirán la “nueva Torá” que escucharán del propio Santo Bendito Sea, y por lo tanto se añadirá aún más el tema de “una casa llena de libros”.
(Torat Menachem 5751, vol. 2, p. 104, de “Likrat Shabat”)
Un mundo nuevo
El Rey Mesías enseñará maravillosos conocimientos nuevos de la Torá en la redención. Paralelamente, también se revelará una gran novedad en los cielos y en la tierra: se revelará la presencia del Santo Bendito Sea con Su propia gloria y esencia. En la misma medida en que los conocimientos de la Torá esperados serán tan sublimes, hasta el punto de que nuestros sabios dicen: “La Torá que una persona estudia en este mundo es vanidad ante la Torá del Mesías”, así también la revelación de la presencia del Santo Bendito Sea en la creación causará un cambio tan esencial que el profeta llama al mundo venidero “nuevos cielos y una nueva tierra”.
(Basado en la charla de Shabat de la Parashá Naso 5751, de “Likrat Shabat”)
Paz eterna
En los días del rey Salomón, cuya sabiduría era tan grande que todos los reyes de las naciones del mundo se sometieron ante él, la paz reinaba en el mundo. Sin embargo, al final, esta paz no continuó en las generaciones venideras, y el mundo fue arrojado una y otra vez a situaciones de odio y guerra, que finalmente llevaron a la destrucción del Templo Sagrado.
En la redención cercana, el nivel de paz será aún mayor que la paz que reinaba en el mundo en los días del rey Salomón. La diferencia radicará en que esta paz será eterna, ¡y nada podrá anularla jamás!
(Basado en la charla de Shabat de la Parashá Emor 5751, de “Likrat Shabat”)
El mercado de los curtidores
Sobre el versículo “Y aun con todo esto, estando ellos en tierra de sus enemigos, yo no los deseché, ni los aborrecí para consumirlos” (Levítico 26:44), el Zohar explica (final de la Parashá Bechukotai) que en el tiempo del exilio, el pueblo de Israel es como una novia que se encuentra en un mercado de curtidores, cuyo olor es desagradable, y el novio (el Santo Bendito Sea), debido a la grandeza de Su amor por la novia, va al lugar donde ella se encuentra, sin tener en cuenta el mal olor, y no solo eso, sino que le parece como un mercado de especias.
Todo esto es el orden del tiempo del exilio. Pero ahora ya ha llegado el tiempo de “Da lai Galut” (el fin del exilio). Y debemos estar preparados y listos para la redención futura. Por lo tanto, es comprensible que no sea posible “ir a la jupá” con el Santo Bendito Sea con la misma vestimenta que era suficiente cuando la calle era un mercado de curtidores…
(Likutéi Sijot, vol. 20, p. 178, de “Likrat Shabat”)
“Alas de águila” y “nubes del cielo”
Así como la redención de Egipto fue de tal manera que todo el pueblo de Israel estaba en unidad (porque todo el pueblo de Israel estaba en un solo lugar: en la tierra de Egipto), y estando en esta situación, el Santo Bendito Sea los sacó de Egipto “sobre alas de águila”… así también, con respecto a la redención del último exilio, por el hecho de que el pueblo de Israel se encuentra en una situación de unidad, el Santo Bendito Sea los saca del exilio de manera de “arueim ananei shemaya” (con nubes del cielo).
(Torat Menachem 5743, vol. 2, p. 803, de “Likrat Shabat”)
BORRA EL RECUERDO DE AMALEK CON LAS DULCES OREJAS DE HAMÁN
LULULULULU #baalshemtov #purim
https://youtube.com/shorts/ntttz3kbuuU
RABINO JAIM FRIM
💖Colabora con la enseñanza de la Torá a todas las naciones.
🌐DONA Y PARTICIPA EN ESTE CAMBIO
📌https://galeinai.org/donations/143245
📌https://paypal.me/daatl
📱Únete a nuestra comunidad en WhatsApp:
👉 https://chat.whatsapp.com/CrWuAEvhojQE1taZuDMhRp
✨¡Transformemos el mundo con la sabiduría eterna de la Torá!✨
PARA UN PURIM DE ALEGRÍA Y ÉXITOS PARA TODA LA FAMILIA
CAPTAR LA ESENCIA DE DIOS
RABINO ITZJAK GINSBURGH
LA ALEGRÍA DE LA CABALÁ
Lectura Parashá Tetzavé y la Importancia de Moshé en cada Generación
Cabalá es recibir lo bueno y lo aparentemente no bueno con bendición y alegría. Cabalá corresponde a la sefirá de Biná, cuyo poder interior es la alegría, y al recibir todo lo que viene de Hashem con buena predisposición y alegría, se revela el poder interior y la luz poderosa de aquello que recibimos.
– ESTUDIO DE JUDAÍSMO PARA TODOS
CON MATERIAL DE ESTUDIO
*TETZAVE RECUERDO ADAR SEFIROT Y AMALEK HOY*
*✨ ESTUDIO DE JUDAÍSMO PARA TODOS ✨*
🌍 En vivo desde Israel
🗓️ DOMINGO
🕘 21:00 HORAS DE ISRAEL
📖 Con el Rabino Jaim Frim
📌 POR ZOOM
🔗 Únete aquí: https://us06web.zoom.us/j/2098313172
📌 POR YOUTUBE
🔗 Síguenos aquí: https://www.youtube.com/galeinaienespañol
“El dador necesita al receptor para poder el precepto de dar tzedaká.”
En un nivel más místico, el gran cabalista de Zfat Rabi Itzjak Luria, conocido como el santo Arí, describe el acto de dar tzedaká como una unión espiritual. La moneda que se intercambia tiene la forma de la letra iud, y por lo tanto alude a la iud del Nombre de Di-s Havaiá; la mano de cinco dedos que da es el hei (cuyo valor numérico es 5) del Nombre de Dios; el brazo extendido (con la forma de la letra vav) y la mano abierta del receptor son la vav y la hei final del nombre de Di-s, uniendo efectivamente al dador y al receptor. El dador necesita al receptor cuando para poder cumplir el precepto de dar tzedaká.
*📲 ÚNETE A LA COMUNIDAD GAL EINAI EN WHATSAPP*
🔗 Únete aquí: https://chat.whatsapp.com/IKmonVmhxApISSSClrbVTC
💬 Te esperamos para crecer y dar frutos juntos. ¡No faltes! ✨
*🎯 ILUMINEMOS JUNTOS EL MUNDO :*
🔗 Apóyanos aquí: https://galeinai.org/donations/143245/
🔗 O aquí en PayPal: https://paypal.me/daatl
🛒 TAMBIÉN EN NUESTRA TIENDA:
🔗 Explora aquí: https://tienda.galeinai.org/
CARTA SAGRADA DEL REBE DE LUBAVITCH
En el nombre de Hashem, 18 de Adar, 5718
Brooklyn.
¡Shalom y bendición!
Me complació recibir noticias suyas a través del jasid temeroso de Hashem, íntegro y erudito, un hombre de múltiples logros, el rabino Shlomo Zalman Katznelbogen, con su donación. Y dado que fue recibida en los días en que se recolectan fondos para “Maot Jitim”, su donación fue entregada al fondo de “Maot Jitim”, del cual se brinda asistencia a los necesitados para la compra de harina de Pésaj (Kimjá DePiskhá).
Ciertamente, es innecesario extenderse sobre lo que ya está claramente escrito en la Torá:
“¿Acaso no es partir tu pan con el hambriento, y traer a los pobres vagabundos a tu casa?” (Isaías 58:7),
“Y de tu propia carne no te ocultes.”
Mi intención al mencionar esto es que, aunque la mitzvá de tzedaká equivale a todas las mitzvot juntas, todo judío está obligado a observar 613 mitzvot, es decir, 612 mitzvot además de la mitzvá de tzedaká. Es comprensible que la observancia de las mitzvot sea para el bien de la persona que las cumple, y que desde el principio se le han dado las fuerzas para poder realizarlas.
Si esto es así para cualquier judío, con mayor razón se aplica a aquellos que han tenido el mérito de estudiar en la Yeshivá Tomjei Temimim, entre los cuales, según tengo entendido, usted también se encuentra. En estas yeshivot, nuestros Rebes han otorgado fuerzas extraordinarias y una vitalidad única en la educación y en su enfoque.
Y dado que nuestros Rebes han sido también, en el sentido más literal, educadores experimentados y con sabiduría, sin duda alguna se aseguraron de que la educación impartida tuviera un efecto duradero, influyendo incluso años después de haber salido de la yeshivá. Como dijeron nuestros Sabios:
“Lanza un bastón al aire, y caerá sobre su raíz.”
Me alegrará recibir noticias suyas de vez en cuando sobre lo mencionado anteriormente. Por supuesto, puede escribir en el idioma que le sea más cómodo, o incluso enviar noticias a través de otros.
Con bendiciones de salud y buenas noticias en todo lo mencionado.
__________
LA CABALÁ DE LA ALEGRÍA
En el mérito de R’ Tzvi HaCohen Idels – B”H, 2 de Adar
📖 La dimensión interna de Biná es la alegría, y el nivel de teshuvá (arrepentimiento) asociado con Biná es teshuvá ilá’ah, el nivel superior de teshuvá, el cual proviene de la alegría.
La alegría en la teshuvá surge de la sensación de acercamiento: la teshuvá es un retorno a Hashem, y cuando uno se acerca a Él, experimenta alegría.
Biná: Fuente de Netzaj y Hod
Biná es la fuente común de ambas piernas del cuerpo, las cuales corresponden a Netzaj y Hod. También es la raíz de los riñones, que según la Cabalá “cocinan la semilla del Yesod”.
✅ Sobre Netzaj está escrito:
📖 “Porque en Él se alegrará nuestro corazón, pues confiamos en Su santo Nombre” (Tehilim 33:21).
Esto indica una conexión profunda entre alegría (la dimensión interna de Biná) y confianza (la dimensión interna de Netzaj).
✅ Sobre Hod, está dicho explícitamente:
📖 “Biná se extiende hasta Hod”.
Teshuvá en Netzaj y Hod
En Hod también hay un nivel de teshuvá, el cual representa la rectificación de la queja de Iyov:
📖 “Mi esplendor (Hodí) se ha transformado en ruina” (Iyov 30:15).
🔹 La palabra “Hod” también está relacionada con “Viduy” (confesión), que es un componente esencial de la teshuvá.
📌 Sin embargo, hay una diferencia entre la teshuvá en Hod y en Netzaj:
✅ La teshuvá en Hod proviene de la influencia de Biná, pero también está afectada por Maljut, la cual permanece en el exilio hasta que el pecador regresa.
✅ La teshuvá en Netzaj, por otro lado, está conectada con la alegría, como dice el versículo:
📖 “Porque en Él se alegrará nuestro corazón”.
💡 Si Biná se extiende hasta Hod, ¿por qué la alegría presente en Biná no llega a Hod?
La división entre alegría y teshuvá
Debemos decir que en la teshuvá que proviene de la alegría, hay dos aspectos separados:
1️⃣ La teshuvá en sí misma.
2️⃣ El componente de alegría que la acompaña.
Estos dos aspectos parecen ser opuestos. Sin embargo, en los niveles ocultos de la realidad (Olam HaAtzilut, representado por Biná), ambos pueden coexistir, como dice la Torá:
📖 “Las cosas ocultas pertenecen a Hashem, nuestro Dios” (Devarim 29:28).
✅ En la Igueret HaTeshuvá se explica que no todos pueden experimentar simultáneamente alegría y llanto en el mismo momento.
✅ Pero en Biná, el mundo de la teshuvá, estos dos estados pueden unirse.
💡 Por eso vemos una división en el mundo de Tikún (corrección):
🔹 La alegría desciende a Netzaj.
🔹 La teshuvá desciende a Hod.
📌 Netzaj se relaciona con el canto de victoria, que es un canto de alegría.
📌 Incluso antes de entrar en batalla, se canta un himno de victoria, y gracias a esta alegría, se logra el triunfo.
Netzaj y Hod en el Mundo de ToHu y Tikún
📖 En el Mundo de ToHu (caos), Netzaj y Hod estaban unidos como una sola sefirá (“terin pelagi gufá” – dos mitades de un mismo cuerpo).
✅ En su raíz suprema, Netzaj y Hod eran una sola realidad: la teshuvá con alegría.
✅ Solo en el Mundo de Tikún (corrección) se produce la división entre:
🔹 Netzaj → Alegría
🔹 Hod → Teshuvá
👑 Sin embargo, nuestra tarea en este mundo es fusionar nuevamente ambos aspectos.
📖 Como dice Shir HaShirim (3:6):
🗣️ “¿Quién es esta que asciende del desierto?”
💡 Es decir, debemos elevar la teshuvá inferior (Maljut regresando a Hod) y unirla con la teshuvá superior (la alegría triunfal de Netzaj, que emana de la alegría de Biná).
📖 (Tomado de un shiur del 11 de Menajem Av, 5784)
________
FECHAS IMPORTANTES DEL MES DE ADAR
30 Shevat – 1er día de Rosh Jodesh Adar
1 Adar – 2do día de Rosh Jodesh Adar
7 Adar – Nacimiento y Iohrzait de Moshé Rabeinu
13 Adar– Ayuno de Esther
14 Adar – Purim
14 Adar – Shushan Purim
21 Adar – Iohrzait del Rebe Elimelej de Lizhensk
_____
Queridos amigos,
Con la conclusión del mes de Shevat, nosotros en Israel y los judíos de todo el mundo lamentamos la devolución de los cuerpos de cuatro secuestrados. El asesinato de Shiri Bibas y sus dos pequeños hijos, así como de Oded Lifshitz, nos dejó sin aliento ante la barbarie de nuestros enemigos.
A menudo pensamos en el exilio (galut) como un desarraigo físico, la pérdida de la soberanía o la falta de libertad. Sin embargo, el último año y medio ha revelado una verdad aún más profunda: el exilio puede existir incluso dentro de la propia tierra de uno. El dolor de la no-redención, de una vida sin verdadera libertad, no está ligado a la geografía; es una realidad constante, incluso en lugares que parecen iluminados. Seguimos en el exilio, y esta comprensión se ha vuelto más clara que nunca en las últimas semanas. A pesar de ello, debemos resistir, sabiendo que el exilio no es solo una realidad que debemos soportar, sino un desafío que debemos transformar.
Al entrar en el mes de Adar, deseo compartir el siguiente mensaje de esperanza y resiliencia del pueblo judío, escrito por mi padre, el rabino Adin Even-Israel Steinsaltz, de bendita memoria:
📖 La Meguilá de Ester es “la historia del ocultamiento del rostro divino”. Es la historia del pueblo judío en el exilio. Donde las mayores amenazas a su existencia parecen comenzar con una comedia, y donde los milagros que traen su salvación también surgen de la misma naturaleza y del suelo del exilio.
📖 Solo una visión verdaderamente profunda —una que mire tanto el futuro del pueblo judío como que contenga una fe inquebrantable— puede explicar la inclusión de esta Meguilá entre los libros sagrados.
Porque la Meguilá es la esencia de la vida de Israel en el exilio: la creencia de que, bajo todas las causas externas, se encuentra “El Guardián de Israel”.
La Meguilá nos enseña que el pueblo judío debe aprender a vivir este tipo de vida, a esperar milagros de una naturaleza distinta—no los milagros de Egipto ni los del Mar Rojo, no una “mano poderosa”, sino milagros dentro de los giros de la historia misma.
Y, sin embargo, debemos mantener nuestra fe en que “alivio y salvación llegarán para los judíos”, y que en tiempos de angustia, asimilación y ocultamiento (incluso de aquellos que se sientan en la casa del rey), estos esfuerzos no serán efectivos, porque a pesar de todo, siempre hay esperanza.
📖 La historia de la Meguilá continúa mientras exista el concepto de exilio y mientras el mundo funcione tal como lo hace ahora.
Sin embargo, la oscuridad más densa siempre precede al amanecer, y que sea la voluntad de Hashem que pronto veamos la realización del versículo:
📖 “Entonces tu luz estallará como la aurora, y tu curación florecerá rápidamente; tu rectitud marchará delante de ti, y la gloria de Hashem te recogerá”. (Isaías 58:8)
🌸 Que en este mes de Adar seamos testigos del alivio y la salvación de nuestro pueblo, y experimentemos la alegría absoluta de nuestra redención.
📜 Rab Meni Even-Israel
Director General del Centro Steinsaltz
Las Cuatro Parshiot de Adar: Explicación y Significado
Durante las semanas previas a Pesaj, en los meses de Adar y Nisán, leemos en el Sefer Torá fragmentos adicionales conocidos como las Cuatro Parshiot (ארבע פרשיות). Estas cuatro porciones están relacionadas con mitzvot y preparaciones esenciales para la festividad de Pesaj y su contexto espiritual.
1️⃣ Parashat Shekalim (פרשת שקלים) – Recordando el Medio Shekel
📖 Cuándo se lee: El Shabat anterior o dentro del Rosh Jodesh Adar.
📜 Lectura: Shemot (Éxodo) 30:11-16.
▶ ¿De qué trata?
Se ordena a cada judío contribuir con medio shekel para el mantenimiento del Mishkán (Tabernáculo) y posteriormente para el Beit HaMikdash (Templo de Jerusalén). Este impuesto anual servía para financiar los sacrificios públicos y simbolizaba la igualdad de todos los miembros del pueblo judío en la obra sagrada.
▶ Mensaje Espiritual:
Expresa unidad y responsabilidad colectiva en la comunidad.
Destaca que la contribución de cada persona cuenta, independientemente de su estatus.
Nos recuerda la importancia de la tzedaká (caridad), especialmente antes de Purim.
2️⃣ Parashat Zajor (פרשת זכור) – Recordando a Amalek
📖 Cuándo se lee: El Shabat antes de Purim.
📜 Lectura: Devarim (Deuteronomio) 25:17-19.
▶ ¿De qué trata?
Ordena recordar la maldad de Amalek, el enemigo que atacó a Israel de forma cobarde después del Éxodo de Egipto. Esta mitzvá está relacionada con Purim, ya que Hamán, el villano de la historia de Ester, era descendiente de Amalek.
▶ Mensaje Espiritual:
Luchar contra Amalek significa combatir la duda, la indiferencia y la frialdad espiritual.
Nos recuerda que, además de celebrar Purim, debemos estar atentos a las amenazas físicas y espirituales contra el pueblo judío.
La importancia de no olvidar la historia y mantener viva la memoria judía.
3️⃣ Parashat Pará (פרשת פרה) – La Purificación con la Vaca Roja
📖 Cuándo se lee: El Shabat antes de Parashat HaJodesh.
📜 Lectura: Bamidbar (Números) 19:1-22.
▶ ¿De qué trata?
Describe la Mitzvá de la Pará Adumá (vaca roja), cuyos restos mezclados con agua eran utilizados para purificar a quienes estaban impuros ritualmente. Esta lectura es una preparación para la purificación espiritual de cara a Pesaj.
▶ Mensaje Espiritual:
Nos recuerda que la pureza es clave para acercarnos a Hashem.
Simboliza la redención y la esperanza, ya que se espera que en la era mesiánica se renueve esta mitzvá.
En la práctica, hoy en día nos preparamos para Pesaj limpiando nuestra vida de impurezas espirituales y materiales.
4️⃣ Parashat HaJodesh (פרשת החודש) – El Comienzo del Mes de Nisán
📖 Cuándo se lee: El Shabat antes de Rosh Jodesh Nisán o en el mismo Rosh Jodesh.
📜 Lectura: Shemot (Éxodo) 12:1-20.
▶ ¿De qué trata?
Dios ordena a Moshé sobre la santificación del mes de Nisán como el primero de los meses del calendario judío. También se mencionan las leyes del Korban Pesaj (sacrificio pascual) y la prohibición del jametz (levadura).
▶ Mensaje Espiritual:
Cada mes es una oportunidad para la renovación, y Nisán representa un nuevo comienzo.
Refuerza la importancia de la preparación para Pesaj, tanto a nivel físico (limpieza del jametz) como espiritual (liberarse de limitaciones personales).
La redención de Egipto es un prototipo de la redención futura con la llegada del Mashíaj.
Conclusión: ¿Cuál es la conexión entre las Cuatro Parshiot?
🔹 Shekalim nos enseña la unidad y la responsabilidad colectiva.
🔹 Zajor nos recuerda que debemos eliminar el mal y la indiferencia.
🔹 Pará nos prepara para la pureza y la redención.
🔹 HaJodesh nos impulsa a la renovación y la libertad.
💡 Estas parshiot nos guían en el camino de la preparación para la redención personal y nacional, de cara a la llegada de Pesaj y, en última instancia, a la Gueulá completa.
¡Shabat Shalom y que tengamos un mes de Adar lleno de alegría y bendiciones! 🎭🎉
___________
Resumen y Explicación de la Parashá Trumá
La Parashá Trumá (תרומה), que se encuentra en el libro de Shemot (Éxodo) 25:1-27:19, describe la orden de Hashem a los hijos de Israel para construir el Mishkán (Tabernáculo), el santuario portátil que acompañaría al pueblo en el desierto. Hashem le dice a Moshé que recoja donaciones voluntarias (trumá) de oro, plata, cobre, telas preciosas, pieles, madera de acacia y otros materiales, que serían utilizados para construir este santuario sagrado.
La parashá detalla minuciosamente las instrucciones para la construcción del Arca Sagrada (Arón Hakodesh), la Menorá (candelabro de oro de siete brazos), la Mesa de los panes de proposición, y el altar del incienso, así como la estructura general del Mishkán, sus cortinas y pilares.
El propósito del Mishkán es que Hashem more entre el pueblo de Israel:
“Y harán para Mí un Santuario, y habitaré en ellos” (Éxodo 25:8).
Este versículo indica que la presencia divina no solo reside en un lugar físico, sino dentro de cada persona que santifica su vida y sus actos.
_______________________________
Mensaje Jasídico de la Parashá Trumá
Desde una perspectiva jasídica, la Parashá Trumá nos enseña que el Mishkán es un modelo del alma humana. El Baal Shem Tov y los Rebes de Jabad explican que cada uno de los elementos del Mishkán tiene una enseñanza espiritual aplicable a nuestra vida:
“Y tomarán para Mí una ofrenda” (Éxodo 25:2) – La Trumá Personal
La palabra “Trumá” significa “donación”, pero en un nivel más profundo alude al esfuerzo de elevar lo material hacia lo divino. Cada acción que realizamos con intención pura transforma el mundo físico en una morada para Hashem.
El Arca Sagrada (Arón Hakodesh) – La Sabiduría Divina en Nosotros
El Arca contenía las Lujot (Tablas de la Ley), representando la Torá y el conocimiento divino. En el judaísmo jasídico, el Arón simboliza el corazón y la mente del judío, que deben llenarse con Torá y devoción.
La Menorá – Iluminar el Mundo con Nuestra Luz Interior
La Menorá representa la luz de la sabiduría y la espiritualidad. Así como la Menorá ilumina el Mishkán, cada persona tiene la misión de iluminar su entorno con mitzvot y buenas acciones.
La Mesa del Pan de Proposición – Santificar lo Material
La mesa con los doce panes representa la bendición en el sustento y la importancia de utilizar los bienes materiales para el propósito correcto. En el pensamiento jasídico, esto significa que cuando utilizamos el dinero y los recursos con un propósito sagrado, elevamos la materia al nivel de lo divino.
“Y habitaré en ellos” (Éxodo 25:8) – Hashem Mora en Cada Persona
El Rebe de Lubavitch enfatiza que Hashem no dice “y habitaré en él” (en el Mishkán), sino “en ellos”, refiriéndose a cada judío. El propósito final de la vida es convertir nuestro ser y nuestro entorno en un Mishkán viviente donde la Divinidad pueda revelarse.
Aplicación Práctica
Construimos un Mishkán personal cuando vivimos con propósito y espiritualidad.
Elevamos lo material cuando lo usamos para el servicio de Hashem.
Nuestra misión es ser “Menorot” y traer luz al mundo a través de la Torá y las mitzvot.
La Parashá Trumá nos recuerda que cada uno de nosotros tiene la capacidad de hacer de su vida un santuario donde Hashem pueda habitar, transformando el mundo con nuestra luz y acciones sagradas.
¡Que podamos construir nuestros Mishkanot interiores con alegría y devoción!
Parashá Tetzavé: Resumen, Explicación y Perspectiva Jasídica
📜 Resumen de Parashat Tetzavé
Parashat Tetzavé es la única porción de la Torá desde el nacimiento de Moshé en la que su nombre no aparece explícitamente. Sin embargo, en ella se le ordena directamente respecto a la iluminación del Menorá y la consagración de los Kohanim (sacerdotes).
Temas principales de la Parashá:
1️⃣ Encendido de la Menorá:
Se ordena usar aceite puro de oliva para mantener la luz encendida constantemente en el Mishkán (Éxodo 27:20-21).
2️⃣ Las Vestimentas de los Kohanim:
Se detallan las ocho vestimentas del Kohen Gadol y las cuatro vestimentas del Kohen regular (Éxodo 28).
Incluyen el Efod, Joshen (pectoral), Mitznefet (turbante), Tzitz (corona de oro), entre otras.
3️⃣ Consagración de los Kohanim:
Se describe el proceso de investidura de Aharón y sus hijos mediante sacrificios y unción con aceite (Éxodo 29).
4️⃣ Korban Tamid (Ofrenda Continua):
Se ordena ofrecer dos corderos diarios en el Mishkán, uno en la mañana y otro en la tarde.
5️⃣ Construcción del Mizbeaj HaKetoret (Altar del Incienso):
Se introduce el altar de oro sobre el cual se quemará incienso fragante ante Hashem.
🔍 Explicación y Mensaje Central de Tetzavé
El poder de la luz y el aceite:
El aceite puro representa la pureza del alma judía, que debe brillar constantemente.
La luz de la Menorá simboliza la sabiduría divina y la influencia espiritual sobre el mundo.
Ropa y conciencia espiritual:
Las vestimentas del Kohen reflejan diferentes atributos divinos y enseñan que la vestimenta externa afecta la conciencia interna.
La continuidad del servicio a Hashem:
El Korban Tamid nos enseña sobre la consistencia en la avodat Hashem (servicio a Dios).
Un judío debe servir a Hashem tanto en la “mañana” (momentos de claridad) como en la “tarde” (momentos de oscuridad).
🕊 Perspectiva Jasídica sobre Parashat Tetzavé
📖 El “Báal Shem Tov” y la Luz Interior
Jasidut enseña que la Menorá simboliza el alma judía, y el aceite puro representa el “punto esencial” que no puede impurificarse.
La misión de cada persona es iluminar su entorno, como dice el Rebe de Lubavitch:
“Un poco de luz disipa mucha oscuridad”.
🔥 Moshé y la Humildad Suprema
El hecho de que el nombre de Moshé no aparece en esta Parashá es una expresión de su humildad.
Sin embargo, en esta Parashá se lo menciona con “Veatá Tetzavé” (Y tú ordenarás), lo que implica una conexión más profunda y esencial con Hashem.
Como explica el Rebe de Lubavitch, Moshé no solo era un líder, sino el canal que une a los judíos con Hashem.
💡 Enseñanza Práctica: “Ser una Menorá Viva”
Así como el aceite de la Menorá debe ser puro, nosotros debemos purificar nuestros pensamientos y acciones.
Debemos brillar y ayudar a los demás a encender su propia llama interior, reflejando la esencia de nuestra Neshamá.
🛠 Conclusión: ¿Cómo aplicamos Tetzavé en nuestra vida?
🔹 Encender la Menorá interna: Asegurarnos de que nuestra conexión con la Torá y mitzvot sea constante.
🔹 Vestirse espiritualmente: Nuestra “vestimenta” (acciones y palabras) deben reflejar santidad y dignidad.
🔹 Constancia en la avodá: No importa el estado emocional, debemos mantener nuestra relación con Hashem con perseverancia.
🔹 Unidad con el líder: Así como Moshé une a los judíos con Hashem, hoy seguimos esta conexión a través de los tzadikim y las enseñanzas de la Torá.
🕯 Que podamos iluminar nuestro entorno con la luz de la Torá y avanzar en el camino hacia la Redención final con Mashíaj Tzidkeinu, bimherá beyamenu, amén. ✨
DVAR MALJUS ZAJOR
Maamar del Rebe de Lubavitch, extracto
En la guerra contra Amalek hubo tres aspectos, y es necesario comprenderlo.
Los hijos de Israel estaban en una situación en la que recién habían salido de Egipto, donde vieron milagros y maravillas de manera revelada, hasta llegar al momento de la Apertura del Mar de los Juncos (Kriat Yam Suf), sobre el cual está dicho:
“Este es mi Dios y lo embelleceré” (Shemot 15:2).
El Midrash explica que cada persona señalaba con su dedo y decía “Este”, lo que significa una revelación divina tangible.
A pesar de ello, para que Israel prevaleciera en la guerra contra Amalek, necesitaban un elemento especial, que Moshé alzara sus manos. Sobre esto se enseña en la Mishná del tratado de Rosh Hashaná (3:8):
“¿Acaso las manos de Moshé hacían la guerra?”
Más bien, cuando los israelitas dirigían su mirada hacia lo alto y sometían su corazón a su Padre Celestial, prevalecían.
Aquí surge otra pregunta:
¿Por qué precisamente en la guerra contra Amalek fue necesario este método, y no en la guerra de conquista de la Tierra de Israel? Aunque, aparentemente, la guerra contra Amalek fue solo contra un pueblo, mientras que en la conquista de la Tierra de Israel lucharon contra siete naciones (el cananeo, el hitita, el amorreo, el perizita, el heveo y el jebuseo), y también contra 31 reyes.
Sin embargo, no encontramos en esas guerras la necesidad de que Moshé alzara sus manos ni algo similar, excepto en la guerra contra Amalek específicamente.
Podemos decir que, de alguna manera, el concepto de “Moshé alzando sus manos” también se repitió en la guerra contra Amalek en los días del rey Shaúl, cuando se llevó a cabo por primera vez el cumplimiento del mandamiento de borrar la memoria de Amalek.
Después de la primera guerra contra Amalek en tiempos de Moshé, como está escrito en la Haftará de la parashá:
“He recordado lo que hizo Amalek a Israel… Ahora ve y destruye a Amalek” (Shmuel I 15:2-3).
Esta guerra fue contra Agag, el rey de Amalek, y también en los días de Purim, como se menciona en la Mishná:
“Se lee ‘Y vino Amalek'” (Taanit 4:7).
El motivo de esto es que Hamán el agagueo era descendiente de Agag, quien provenía de la estirpe de Amalek.
Este proceso de borrar a Amalek continuará hasta la generación del Rey Mashíaj, como se explica en el Targum sobre el versículo:
“Guerra de Hashem contra Amalek de generación en generación” (Shemot 17:16), que también se refiere a la generación del Mashíaj.
Entonces se cumplirá lo que está escrito:
“Borraré completamente”, además del mandato de “Tacharás la memoria de Amalek”.
El propósito es que no quede ningún rastro de Amalek, como lo explica Rashi basado en la Mekhilta, que dice:
“No debe quedar ni siquiera un animal de Amalek (un camello o un toro, etc.), para que nadie pueda decir ‘este animal pertenecía a Amalek'”.
También en ese tiempo se encontrará, de alguna manera, el concepto de Moshé alzando sus manos.
Explicación del Concepto: ¿Por qué en la Guerra contra Amalek fue Necesario que Moshé Alzara sus Manos?
Para entender por qué solamente en la guerra contra Amalek fue necesario el acto de Moshé levantando sus manos, mientras que en la guerra contra los cananeos y otras naciones no fue requerido, primero es necesario analizar la diferencia entre Amalek y las siete naciones de Canaán.
Diferencia entre Amalek y las Siete Naciones
Las siete naciones representan la totalidad de las setenta naciones del mundo, ya que cada una de las siete naciones contiene diez subcategorías, formando así la raíz de todas las naciones.
Sobre Amalek, el versículo dice:
“Reishit Goyim Amalek” – “Amalek es la primera de las naciones” (Bamidbar 24:20).
Esto implica que aunque hay muchas naciones (goyim), Amalek es su ‘primera’”.
La idea de “Reishit” (primero o cabeza) tiene dos significados:
Es la cabeza de las naciones, pero separado de ellas
Es decir, Amalek no es simplemente otra nación más dentro del grupo de las setenta, sino que está apartado de ellas. Su identidad es singular, distinta.
Aun así, tiene una conexión con las naciones
A pesar de su separación, sigue siendo su “cabeza”, es decir, su origen y su raíz.
Amalek es el principio del mal en las naciones, y su existencia influye en todas ellas.
El Papel de Amalek: Oposición Absoluta a la Fe
Amalek representa la frialdad y el escepticismo absoluto frente a la fe en Hashem. Mientras que las siete naciones representan distintos aspectos del mal que pueden ser refinados y transformados, Amalek es el mal esencial que debe ser completamente erradicado.
Por eso, en la guerra contra Amalek, no era suficiente el esfuerzo militar, sino que se necesitaba un elemento espiritual: la conexión con Hashem, expresada en Moshé levantando sus manos.
Este acto simbolizaba la subyugación total del corazón a Hashem, lo cual era la clave para derrotar a Amalek. En contraste, en la conquista de la Tierra de Israel, la lucha era contra impurezas que podían ser transformadas, y por eso no fue necesario este mismo enfoque.
En conclusión, la guerra contra Amalek no es solo una batalla física, sino una batalla espiritual en la que el reconocimiento de la supremacía de Hashem es la clave para la victoria. Por ello, Moshé debía alzar sus manos para dirigir el corazón del pueblo hacia lo Alto, asegurando así el triunfo sobre esta fuerza del mal.
Explicación del Concepto: La Diferencia entre la Guerra contra Amalek y la Guerra contra las Siete Naciones
Se sabe que todo lo que ocurre en el mundo físico tiene su raíz en lo espiritual. Especialmente según lo explicado por nuestros Sabios, sobre el versículo:
“Y vino Amalek y luchó contra Israel en Refidim” (Shemot 17:8).
El Midrash explica que Refidim proviene de la expresión “rafu yedeihem”, es decir, “aflojaron sus manos de la Torá”.
Este debilitamiento en el estudio de la Torá fue lo que dio lugar a la llegada de Amalek.
Medida por Medida: Cuando Hay una Falta en la Fe, Aparece Amalek
El concepto general en la Torá de “medida por medida” se aplica aquí:
Cuando hay una debilidad en la conexión con Hashem, se abre espacio para la influencia de Amalek, quien representa la duda y el escepticismo absoluto hacia la fe en Hashem.
Este concepto se proyecta desde lo espiritual a lo físico, permitiendo que Amalek ataque a Israel en el mundo material.
Lo mismo ocurre con la guerra contra las otras naciones, específicamente las siete naciones de Canaán, que representan las fuerzas espirituales del mal dentro del ser humano. Sin embargo, hay una diferencia esencial entre Amalek y las otras naciones.
Amalek vs. las Siete Naciones: Dos Tipos de Maldad
Las siete naciones de Canaán representan las siete midot negativas (los defectos emocionales en la persona), que pueden ser refinados y elevados a la santidad.
Pero Amalek es diferente:
Las Siete Naciones – Mal que Puede Transformarse
Representan las malas cualidades (orgullo, deseo, ira, etc.), pero pueden ser refinadas a través del trabajo espiritual, convirtiendo lo negativo en positivo.
Amalek – Mal Absoluto que Debe Ser Destruido
Amalek no representa un defecto emocional, sino la frialdad y el escepticismo absoluto hacia lo divino.
No se puede refinar ni transformar; su única solución es ser eliminado completamente.
“Reishit Goim Amalek” – El Origen del Mal en las Naciones
El versículo dice:
“Amalek es el primero de las naciones” (Bamidbar 24:20).
Esto significa que Amalek es la raíz del mal en todas las naciones. El concepto de “reishit” (primero, cabeza) tiene dos implicaciones:
Es la cabeza de las naciones, pero separado de ellas.
Amalek es único, no es simplemente otra nación entre las setenta, sino que está apartado.
Es el origen del mal en las naciones.
Aunque está separado, su influencia se extiende a todas las demás naciones.
La Diferencia en la Guerra contra Amalek y las Siete Naciones
Las Siete Naciones de Canaán representan maldades corregibles, por lo que la guerra contra ellas no requirió el acto especial de Moshé levantando sus manos.
Amalek representa la negación de la fe. No se trata de corregir emociones negativas, sino de un ataque directo contra la espiritualidad de Israel.
Por eso, la única manera de vencer a Amalek es una conexión total con Hashem, expresada en el acto de Moshé alzando sus manos, dirigiendo los corazones del pueblo hacia lo Alto.
Reflejo en el Servicio Espiritual de Cada Persona
Cada judío tiene dentro de sí una “guerra interna” similar:
Las Siete Naciones representan malos rasgos de carácter que pueden ser refinados.
Amalek en el interior es la duda y frialdad en la fe, que solo puede ser eliminada mediante una conexión profunda con Hashem.
Este es el significado de “Guerra de Hashem contra Amalek de generación en generación” (Shemot 17:16):
Cada generación enfrenta la lucha contra Amalek, en forma de duda, frialdad y escepticismo, y la solución siempre será fortalecer la fe y la conexión con Hashem.
Los Dos Niveles del Alma y su Relación con la Guerra contra Amalek
El alma tiene una división general en dos niveles, lo que se refleja en la guerra espiritual contra Amalek.
Nivel Superior (Makif – Rodeante):
Se denomina “Rosh shebane-shamá” (la cabeza del alma), es decir, la dimensión trascendental y abarcadora.
Es lo que está por encima de la conciencia interna del individuo.
En un nivel más profundo, se identifica con la luz rodeante (Or Makif), que no se internaliza completamente, pero sigue influyendo.
Nivel Interior (Pnimi – Interno):
Es la dimensión interna del alma, que se experimenta en el día a día.
Está relacionada con el intelecto y las emociones conscientes.
LOS CINCO NIVELES DEL ALMA
El Midrash (Bereshit Rabá 14:9) enseña que el alma tiene cinco nombres:
Néfesh (נפש)
Rúaj (רוח)
Neshamá (נשמה)
Jaiá (חיה)
Yejidá (יחידה)
Estos cinco niveles se dividen en dos categorías:
Néfesh, Rúaj y Neshamá → Representan la dimensión interna del alma (Pnimi).
Jaiá y Yejidá → Representan la dimensión trascendental o rodeante (Makif).
La Relación con la Guerra contra Amalek
La lucha contra las Siete Naciones de Canaán representa el trabajo interno de refinar los niveles de Néfesh, Rúaj y Neshamá. Son defectos que pueden corregirse y transformarse en santidad.
La lucha contra Amalek requiere una conexión con los niveles más elevados del alma, Jaiá y Yejidá, que están por encima de la lógica y la emoción.
Por eso, Moshé levantaba sus manos, simbolizando la conexión con la dimensión superior del alma, que anula completamente la existencia de Amalek.
Mensaje Práctico
Cada judío tiene dentro de sí una batalla interna entre su dimensión espiritual más elevada y las dificultades y dudas que genera Amalek.
La clave para vencer a Amalek es fortalecer la fe absoluta en Hashem y conectarse con el nivel de Yejidá, el alma más pura que no puede ser contaminada.
Por ello, en la guerra contra Amalek no basta con el esfuerzo humano, sino que se requiere una conexión total con Hashem, expresada en la fe y la entrega absoluta.
La Relación entre los Niveles del Alma y la Conexión con lo Divino
1. Los Dos Tipos de Makif: “Makif Cercano” y “Makif Lejano”
En el alma existen dos niveles de luz rodeante (Or Makif):
Jaiá → Es un Makif Karov (rodeante cercano), que todavía tiene cierta relación con la conciencia del alma.
Yejidá → Es un Makif Rajok (rodeante lejano), completamente trascendental y superior a toda captación.
2. Las Tres Dimensiones Internas del Alma: Néfesh, Rúaj y Neshamá
Cada una de estas dimensiones tiene una función específica:
Néfesh → Relacionada con la acción y la vitalidad básica.
Rúaj → Asociada a las emociones.
Neshamá → Vinculada con el intelecto y la comprensión.
Cada una incluye aspectos de las otras, pero al mismo tiempo tiene su propio rol en la estructura del alma.
3. La Intelectualidad del Alma Divina
El alma divina (Nefesh Elokit) se caracteriza por su naturaleza intelectual.
Esto significa que:
El intelecto es la base de las emociones.
Las emociones nacen del entendimiento y la meditación en la grandeza de Hashem.
El intelecto debe gobernar sobre el corazón, como dice el Zóhar:
“El cerebro domina al corazón”.
Este concepto está representado en la Sefirá de Biná (Entendimiento), que es la base de la captación espiritual. En los poderes del alma, esto se manifiesta en la capacidad de comprender y asimilar conceptos divinos.
4. La Comprensión de la Divinidad
Según el Tanya (Igueret HaKodesh, cap. 20):
Todas las emociones del alma divina están dirigidas solo hacia Hashem.
La dimensión de Biná en el alma divina se enfoca en la comprensión y percepción de la Divinidad.
Ya que en la Torá encontramos tres dimensiones generales de la presencia divina:
Memale Kol Almin (La Luz que llena todos los mundos)
Hashem se manifiesta de manera interna en cada criatura, dándole vida conforme a su nivel.
Sovev Kol Almin (La Luz que trasciende los mundos)
Es la luz divina que no se adapta a cada criatura en particular, sino que la trasciende.
Luz Superior a Ambos (Cula Kamei Kelo Jashiv – Todo ante Él es como nada)
Es la realidad más elevada de Hashem, donde todas las distinciones desaparecen.
Conclusión: La Relación con la Lucha contra Amalek
Amalek representa la desconexión total de la divinidad, la frialdad espiritual y el escepticismo.
Para erradicar a Amalek no basta con la comprensión intelectual de la divinidad, sino que se requiere la conexión con los niveles superiores del alma: Jaiá y Yejidá.
Por eso, Moshé alzaba sus manos → simbolizando la conexión con los niveles trascendentales de la fe, que trascienden la lógica y permiten anular completamente la influencia de Amalek.
Este concepto nos enseña que la batalla contra Amalek es una batalla eterna contra la frialdad en la fe, y la única manera de vencerla es fortalecer la conexión con Hashem en los niveles más profundos del alma.
LA PROGRESIÓN DE LA COMPRENSIÓN ESPIRITUAL: DE LO ACCESIBLE A LO ELEVADO
El proceso de comprensión y captación espiritual sigue una progresión lógica desde lo más accesible hasta lo más elevado. Esto se refleja en cómo el intelecto humano puede captar progresivamente los diferentes aspectos de la divinidad.
1. La Primera Etapa: La Percepción de Hashem como “Memale Kol Almin”
El primer nivel de entendimiento es la idea de que Hashem llena el mundo con su presencia, similar a cómo el alma llena el cuerpo.
Este concepto se fundamenta en el versículo:
“¡Cuán numerosas son Tus obras, Hashem!” (Tehilim 104:24).
Este nivel de percepción reconoce que:
Hashem está presente en cada detalle del mundo.
Todo lo creado, en cada aspecto de la naturaleza, es una manifestación de Su voluntad.
Es un nivel accesible a la mente humana, ya que se puede observar en la Creación.
2. Segunda Etapa: La Percepción de Hashem como “Sovev Kol Almin”
Después de comprender cómo Hashem llena el mundo, el siguiente nivel es entender que Hashem también trasciende el mundo.
Este concepto se fundamenta en el versículo:
“¡Cuán grandes son Tus obras, Hashem!” (Tehilim 92:6).
Aquí se introduce la idea de que:
Hashem es infinito y trasciende las limitaciones del universo.
El mundo no tiene la capacidad de contener ni comprender completamente a Hashem.
Como explican nuestros Sabios:
“Él es el lugar del mundo, pero el mundo no es Su lugar” (Bereshit Rabá 68:9).
Es decir, Hashem es el soporte y la esencia de la existencia, pero no está limitado por ella.
3. La Etapa Suprema: “Culá Kamei Kelo Jashiv”
El nivel más alto de comprensión es que, desde la perspectiva de Hashem, todo el universo es como si no existiera.
Este es el concepto de:
“Ante Él, todo es como nada”.
Este nivel:
Está por encima de las categorías de Memale Kol Almin y Sovev Kol Almin.
Representa la idea de que toda la existencia no tiene realidad propia frente a Hashem.
No es algo que pueda ser captado completamente por el intelecto, sino que se puede alcanzar a través de la conexión profunda con la esencia del alma (Yejidá).
4. El Rol de la “Biná” en la Comprensión Divina
La sefirá de Biná (entendimiento) es la facultad que permite procesar estos conceptos de manera lógica y estructurada.
Se la llama “Panim Meirim” (“un rostro iluminado”) porque provee claridad en la percepción de lo divino.
A través de Biná, la persona puede internalizar estos niveles de la divinidad en su pensamiento y emoción.
Conclusión: Relación con la Guerra contra Amalek
La progresión en la comprensión de Hashem es clave para la lucha contra la frialdad espiritual de Amalek.
Amalek representa la duda y el escepticismo, la negación de lo divino.
Para anular la influencia de Amalek, se necesita avanzar en la percepción de Hashem:
Reconocer que Hashem llena el mundo (Memale Kol Almin).
Entender que Hashem trasciende el mundo (Sovev Kol Almin).
Alcanzar la conciencia de que toda la realidad es nula ante Hashem (Culá Kamei Kelo Jashiv).
Este proceso fortalece la fe y la conexión profunda con Hashem, lo cual es la clave para derrotar espiritualmente a Amalek en cada generación.
LA VICTORIA SOBRE AMALEK:
DOS DIRECCIONES EN EL SERVICIO DIVINO
En la lucha contra Amalek hay dos enfoques complementarios en la forma en que se logra la victoria:
De Arriba hacia Abajo (מלמעלה למטה)
De Abajo hacia Arriba (מלמטה למעלה)
1. La Erradicación de Amalek de Arriba hacia Abajo
Sobre Amalek está dicho:
“Borraré completamente el recuerdo de Amalek” (Shemot 17:14).
Este es un proceso que proviene desde lo Alto y se activa a través de:
La lectura de la Parashá de Zajor (donde recordamos la mitzvá de borrar a Amalek).
La Torá y el cumplimiento de las mitzvot, que traen una energía espiritual de santidad sobre el mundo.
La bendición de Hashem que nos santifica a través de Sus mandamientos, lo que nos da la fuerza para luchar contra la impureza de Amalek.
En este enfoque, Hashem proporciona la fuerza desde lo Alto, permitiendo que los judíos cumplan la mitzvá de erradicar a Amalek.
2. La Erradicación de Amalek de Abajo hacia Arriba
Después de recibir la energía de lo Alto, se requiere un esfuerzo desde abajo, lo cual se expresa en la mitzvá:
“Borrarás el recuerdo de Amalek” (Devarim 25:19).
Este enfoque implica:
El trabajo personal del judío para eliminar la frialdad espiritual dentro de sí mismo.
El esfuerzo para transformar el mundo en una morada para la presencia divina.
Una lucha interna contra la duda y el escepticismo que representa Amalek.
Este proceso sigue un orden:
Primero viene “Mache Emche” (Borraré completamente) → Hashem proporciona la energía desde lo Alto.
Luego viene “Timje” (Tacharás) → El esfuerzo humano para completar la erradicación de Amalek.
La Relación con la Batalla de Moshé Levantando las Manos
Sobre la guerra contra Amalek está escrito:
“Y cuando Moshé levantaba sus manos, prevalecía Israel” (Shemot 17:11).
Este fenómeno no ocurrió en la guerra contra las siete naciones de Canaán, porque la lucha contra las siete naciones representa:
El trabajo personal del alma en refinar sus rasgos de carácter.
Una batalla que el judío puede enfrentar con sus propias fuerzas.
Sin embargo, la guerra contra Amalek:
No es una batalla común, sino una guerra contra el escepticismo absoluto y la frialdad en la fe.
No puede ser vencido solo con el esfuerzo humano, sino que requiere una conexión con lo trascendental, representado en Moshé levantando sus manos para dirigir el corazón del pueblo hacia Hashem.
Conclusión: Cómo Vencer a Amalek en Cada Generación
Cada judío enfrenta su propio Amalek interno, que se manifiesta en:
Dudas en la fe.
Frialdad y apatía espiritual.
Desconexión de la divinidad.
Para vencerlo se necesitan ambos enfoques:
Conectar con Hashem y recibir Su fuerza desde lo Alto (a través del estudio de la Torá y las mitzvot).
Hacer un esfuerzo propio para eliminar toda duda y frialdad en la fe.
Este es el significado profundo de la mitzvá de recordar y erradicar a Amalek en cada generación.
La Guerra contra Amalek: La Diferencia entre Refinar las Middot y Vencer la Rebeldía Espiritual
El refinamiento de las siete midot (cualidades emocionales) en el ser humano se logra a través de un trabajo basado en razón y comprensión (Taam VaDaat).
Las emociones están vinculadas con el intelecto y pueden ser refinadas mediante el conocimiento.
El intelecto puede gobernar sobre el corazón, lo que permite corregir y mejorar los rasgos de carácter.
Sin embargo, esto no es suficiente para la guerra contra Amalek, porque Amalek no es simplemente una mala cualidad o inclinación negativa que pueda ser refinada.
La Esencia de Amalek: Rebeldía Absoluta
Amalek es llamado “Reishit Goim” (la cabeza de las naciones) porque representa una forma de mal que no es ignorancia, sino rebelión consciente.
“Él conoce a su Creador y, aun así, se rebela contra Él.”
Es una arrogancia absoluta y una negación de la soberanía divina.
No puede ser combatido solo con la razón y el entendimiento, porque es un mal que desafía la razón misma.
La Necesidad de un Nivel Superior: La Fuerza de Moshé
Para vencer a Amalek, se necesita una fuerza superior que no dependa del intelecto.
Aquí entra en juego Moshé, cuya esencia es la humildad absoluta (Anav Meod), simbolizada en la frase:
“Venajnu Mah” – “¿Qué somos?”.
Moshé no solo tenía conocimiento, sino que:
Su entendimiento era tan profundo que afectaba incluso su cuerpo y acciones.
Representaba la total anulación ante Hashem, lo opuesto a la arrogancia de Amalek.
Por eso, el pueblo necesitaba que él levantara sus manos, para conectar con ese nivel trascendental.
“Y Cuando Moshé Levantaba Sus Manos” – La Clave de la Victoria
El versículo dice:
“Cuando Moshé levantaba sus manos, prevalecía Israel.”
Esto no significa que las manos de Moshé, en sí mismas, ganaban la batalla. La Mishná explica:
“¿Acaso las manos de Moshé hacían la guerra? No, sino que cuando Israel miraba hacia lo alto y sometía su corazón a su Padre Celestial, prevalecían.”
Aquí se revelan dos niveles en el servicio a Hashem:
“Mestaklin Klapé Maalá” – Mirar Hacia lo Alto
Representa una visión clara y verdadera de la divinidad.
Es el nivel de Jojmá (sabiduría), donde la percepción es directa y sin dudas.
“Meshabdim Et Libam” – Someter el Corazón a Hashem
No basta con entender la divinidad, se necesita una entrega práctica y absoluta.
Esto se expresa en la obediencia total a la voluntad de Hashem a través de las mitzvot.
El cumplimiento de mitzvot debe ser con la devoción de un siervo (“Avodat Eved”), quien se entrega por completo a su Amo.
El Resultado: “Y Prevalecía Israel”
A través de la combinación de fe absoluta (visión de la divinidad) y entrega total (obediencia práctica), Israel se fortalecía.
Este es el secreto de la victoria sobre Amalek:
No es solo una lucha intelectual.
No es solo una lucha emocional.
Es una lucha existencial, que solo puede ganarse a través de una conexión total con Hashem.
El Doble Proceso de la Erradicación de Amalek
“Maje Emje” – “Borrar borraré a Amalek” (Shemot 17:14)
Este es el poder que Hashem otorga desde lo Alto.
Se activa mediante la Torá y las mitzvot, que descienden y afectan el mundo.
“Timje” – “Borra a Amalek” (Devarim 25:19)
Este es el esfuerzo desde abajo hacia arriba, la lucha interna de cada
judío por erradicar el escepticismo y la frialdad en su corazón.
CONCLUSIÓN: LA ENSEÑANZA PARA CADA JUDÍO
Cada persona enfrenta su propio Amalek interior, que se manifiesta como:
Dudas en la fe.
Frialdad espiritual.
Desconexión de Hashem.
Para vencerlo, se necesita:
Una visión clara de la divinidad (“Mestaklin Klapé Maalá”).
Una entrega total a Hashem a través del cumplimiento de mitzvot (“Meshabdim Et Libam”)
La conexión con la humildad de Moshé, anulando el ego ante la grandeza de Hashem.
De esta manera, se logra la victoria definitiva sobre Amalek, no solo en la historia, sino en el interior de cada persona.
LA REDENCIÓN FINAL Y LA ERRADICACIÓN DE AMALEK
El versículo dice:
“Cuando Hashem, tu Dios, te conceda descanso de todos tus enemigos alrededor, en la tierra que Hashem, tu Dios, te da como herencia para poseerla…” (Devarim 25:19, Parashat Zajor).
Este versículo describe la condición previa para la erradicación total de Amalek:
Solo cuando Israel alcance un estado de paz y estabilidad completa podrá cumplirse plenamente la mitzvá de borrar el recuerdo de Amalek.
Esto se refiere a la Redención Final y Completa, que será traída por Mashíaj Tzidkeinu (el Mesías justo).
La Relación entre la Redención y la Erradicación de Amalek
Amalek representa la última barrera para la redención.
Mientras haya dudas, escepticismo y rebeldía contra Hashem en el mundo, la redención no puede completarse.
La eliminación total de Amalek es el paso final en la revelación absoluta de la divinidad.
El Mashíaj completará esta misión.
Como se menciona en el Targum sobre “Guerra de Hashem contra Amalek de generación en generación”:
La lucha contra Amalek se extiende hasta la era de Mashíaj.
Solo entonces se cumplirá completamente el versículo:
“Borraré completamente el recuerdo de Amalek debajo del cielo” (Shemot 17:14).
Eliminación del mal y revelación de la Divinidad.
La llegada de Mashíaj traerá un mundo sin escepticismo ni oposición a Hashem.
La humanidad reconocerá plenamente la unidad de Hashem, cumpliéndose el versículo:
“Y en ese día, Hashem será Uno y Su Nombre Uno” (Zejariá 14:9).
Oración y Esperanza para la Redención Inmediata
La Torah nos enseña que la lucha contra Amalek no es solo una batalla histórica, sino un proceso espiritual que cada judío enfrenta en su vida.
Al fortalecer nuestra fe y conexión con Hashem, aceleramos la llegada de la Redención.
Por eso, concluimos con una plegaria:
📖 Que pronto, con la llegada de Mashíaj Tzidkeinu, en nuestros días, veamos el cumplimiento final de la erradicación de Amalek y la revelación de la paz y la divinidad en el mundo. ¡Que sea muy pronto, inmediatamente! 🙏✨
