LA FIGURA DEL REY SALOMÓN

De las lecciones del Rabino Itzjak Ginsburgh shlit”a

Ierushalaim, 19 de Shevat 5778 – 2018

Dedicación de la Lección

Buenas noches, buenos días y buenas tardes a todos alrededor del mundo. Lecciones anteriores las dedicamos a hablar sobre figuras centrales en el Tanaj. Esta noche continuaremos hablando sobre una figura de la que aún no hemos hablado: el Rey Salomón. Hemos hablado de su padre, el Rey David, y también hemos hablado del Mashíaj, Mashíaj ben David.

La razón por la que elegimos hablar esta semana sobre el Rey Salomón es porque hace exactamente una semana fue el Yahrzeit (aniversario de fallecimiento) de uno de nuestros queridos amigos, el Rabino Shlomo Schwarz, de bendita memoria. Su nombre completo era Shlomo-Itzjak – quizás también nos refiramos al segundo nombre, Itzjak – pero su primer nombre, por el que era conocido, era Shlomo, como el Rey Salomón. Shlomo tiene varias formas diferentes – en idish es Zalman, por lo que Admor HaZaken, el primer Rebe de Jabad, Rabí Shneur-Zalman, también es Shlomo. Zalman es como Solomon en inglés.

La Grandeza de Salomón y la Decadencia de su Reinado

Todos sabemos que el Rey Salomón es una gran figura de un rey, el rey que construyó el Primer Templo de Jerusalén, que duró 410 años. Todos también sabemos que el Rey Salomón fue llamado “el más sabio de todos los hombres”. Cuando era joven, inmediatamente después de que su padre falleciera y él tuviera que comenzar su reinado tuvo un sueño. En el sueño, Di-s se le reveló y le preguntó qué elegía: riqueza, larga vida, victoria en sus guerras, etc. El niño joven – tenía 12 años – le dijo a Di-s que solo pedía que le diera sabiduría divina para juzgar con justicia a Su pueblo Israel. Di-s le respondió que, dado que solo había pedido sabiduría para juzgar al pueblo – y no había pedido lo que otras personas, y especialmente los reyes, pedirían: riqueza, fuerza, larga vida y victoria – le daría una sabiduría que nadie había tenido antes que él ni tendría después de él, y junto con eso le daría como ‘bonificación’ también las otras cosas que no había pedido. Por lo tanto, vemos que pidió sabiduría y recibió sabiduría y se convirtió en el hombre más sabio de todos los hombres.

Debido a todas estas grandes cualidades y logros, especialmente el logro de construir un Templo para Di-s, una morada para Di-s en este mundo, el propósito por el cual Di-s creó el mundo – habría pensado que era el Tzadik más grande de todos los tiempos, que era el Mashíaj. De hecho, podría haber sido Mashíaj, lo quería ser y trabajó duro para ello – pero no lo logró.

No solo no logró ser el Mashíaj, sino que al final de sus días fracasó y toda su monarquía comenzó a deteriorarse, hasta que después de su fallecimiento la monarquía se dividió en dos. Solo hubo tres reyes que reinaron sobre todo el pueblo de Israel, sobre las doce tribus de Israel – Shaúl, David y Shlomó. La continuación del registro de la historia judía, tal como se describe en el Libro de los Reyes y en el Libro de las Crónicas, nos describe los desafortunados resultados del final del reinado de Shlomó y lo que causaron a la historia judía y al pueblo de Israel. Es muy difícil entender cómo Shlomó, que era el hombre más sabio – incluso más que Moshé Rabenu, no hubo hombre más sabio que él – y él cumplió el propósito de la creación al construir el Templo, y al mismo tiempo su monarquía se deteriora, con toda su grandeza.

Shlomó – Perfección y Paz

Shlomó significa perfección – es un perfeccionista. Shlomó en hebreo también proviene de la palabra shalom (paz), por lo que nuestros Sabios explican a Shlomó como “el rey cuyo es la paz”. Está asociado con la paz y el descanso, está escrito sobre él “… será hombre de reposo y yo le daré reposo de todos sus enemigos de alrededor; porque Shlomó será su nombre, y paz y tranquilidad daré a Israel en sus días” – paz para la Tierra de Israel, para el pueblo de Israel.

Años de reinado de David, Shlomó y Rejovam

Reinó cuarenta años, como su padre y como Moshé Rabenu, quien también lideró a su generación cuarenta años; muchas figuras grandes lideraron 40 años y estas tres son las más importantes. El Rey David comenzó a reinar a la edad de 30 años, así que vivió 70 años, y el Rey Shlomó comenzó a reinar a la edad de 12 años, así que vivió solo 52 años – como los años de vida del Profeta Shmuel, quien ungió a David. El hijo de Shlomó, Rejovam – en cuyos días la monarquía se dividió a raíz de los pecados de su padre Shlomó – vivió 58 años.

Rejovam tomó una mala decisión al principio de su reinado. El pueblo se opuso mucho al reinado de Shlomó debido a los fuertes impuestos que impuso al pueblo, y por otras razones que quizás mencionemos más adelante, y acudieron al príncipe heredero al principio de su reinado y pidieron una reducción de impuestos. Él consultó con los consejeros ancianos que le sugirieron aceptar la petición, aliviar los impuestos al pueblo, y así superar la difícil situación y mantener la monarquía, pero no escuchó su consejo sino el consejo de los jóvenes – ¿quiénes eran ellos? sus compañeros de clase, que eran llamados “niños” aunque tenían 41 años como él, sus amigos – que le sugirieron que en lugar de aliviar los impuestos, los aumentara, para demostrar su fuerza. Este consejo provocó una explosión y por milagro salió con vida y llegó a Jerusalén. Él reinó desde los 41 años durante 17 años – no como su padre y su abuelo, que cada uno reinó 40 años, pero vivió más que su padre, 6 años más – hasta los 58 años.

La conexión entre Shlomó e Itzjak

Ahora veremos dos referencias, sencillas pero hermosas, a la conexión entre el Rey Shlomó e Itzjak (mencionamos Shlomo-Itzjak):

Cuando se suman los años de vida de David (70), Shlomó (52) y Rejovam (58) se llega a 180, los años de vida de Itzjak (la vida más larga de un judío según lo escrito explícitamente en el Tanaj). Solo los años de Shlomó y Rejovam son 110 – como los años de Iosef el Tzadik y de Iehoshúa bin Nun.

Hay una guematria muy hermosa: el epíteto de Shlomó – “el más sabio de todos los hombres” (este no es un versículo, pero así lo escriben nuestros sabios cuando citan el libro de Proverbios o los otros dos libros que él escribió) – equivale exactamente a Itzjak (y también Yedidia-Shlomo – los dos nombres del Rey Shlomó – suman juntos Itzjak). Esta es una hermosa alusión a la conexión entre el Rey Shlomó y el segundo Patriarca, Itzjak, el Patriarca que tiende hacia la izquierda.

La inclinación de Shlomó hacia la izquierda

Explicaremos más adelante que Shlomó tenía una inclinación política hacia la izquierda, lo que quizás fue una de las razones del deterioro de la monarquía. Itzjak Avinu es tan grande, que en el futuro se le dirá precisamente a él “Tú eres nuestro padre”, y él se elevará por encima de los tres Patriarcas. ¿Por qué? Cuando venga el Mashíaj la izquierda se elevará por encima de la derecha. En el Jasidut se explica que Shlomó quiso lograr esto ya en sus días, la ventaja y la elevación de la izquierda sobre la derecha. Pero, como muchas otras figuras en el Tanaj se adelantó a su tiempo – el momento aún no era propicio para revelar la raíz de la izquierda, que es incomparablemente más elevada que la derecha.

¿Cuál es el mejor ejemplo de su inclinación hacia la izquierda? Está escrito que en sus días había tanta riqueza en el país que la plata no se consideraba nada, solo el oro era valioso. ¿Cuál es la diferencia entre la plata y el oro? En la Cabalá esta es precisamente la diferencia que mencionamos: la plata es la derecha, el amor, y el oro es la izquierda, el temor. Hay algo en el temor – el temor a Di-s, el servicio a Di-s desde el lado izquierdo – en el que la conexión con Di-s es más esencial y principal que en la atracción hacia Di-s que pertenece a la línea de la derecha. Esta es la razón por la que el oro es más caro que la plata. Pero en el Jasidut se explica que Shlomó cometió un error, uno de sus grandes errores – se ve que incluso el hombre más sabio entre los hombres puede equivocarse.

Moshé Rabenu también se equivocó, pero él se equivocó solo cuando se enojó – “el que se enoja, se equivoca”, por lo tanto, nunca te enojes – pero HaMelej Shlomó, que era más sabio que Moshé, cometió muchos errores, y no porque se enojara, sino porque tenía la ambición y la visión de alcanzar metas que se adelantaron a su tiempo (y por muy sabio que fuera, no era “un sabio que ve lo que ha de nacer”).

De nuevo, el hecho de que incluso despreciara la plata y solo quisiera oro – oro puro de 24 quilates, nada menos… fue por el deseo de demostrar la excelencia de la raíz del lado izquierdo sobre el lado derecho, pero el tiempo no estaba maduro para ello. Tuvo dos errores: uno, que el tiempo no era el adecuado; el segundo, que incluso en el futuro – cuando se revele que la raíz de la izquierda es superior a la derecha – la plata seguirá teniendo valor, se necesitará amor, no será “no considerado…, nada”. El oro es más caro, pero también el amor, la plata, siempre conserva un valor importante.

Pregunta: A diferencia de la plata el oro es muy blando y necesita algo para fortalecerlo. ¿Cómo se relaciona esto con su fracaso al amar el oro y en intentar revelar que la raíz de la izquierda es más elevada?

Respuesta: Explicamos que el error no fue que amara el oro, el oro es bueno, sino que anuló la plata. Él no entendió el valor de la plata. Hay dos interpretaciones para esto. Una, que dijimos en la lección, que él aspiraba a días en que el temor se elevaría por encima del amor – el oro se elevaría por encima de la plata. Hay otra explicación en el Jasidut, que en el futuro, cuando no haya Yetzer HaRá (inclinación al mal) y todos sean tzadikim (justos) perfectos, todos seremos capaces de recibir todo de Di-s por mérito – no como caridad de Di-s. El versículo es “Escuchadme, vosotros, los de corazón arrogante, los lejanos de la justicia”. Una de las interpretaciones de este versículo en Jazal es que hay tzadikim tan “arrogantes de corazón” – fuertes y que han rectificado su corazón – que están “lejos de la justicia”, que no necesitan la caridad de Di-s porque todo lo que reciben es por derecho. HaMelej Shlomó quería que todos en su generación estuvieran en este nivel, pero se equivocó – porque hoy todos necesitamos que Di-s nos dé Sus bondades por caridad, no podemos exigir por derecho porque no somos merecedores, y todo lo que recibimos de Di-s es caridad. Esta es otra interpretación de la preferencia de Shlomó por el oro – que el oro alude a la recepción por derecho y la plata a la caridad.

De amar a Di-s a equivocarse en el amor a muchas mujeres

El ejemplo más famoso del error de Shlomó es que se casó con 1000 mujeres, lo cual está completamente prohibido por la Torá para un rey. Está escrito que a un rey se le permite casarse como máximo con 18 mujeres. El Mashíaj se casará con una mujer – una es suficiente (“Una es mi paloma, mi perfecta” sin el “sesenta son las reinas, y ochenta las concubinas, y las doncellas sin número”) – pero si aún no entiendes que ‘una es suficiente’, no pases de las 18 mujeres. Él excedió con creces las 18 mujeres – este es un error suyo que aún explicaremos. Él cometió muchos errores, y debido a los errores que cometió, toda su monarquía – 40 años de paz y tranquilidad para el pueblo de Israel – se deterioró.

Shlomó es una figura enigmática: por un lado, es una persona llena de amor – amaba a sus mil mujeres. Cuando tenía 12 años, en el momento en que soñó el sueño que contamos, está escrito “Y Shlomó amó a Hashem”. Él se fue a dormir con amor por Di-s, y si te vas a dormir con amor por Di-s, hay posibilidades de que tengas sueños divinos. A la edad de 12 años estaba cien por ciento bien, amaba a Di-s. Luego, de amar a Di-s, el primer amor que se escribe en él, llegó a amar a sus mujeres – amó especialmente a la hija del Faraón, pero amaba a sus mil mujeres (y en la expresión del versículo “Y el rey Shlomó amó a muchas mujeres extranjeras y a la hija del Faraón [que equivalía a todas ellas]”).

La intención de Shlomó al casarse con mil mujeres – la rectificación de Klipat Noga

¿Cuál fue su idea al casarse con mil mujeres? El Arizal escribe que él pensó que con la energía Divina que emanaba de él – a todas esas mil mujeres, cada una de ellas representante de una de las naciones del mundo, siendo la alma más preciosa dentro de esa nación – rectificaría completamente la Klipat Nogah.

En la Cabalá está escrito que hay cuatro klipot (cáscaras) – tres de ellas son completamente impuras, que no se pueden elevar, y el alma judía tiene prohibido conectarse a ellas; y hay Klipat Noga, que a veces sube y a veces baja. Dado que está en el medio, un estado intermedio, a veces se inclina hacia la santidad y a veces hacia la impureza. Como está en el medio, puede hacer caer chispas de santidad a la klipá y también tomar chispas de la klipá y elevarlas. Es el área, el lugar, de la conversión (guiur). Un tema del que hemos hablado mucho en nuestras lecciones en los últimos años, que ahora es el momento de iluminar e identificar todas las chispas que tienen potencial o disposición a la conversión, algo necesario para traer al Mashíaj. Todas estas chispas se encuentran en un ‘limbo’ entre la santidad y la impureza, el estado intermedio de Klipat Noga – la palabra hebrea para “luz”, pero una luz tenue, no pura.

HaMelej Shlomó pensó que tenía el poder para hacer esto. Él le pidió a Di-s sabiduría Divina para juzgar correctamente al pueblo, pero no se juzgó a sí mismo correctamente; todos sus errores se deben a que se equivocó en su autoevaluación, en el potencial que tenía en su vida actual. Él pensó que tenía el poder de iluminar toda la Klipat Nogah en todo el mundo y convertirla en santa – así dice el Arizal (quien incluso trae al respecto el versículo – que Jazal traen sobre HaMelej Shlomó en relación con la Vaca Roja – “Dije: ‘Me haré sabio’; pero ella está lejos de mí”). Si tuviera éxito en esto (elevar toda la Klipat Nogah a la santidad), las tres klipot impuras se anularían de la existencia, porque toda su sujeción a la vitalidad es a través de Klipat Nogah. Él pensó que al casarse con las mil mujeres (que en el Zohar también se llaman “mil días de la semana”) elevaría la Klipat Nogah a la santidad.

Abundancia de esposas y escasez de hijos – los hijos de Shlomó en el Tanaj

Hay algo asombroso en el Tanaj con respecto a Shlomó: se casó con mil mujeres, de las cuales 700 eran reinas, esposas, para cada una de las cuales construyó un palacio – y al final de sus días incluso les permitió construir templos para la idolatría de los pueblos de donde venían, esta fue la razón espiritual del deterioro de su monarquía – y 300 eran concubinas.

Aparentemente, si tenía tantas mujeres, debería haber tenido muchísimos hijos. Pero cuando miras en el Tanaj no encuentras hijos – solo un hijo, Rejovam, su heredero. Él era hijo de la única mujer justa, con quien realmente se suponía que se casaría – Naamá, Naamá la Amonita, que también era una gueret (convertida), pero una gueret emet (verdadera convertida), como Rut. Hay dos gueriot de las que vino el Mashíaj – Rut la Moabita, bisabuela de David, y Naamá la Amonita. Vienen de Moav y Amón, naciones nacidas de las hijas de Lot, el sobrino de Avraham. En cada una de estas naciones hay un alma especial, un alma mesiánica. El Arizal explica que el Mashíaj debe venir a través de chispas que pasan por guerei tzedek (conversos justos), y los dos grandes ejemplos son Rut la Moabita y Naamá la Amonita. Naamá es la madre de Rejovam, y no se mencionan otros hijos de Shlomó en el Tanaj.

De hecho, menos conocido, hay dos hijas de HaMelej Shlomó que se mencionan explícitamente por su nombre en el Tanaj. ¿Dónde aparecen? Hay un detalle completo de los encargados de los impuestos humanos que Shlomó cobró al pueblo para la construcción del Templo – como el servicio de reserva que se conoce hoy. Así era en los días de Shlomó, que cada mes se reclutaba gente para el trabajo físico – la construcción del Templo y otras cosas que Shlomó construyó en el país. Cada mes se tomaba gente como ‘impuesto’ para este trabajo de todas las personas. El Tanaj cuenta y enumera los nombres de los 12 gobernadores que estaban a cargo – cada uno en su mes – y dos de ellos eran yernos de Shlomó, casados con hijas del propio Shlomó. Una hija se llamaba Basmat – un nombre que aparece antes en el Tanaj. Basmat [בָּשְׂמַת] de la palabra basam [בָּשָׂם] – también relacionado con el nombre de la Rebetzin del Rebe, cuyo Yahrzeit es en unos días. Ella se llama Jayá-Mushka (en gematria HaMelej Shlomó), y Mushka también significa Basmat. Otra hija, aún más misteriosa y desconocida, se llama Tafat – un nombre bonito para una niña pequeña, hija de Shlomó, Tafat… Tafat viene de la palabra tipá (gota), que también alude a un niño pequeño – un bebé – y también a la palabra hatafá (influencia/discurso), como Jazal interpretan sobre “Totafot” [טֹטָפוֹת] que viene del lenguaje de hatafá-habla. En cualquier caso, este es el nombre de la segunda hija de Shlomó.

Entonces, en todo el Tanaj, de entre sus mil mujeres, solo encontramos tres hijos, algo asombroso. Daremos una señal para Shlomó y los nombres de sus hijos: dentro de unas semanas leeremos Meguilat Ester, donde se menciona el cetro del rey, una expresión del poder del rey para gobernar. Una vez está escrito en la Meguilá “Sharvít” [שַׁרְבִט] sin una yud (y dos veces “Sharvit” [שַׁרְבִיט] con una yud, no hay otro cetro en el Tanaj). Esta palabra – Sharvít – alude en sus iniciales a Shlomó y sus tres hijos en el Tanaj: Shlomó, Rejovam, Basmat, Tafat. Sharvít suma 511, exactamente el valor de elef (mil) mujeres. Todas las mil mujeres están concentradas en estos tres hijos… Se puede dar crédito a que las dos hijas fueron grandes tzadikot. El hijo no fue un buen muchacho… El Tanaj dice que fue un rey malo, no fue de los buenos reyes. Practicó la idolatría, fruto de la educación ‘liberal’ de Shlomó, como se expresa en su trato hacia sus mil mujeres. Shlomó permitió a sus mujeres practicar la idolatría – no hay que equivocarse pensando que él mismo la practicó, D’os libre, como enfatizan Jazal – pero no se lo impidió, no protestó, e incluso les permitió construir templos para sus ídolos. Por eso el Templo fue destruido.

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