CUERPO Y ALMA

Enseñanza Diaria para el 2 de Sivan 5785

(29 de mayo de 2025):

Las Tres Partes del Alma y su Sede en el Cuerpo

La Torá es la mente de la creación. Israel es el corazón de la creación. Las naciones de la tierra son el hígado de la creación. En cada uno de estos tres órganos vitales reside un nivel del alma. El nivel más alto del alma reside en la mente, el nivel medio en el corazón y el nivel inferior en el hígado. En hebreo, los nombres de estos tres niveles del alma, de arriba a abajo, son Neshamá, que en sí mismo significa “alma”; Ruáj, que significa literalmente “espíritu”; y Nefesh, que es el nivel natural, o vital, o animado del alma, que reside en el hígado.

La Torá dice que el Nefesh, el nivel más bajo, es la sangre. El hígado es la sede de la sangre. Clarifica, purifica la sangre. Envía la sangre al corazón. En el corazón, el espíritu entra en la sangre, que es el oxígeno, y luego se distribuye a todo el cuerpo. Pero el cerebro, la mente, es lo que controla y guía todo el cuerpo, los órganos vitales y todas las extremidades del cuerpo. Cada uno de estos tres niveles generales de mente, corazón y hígado posee tres facultades.

Nuestro propósito en estas enseñanzas es abordar la importancia y el significado de la Torá. Por lo tanto, comenzamos con esta enseñanza que finalmente explicará los tres niveles, las tres facultades de la mente, que en hebreo se llaman Jojmá (sabiduría), Biná (entendimiento) y Da’at (conocimiento).

Dos niveles de profecía

En nuestra enseñanza anterior, (LA ESTRUCTURA DE LA TORÁ) explicamos que la Torá en general (también conocida como la Biblia) se divide en tres secciones o partes generales. Los cinco libros de Moisés, que se llaman Torá (específicamente), y los Neviim (los Profetas) y los Ketuvim (los Escritos).

Explicamos que el alma arquetípica, que es la que recibió la Torá de Di-s y nos dio la Torá como la Palabra de Di-s, es Moisés, el más grande de todos los profetas. Por lo tanto, la Torá también es una profecía, simplemente es un nivel de profecía mucho más alto que el de los otros verdaderos profetas – los profetas de Israel.

La diferencia entre la profecía de Moisés y la profecía de todos los otros profetas es que Moisés vio a través de un vidrio transparente, por así decirlo; vio la Palabra de Di-s hablándole cuando se entregó la Torá en el Sinaí. Esto es lo que conmemoramos con la festividad de Shavuot (también conocida como la Festividad de las Semanas) – el momento de la entrega de la Torá.

Está dicho que todas las personas, no solo Moisés, “vieron las voces”, lo que significa que los dos sentidos de la vista y el oído se unieron para que el pueblo pudiera literalmente ver las palabras. El más grande de todo el pueblo que mereció ver la palabra de Di-s fue Moisés, quien vio que Di-s le hablaba directamente a él. Por eso, Moisés corresponde a ambos sentidos juntos, el sentido de la vista y el sentido de la audición profunda.

En idish, la palabra que significa “escuchar el profundo significado de una palabra dicha” es derher. Es como el oído interno, la audición interna, que luego se combina con la vista actuando como el poder de la visión para ver la palabra. Esa es la naturaleza de la profecía de Moisés. Nuevamente, la profecía de Moisés es única, y esto se enfatiza con el hecho de que solo Moisés comienza su profecía con la palabra “esto”, zé (זֶה), como si estuviera señalando directamente a lo que está observando en este mismo momento y diciendo, “esta es la palabra de Di-s.”

Esa es la expresión única que comienza la profecía de Moisés: “Esta es la palabra que Di-s mandó.” Todos los otros profetas que aparecen en la segunda sección de la Biblia, los Profetas, comienzan con la palabra “así” (כֹּה) – “así dijo Di-s.” Esta palabra “así” indica que los otros profetas no vieron la palabra a través de un vidrio transparente, como Moisés, sino que su profecía puede compararse a ver a través de un vidrio translúcido. Así es como “vieron” o experimentaron recibir la palabra de Di-s.

Mundos, Estados de Conciencia y la Carroza Divina

En la terminología de la Cabalá, ver la palabra de Di-s a través de un vidrio transparente requiere el estado de conciencia del más elevado de los cuatro Mundos, que es llamado el mundo de Emanación. A este nivel, la conciencia es únicamente la de Di-s y Su Unidad. Ese es el nivel de Moisés. Su propia conciencia es la del mundo de la Emanación, que, como explicaremos, está por encima de los secretos de la Carroza Divina – visto por los otros profetas mayores: Isaías, Ezequiel y Zacarías – que reside en los tres mundos inferiores de conciencia conocidos como Creación, Formación y Acción.

En nuestra enseñanza anterior, explicamos que el más grande de los otros profetas – cuyas profecías aparecen en la segunda parte de la Biblia, los Neviim (Profetas) – es Isaías. Isaías vio la Carroza Divina. ¿Qué significa la expresión ‘Carroza Divina’? La Carroza simboliza un estado de existencia que está completamente anulado a la voluntad de Di-s. Desarrolla únicamente la voluntad de Di-s en su pensamiento, en su habla, en su acción, y en su obra. Está totalmente entregado a Di-s y a llevar a cabo la misión divina en la tierra, que es difundir la luz divina de la Torá y, de este modo, rectificar el mundo de Di-s tal como Él lo deseó en la Creación del mundo.

En el mundo superior de la Emanación, el concepto de Carroza, tal como se define, no aplica, porque, una vez más, ser una Carroza es ser un ser creado, pero un ser creado que está totalmente anulado a la voluntad del Creador, lo que significa que cumple únicamente la directiva del Creador y, de este modo, conduce, por así decirlo, al propio Creador hacia la manifestación o realización de Su propósito en la creación. Así como una carreta dirige a quien monta en ella hacia su destino, hacia su misión.

Dicho de otra manera, en el mundo superior de Emanación, el mundo de Moisés, todo es Di-s y Di-s es todo. Es como si el fin, el fin absolutamente bueno de la revelación de Di-s en todo, ya existiera. Pero en los mundos inferiores, esta misión todavía está por cumplirse y tenemos que trabajar para alcanzar la misión y nuestro propósito en la vida – el propósito para el cual fuimos creados.

El nivel más alto de conciencia posible en los tres mundos inferiores es llegar a ser una carroza para Di-s. Se dice que los Patriarcas, Abraham, Itzjak y Iaacov, eran la Carroza de Di-s más que cualquier otra alma en la tierra. Pero Moisés está incluso por encima de su nivel de ser una carroza.

Profecía e Inspiración Divina

La profecía de Moisés es una profecía transparente, y los otros profetas experimentan una profecía translúcida. Lo que tienen en común – es decir, lo que comparten la profecía de Moisés, que es la Torá (los cinco libros de Moisés) y las profecías que aparecen en la segunda parte de la Biblia, los Profetas – es que en ambas la profecía es una luz que desciende desde arriba. Di-s está dando la profecía. Él coloca Su palabra en la boca del profeta para transmitirnos, a través de una luz, una revelación que desciende desde arriba.

La diferencia esencial entre estas dos primeras partes de la Biblia – la profecía de Moisés y la profecía de los Profetas – y la tercera parte, los Escritos, es que los Escritos son inspiración Divina que Di-s ubica en el corazón del hombre. Somos inspirados por Di-s para expresarnos de abajo hacia arriba (como en la oración a Di-s). Otra manera de explicar esta diferencia es que la profecía que desciende directamente de arriba se conoce como “Luz Directa” o en hebreo, Or Iashar. Así, las primeras dos partes de la Biblia constituyen dos niveles diferentes de Or Iashar, de luz directa, luz que desciende de arriba hacia abajo.

Pero la tercera parte de la Biblia, que son los Escritos, se describe como “Luz Retornante” (o luz reflejada), que en hebreo es Or Jozer. Or Jozer es cuando Di-s nos da inspiración Divina, lo que significa que revela la chispa Divina en el corazón de Israel, el corazón de toda la humanidad. Se nos enseña que toda la humanidad puede alcanzar un nivel de inspiración Divina, y el comienzo de esa inspiración Divina es la capacidad, el despertar desde abajo, de volverse a Di-s en oración.

El verbo volver (a Di-s en oración) es muy importante porque antes de volverse hacia Di-s, como quien dice, tenemos nuestra espalda hacia Él. En nuestro estado inicial, estamos de frente (somos conscientes de) hacia la realidad material del mundo, y nuestra espalda (inconciencia) está hacia el Creador. Pero ese no es, por supuesto, el estado ideal. El estado ideal es que nos volvamos para enfrentar al Creador (con nuestra mente y corazón conscientes), y que la creación misma quede a nuestras espaldas (al volvernos hacia Di-s ‘olvidamos’ la realidad física que parece negar Su Presencia).

Sabemos que la creación existe porque Di-s desea que exista, al menos en nuestro estado de conciencia, pero nuestro rostro está vuelto hacia Di-s. Ese es ya el comienzo de la inspiración Divina, y la primera expresión de esa inspiración Divina es que oramos a Di-s. Esta es la conciencia del Rey David, cuya esencia se encuentra en los Salmos, el primer libro de los Escritos, que son sus oraciones a Di-s.

La segunda manifestación de la inspiración Divina se encuentra en su hijo, el rey Salomón. A partir de la inspiración que se da al hombre en su corazón – en la chispa de Divinidad que reside en su corazón – el hombre recibe comprensión, un sentido de la verdad – de la diferencia entre la verdad y la falsedad.

La sabiduría inspirada del rey Salomón, que está escrita en forma de parábolas que un padre enseña a su hijo, aparece en el segundo libro de los Escritos, el Libro de Proverbios. Proverbios es el libro que sigue a Salmos. Salomón nos guía como un padre dedicado y devoto que viene a enseñar a su hijo la sabiduría que Di-s le ha inspirado y otorgado. Esta es la segunda manifestación de la inspiración Divina, que como se explicó, es una luz que vuelve o se refleja de abajo hacia arriba.

Para resumir lo que hemos visto: las tres partes de la Biblia (Torá, Profetas y Escritos) constituyen dos niveles de luz descendente (Torá y los Profetas), que se refleja como un nivel de luz ascendente, o luz retornante, de nosotros hacia Di-s; dos niveles de Di-s hacia nosotros, y un nivel de nosotros hacia Di-s.

La Luz Retornante asciende más alto que el origen de la Luz Directa

Pero se nos enseña algo de gran profundidad sobre la luz que regresa, el nivel que asciende desde abajo. La luz que regresa representa el despertar de nuestra alma para abordar y entender tanto como podamos la providencia Divina de Di-s, y enseñársela a nuestros hijos de generación en generación.

Esta luz que regresa sube tan alto que, en cierto sentido, incluso alcanza un clímax, un epítome, que es más alto que el origen de la luz que desciende. Esta es una visión asombrosa. Significa que la luz que regresa vuelve a la esencia más profunda de Di-s mismo, tanto cuando nos dirigimos a Él en oración como cuando recibimos conocimientos de Él y se los enseñamos a nuestros hijos.

Esta es nuestra segunda enseñanza para comprender mejor el significado y la importancia de los Escritos en la Biblia. Los Escritos son en realidad las palabras divinas que ‘leemos’ en nosotros mismos, son lo que está inscrito en nuestros propios corazones.

Recuerda que comenzamos afirmando que la mente de la realidad es la Torá misma con sus tres partes: Torá, Profetas y Escritos. Nuestra próxima enseñanza, si Di-s quiere, estará dedicada a explicar más sobre cuáles son las tres facultades de la mente y cómo se corresponden con las tres partes de la Biblia. Por ahora, reiteremos que la mente es la Torá, el corazón es Israel y el hígado simboliza a las naciones del mundo. El hígado es el asiento, la sede de la sangre. Representa el comportamiento natural y recurrente de todo el cuerpo. Es el órgano vital más grande en el cuerpo, mucho más grande que el corazón o la propia mente, lo que refleja cómo las naciones de la tierra son el elemento más grande en la creación, cuantitativamente.

La palabra hígado deriva etimológicamente de la palabra “vivir” o “vida,” que también está relacionada con “amor.” También significa “grasa,” lo que significa que es grande; también se expande, representando la expansión. Como dijimos antes, no es solo el asiento de la sangre. Tiene el poder de purificar la sangre, de eliminar todas las toxinas de la sangre y luego enviar la sangre al corazón, a Israel, que luego distribuye la sangre a todos los órganos del cuerpo, todo dirigido por la Torá, que es la mente de la creación.