En un hermoso artículo publicado en su cuenta de Twitter justo antes de Rosh Hashaná de este año, el rabino Ginsburgh arrojó nueva luz sobre la relación entre nuestro propio arrepentimiento (teshuvá) y el arrepentimiento de Di-s. Resulta que los sabios y el pensamiento jasídico dejan espacio para que Di-s se critique a sí mismo y nos pida perdón. Afirmaciones como esta son muy delicadas y requieren una mente abierta y un corazón discernidor para comprenderlas adecuadamente. Esperamos haber presentado estos conceptos de una manera que contribuya a fortalecer nuestra conexión con el Creador.
Di-s creó al hombre con dos ojos para que con uno podamos ver las virtudes en los demás y con el otro, mirarnos a nosotros mismos y ver nuestros defectos. El ojo derecho es el que mira hacia afuera, para ver las virtudes en los demás, y se le conoce como el ojo que tiene «luz que ilumina a los demás», or hameir lezulató (אוֹר הַמֵּאִיר לְזוּלָתוֹ), mientras que el otro ojo se describe como el que tiene «luz que ilumina el yo», or hameir leatzmó (אוֹר הַמֵּאִיר לְעַצְמוֹ), para arrojar luz sobre nuestros propios defectos.
Ahora bien, puesto que Di-s creó al hombre a su imagen y semejanza, se deduce que, por así decirlo, Di-s también tiene dos ojos, siguiendo el mismo principio: su ojo derecho ilumina a los demás con amor y bondad, y su ojo izquierdo lo ilumina a sí mismo con juicio y rigor. En cierto modo, Di-s se contempla con cierta autocrítica.
Una alusión a este principio se encuentra en las palabras de Di-s a Moisés: «Verás mi espalda, pero mi rostro no se verá»[1] «porque nadie que Me vea vivirá»[2]. La espalda de Di-s, por así decirlo, alude a su Providencia Divina personal sobre todas las criaturas. Es Su «luz que ilumina a los demás», emanando desde Su ojo derecho[3]. El «rostro» de Di-s[4] se refiere a su mirada interior, a la luz que lo ilumina a Él, aludiendo a la forma en que Di-s se ve a sí mismo, con Su luz, ¡incluyendo sus «faltas», por así decirlo!
A la luz de esta interpretación, lo que Di-s le decía a Moisés fue que no era apropiado que el siervo viera cómo el amo revisaba su propia conducta y se autocriticaba. Hacerlo podría debilitar, atenuar o enfriar[5] la vitalidad[6] y el entusiasmo del siervo/discípulo por servir al amo. Más grave aún, esto podría llevarlo a dudar de la conducta de su amo, una clara señal del efecto de Amalek (עֲמָלֵק), cuyo valor numérico equivale al de «duda», safek (סָפֵּק). Fue Amalek quien primero confrontó a los israelitas y enfrió su vivacidad y entusiasmo por Di-s después de su salida de Egipto.
De hecho, es un principio de la Torá que una persona ilustre y respetada debe realizar su autoevaluación en privado.[7]
A pesar de que la Torá nos dice que el rostro de Di-s no se puede ver, la Torá busca revelar este secreto – que Di-s se examina a Sí mismo con autocrítica. Esto significa que el origen de este secreto es, en cierto sentido, “más elevado” que la Torá.[8] Aunque esta idea pueda sonar extraña al principio, encontramos su origen explícito en el sacrificio suplementario del macho cabrío que se realiza en Rosh Jodesh,[9] que la Torá establece como «una ofrenda por Havaia». Los sabios explican esta enigmática afirmación diciendo[10] que Di-s nos pide que ofrezcamos una expiación por Él por haber disminuido el tamaño de la luna durante la Creación. Esto también se relaciona con su descripción[11] de que Di-s llora cada día, por así decirlo, por haber creado la inclinación al mal: el ietzer hará.
La ocasión de expiar por Dios, como si fuera, específicamente en Rosh Jodesh, es una imagen muy poderosa. El primer día del mes, la luna está completamente oculta – alcanza su punto más pequeño, donde no puede reflejar la luz del sol. Como una persona que examina su conducta, la luna se encuentra en un estado de “introspección”, observando su interior con su “ojo izquierdo”, por así decirlo, revisando su conducta. Por eso a Moisés le costó tanto entender plenamente el mandamiento de santificar la luna en el momento de su renacimiento, cuando se oculta a sí misma en su introspección y está oculta a nuestra vista. De igual manera, es en Rosh Hashaná específicamente cuando el Todopoderoso se dedica a la introspección y la autocrítica, revisando su propia conducta. De hecho, Rosh Hashaná se describe en el versículo como “cuando está oculto, designado el día de nuestra festividad”[12], bakese leiom jaguenu (בַּכֵּסֶה לְיוֹם חַגֵּנוּ).
En consecuencia, en Rosh Hashaná se nos invita a identificarnos con la autocrítica de Di-s. Le suplicamos que reconstruya Su soberanía, refiriéndonos a Su luz que ilumina a otros con compasión, como se explicó anteriormente. No solo con la luz de antaño, sino con una nueva luz de compasión, una nueva revelación de amor y misericordia jamás revelada a nadie en la historia del mundo.[13] Esta luz/revelación con la que le rogamos a Di-s que nos ilumine se encuentra contenida en Su luz que ilumina Su propio ser.[14]
Para prepararnos para invocar a Di-s y que nos revele esta nueva luz, mejoramos nuestra conducta mediante la teshuvá. Al actuar primero para despertarnos a nosotros mismos, transformamos nuestro entendimiento de la autocrítica divina, pasando de considerarla una especie de «secreto» revelado a un esfuerzo conjunto que realizamos con Di-s. Esto se conoce como «un despertar abajo [en nosotros mismos] que provoca un despertar Arriba [en Di-s]». Al hacer teshuvá abajo, despertamos la teshuvá divina Arriba.
Invocamos a Dios: «Perdónanos, porque hemos pecado», y Di-s nos responde, con una voz interior inaudible: «PerdónaMe, porque yo he pecado». Esta dinámica sigue la senda de Aarón, el Cohen Gadol, quien reconciliaba a dos personas alterando ligeramente la verdad, diciéndoles que el otro «se arrepentía de su comportamiento y pedía perdón». Cuando finalmente se encontraban, se abrazaban, se besaban y dejaban atrás el pasado.[15] Esta alteración sutil de las cosas de esta manera se considera la auténtica verdad.[16]
Epílogo
Por extraño que pueda parecer todo este análisis a quienes no estén familiarizados con el pensamiento jasídico, después de que Rav Ginsburgh escribiera este tuit, encontramos una declaración muy similar hecha por el Rebe Israel de Ruzhin, nieto del santo Maguid de Mezritch. Él escribe[17]:
Es una verdadera muestra de la bondad del Todopoderoso que Rosh Hashaná coincida con Rosh Jodesh. De no ser así, no podríamos presentarnos ante Él y suplicarLe que perdone nuestros pecados. El hecho de que coincida con Rosh Jodesh nos permite hacerlo, pues en Rosh Jodesh, el Todopoderoso, por así decirlo, nos pide perdón, al solicitar: «Tráeme una expiación por haber menguado la luna». Entonces decimos: «Amo del Universo, Te perdonamos, pero también Te pedimos que, en Tu infinita bondad, nos perdones». Para que Tú seas perdonado, es justo que nos perdones por todos nuestros pecados cometidos ante Ti.
[1] Éxodo 33:23.
[2] Ibíd. v. 20.
[3] Esto se describe como: “El que tiene buen ojo será bendecido [bendecirá, según la lectura alternativa de los sabios]” (Proverbios 22:9), lo cual, en relación con Di-s, se refleja en el versículo: “Di-s es bueno con todos y Su compasión está sobre toda Su creación” (Salmos 145:9).
[4] La palabra hebrea para “rostro”, panim (פנים) también significa “interior”.
[5] En hebreo, las palabras para “enfriar”, lekarer (לְקָרֵר) y “crítica”, bikoret (בִּקּוֹרֶת) son afines.
[6] Vitalidad en hebreo es חַיּוּת, jaiut, cognado de “caliente”, jom (חוֹם).
[7] Véase Berajot 34b y Ioma 86b. Véase también Sotá 7b. El Rebe Raiatz explica (Likutei Diburim [hebreo] vol. 1, págs. 90-91) que una persona ilustre debe humillarse a sí misma antes de confesar sus pecados ante Di-s. Con mayor razón, pues Di-s, al autocriticarse, hace lo mismo.
[8] Véase el ensayo del Rebe de Lubavitch, Asher Iashir 5730, donde se explica que incluso los niveles que trascienden la Torá se revelan en la Torá
[9] Números 28:11 y 15: “Y el primero de vuestros meses, traeréis un holocausto a Havaia … y un macho cabrío como expiación por Havaia, adicional al holocausto diario que se hará con sus libaciones”.
[10] Julin 60b.
[11] Sucá 52b.
[12] Salmos 81:4.
[13] Véase Tania, Igueret 14 en extensión.
[14] En terminología jasídica, esto se describe como el ocultamiento esencial de la luz en su fuente, heelem haatzmi shel or bemahut hamaor (הֶעְלֵם הָעַצְמִי שֶׁל אוֹר בְּמַהוּת הַמָּאוֹר) y se alude en la bendición Iotzer Or: “Haz brillar una nueva luz sobre Tzión”.
[15] Avot DeRabi Natán 12:3.
[16] Véase nuestro volumen en hebreo, Jatan im HaCalá, pág. 56.
[17] Ner Israel vol. 3, pág. 99.
