JASIDUT: Principios del estudio de la Torá
Este breve extracto del shiur semanal de HaRav Ginsburgh sobre Bava Kama explora algunos principios básicos sobre la Mishná, la obra central de la tradición oral de la Torá. Esta exploración conduce a un análisis sobre una frase frecuentemente citada de un versículo, “Iagdil Torá Veia’adir.” Esta frase se dice justo antes del Kadish rabínico (Kadish DeRabanán) y se utiliza contemporáneamente para referirse a una innovación en la Torá que podría parecer superflua. La clase completa apareció por primera vez en hebreo en el número Bamidbar 5786 de Nifla’ot.
La Mishná como comentario de la Torá
La Mishná al comienzo del tratado Bava Kamma afirma:
Existen cuatro categorías principales de daño: el buey, el pozo, el animal que pastorea y el fuego. El caso del buey no es como el caso de los animales de pastoreo, y el caso de los animales de pastoreo no es como el caso del buey. Y ninguno de estos – que posee un espíritu viviente – es como el caso del fuego, que no posee un espíritu viviente. Y ninguno de estos – que tienden a moverse y causar daños – es como el caso del pozo, que no se mueve ni causa daños.
Rashi explica que toda la larga comparación en la Mishná – “el caso de… no es como el caso de…”- sirve para explicar por qué las cuatro categorías (buey, pozo, animal de pastoreo y fuego) debían estar escritas explícitamente en la Torá. Porque uno no puede derivarse de los demás. Esto también se refleja en la discusión talmúdica que sigue a la mishná:
“El caso del buey no es como el caso del animal de pastoreo.” ¿Qué está diciendo él [el autor de la Mishná]? Rav Zvid dijo en nombre de Rava: Está diciendo: ¡Que la Torá escriba solo una [categoría de daño], y la otra [categoría] debe derivarse de ella! De hecho, [la mishná] concluye que uno no puede derivarse del otro.
De ello se deduce que la Mishná se elaboró únicamente para dar una razón por la que las categorías principales debían estar escritas en la Torá.
Lo que aprendemos de esto es que la Mishná – el texto principal que documenta la Torá Oral – no es simplemente una colección de leyes transmitidas de generación en generación, sino también un comentario sobre la Torá escrita. Desde la perspectiva cabalística, la Torá Oral se asocia con la sefirá de reinado (maljut), como afirma el Tikunei Zohar: “el reino es la boca, por eso la llamamos la Torá Oral.”[1] Pero reinado contiene dos aspectos a los que se refieren por los dos nombres: Tzion y Jerusalén. Tzion se refiere al fundamento del reino, el fundamento [es decir, los órganos reproductivos, por así decirlo, del] principio femenino, iesod nukva (יְסוֹד נוּקְבָא) y Jerusalén se refiere al reino de los reinos.
Ahora el versículo dice: «Porque de Tzion saldrá la Torá y la palabra de Di-s de Jerusalén.»[2] La primera parte, “de Tzion saldrá la Torá”, se refiere a la interpretación de la Torá escrita; la segunda parte, “y la palabra de Di-s de Jerusalén”, se refiere a la halajá, basada en la afirmación rabínica de que “la palabra de Di-s” alude a la halajá. Estos dos aspectos del reino, Tzion y Jerusalén, también corresponden a Benjamín (y su tribu), al tzadik inferior (el punto de Tzion) y a Iehuda, pues Iehuda tiene el mérito de “establecer la norma halájica.”[3] El principal ejemplo de la conexión entre Iehuda, el reino y las leyes de la Torá es el rey David (descendiente de Iehuda), sobre quien se dice: “y Di-s estaba con él”,[4] lo que significa que “el fallo legal sigue siempre su opinión.”[5]
“Por sus leyes separadas”
Sin embargo, la conclusión de la discusión en el Talmud (5b) dice: “Rava dijo: Si colocas ‘pozo’ entre todos ellos, todos pueden derivarse mediante el argumento del denominador común… ¿Entonces, con qué propósito los escribió la Torá todos? Por sus leyes específicas…” Una vez dicho todo, el Talmud concluye que, de hecho, es posible derivar una categoría de daño de otra (del pozo combinado con otra categoría primaria, todo el resto puede derivarse mediante el denominador común, como se explica allí). La razón por la que todas ellas estaban escritas en la Torá es “para sus leyes específicas”, es decir, para instruirnos sobre las leyes particulares únicas de cada categoría primaria de daño.
Según esta conclusión, resulta entonces que toda la elaboración de la mishná fue innecesaria por completo y las distinciones entre las categorías no son la verdadera explicación de por qué todas las categorías estaban explícitamente listadas en la Torá. Siguiendo esta conclusión, los tosafot (2a, s.v. ve-lo zeh) escriben que: “El Tanna [el autor de la mishná] elaboró extensamente para ‘magnificar la Torá y glorificarla’.” De manera similar, los tosafot posteriores (5b, s.v. le-Haljotehem) escribió: “La Mishná enseñaba esto solo ‘para magnificar la Torá y glorificarla.'”
“Magnificar la Torá”- Iagdil Torá VeIa’adir
En su afirmación, “para magnificar la Torá y glorificarla”, los tosafot aluden a la discusión talmúdica que aparece en Julin (66b) y en Nidá (51b) sobre los signos de un pez kosher: “Todo lo que tiene escamas también tiene aletas… [Si fuera así,] la Torá debería haber escrito [solo] ‘escamas’, pero no habrña mencionado las ‘aletas’. Rabi Abbahu dijo, y de igual manera se enseñó en la academia de Rabi Ishmael, [la Torá elaboró y escribió ambos signos]: ‘Magnificar la Torá y glorificarla.'” Si incluso la propia Torá contiene aparentes redundancias cuyo propósito es ‘magnificarla y glorificarla’, más aún que esto podría decirse de la redacción que aparece en una mishná.
Ofreciendo un enfoque algo diferente está el Shelá, que escribió[6]: “Aunque [la extensa elaboración en la mishná] parezca superflua e irrelevante para el tema, sin embargo, se puede aprender algo de ella [la elaboración] en otro lugar [es decir, en un contexto diferente].” La explicación del Shela a veces se refiere usando la expresión: “las palabras de la Torá pueden parecer pobres [es decir, aparentemente sin propósito] en su contexto original, pero resultan enriquecedoras en otro contexto.”[7]
Tres aspectos de “Magnificar la Torá”
Aparte de nuestra mishná, que hemos sabido que está escrita en su totalidad de forma elaborada por el principio de “magnifica la Torá y glorifícala”, el versículo en sí (“Magnifica la Torá y glorifícala”) aparece solo una vez en toda la Mishná. Esto ocurre al final del tratado Macot, donde la mishná dice: “Rabi Jananía ben Akashia dice: El Santo Bendito Sea quiso otorgar mérito a Israel; por eso, les dio Torá y mandamientos en abundancia, como está dicho: ‘Di-s quiso, por amor a Su justicia, magnificar la Torá y glorificarla.'”
El Bartenura explica: “‘Por eso les dio la Torá y los mandamientos en abundancia’- por ejemplo, el pasaje de la Torá que nos prohíbe comer criaturas que reptan y se arrastran, aunque sin la prohibición nadie las habría comido de todos modos, ya que una persona naturalmente le repugnan por naturaleza, [Di-s incluyó este pasaje] para aumentar la recompensa [del pueblo judío] cuando se abstienen de comerlas. [Esto es] ‘en aras de Su rectitud’- para vindicar al pueblo judío y concederles mérito.”
Esta mishná del final de Macot se recita habitualmente antes del Kadish rabínico,[8] y se considera un unificador de la ley (halajá) y los conocimientos homiléticos (agadá).[9]
Como vimos antes, en el Talmud, se cita el concepto de “magnificar la Torá y glorificarla” en relación con los signos de un pez kosher.
Así, encontramos que hay tres ocasiones en las que este principio se menciona explícitamente, dos veces en relación con un pasaje del propio Pentateuco y una vez en relación con una enseñanza rabínica en la Mishná. Cada uno de estos casos revela un aspecto y una aplicación diferente del principio.
El principio de “magnificar la Torá y glorificarla” puede aplicarse cuando la Torá añade una palabra o tema en un lugar donde podría haberse entendido de forma independiente, solo a partir de nuestro conocimiento de la realidad. Esto se refiere al hecho de que todo lo que tiene escamas también tiene aletas. Otro aspecto del principio se revela cuando la Torá parece dictar mandamientos que uno no habría transgredido de todos modos, únicamente para aumentar nuestra recompensa (criaturas que se arrastran y reptan). Un tercer aspecto del principio, “magnificar la Torá y glorificarla” se aplica a un pasaje extenso de la Mishná que aparece con el único fin de centrar el discurso dialéctico, tal y como vimos respecto a la primera mishná de Bava Kama (el caso de esto no es como el caso de aquello, etc.).
Estos tres aspectos del principio corresponden a dos modelos bien conocidos utilizados en el pensamiento jasídico. La primera es la división de las sefirot en conductual, o natural (victoria-reconocimiento-fundamento), emocional (bondad-amor-belleza-poder-belleza) e intelectual (sabiduría-entendimiento-conocimiento).[10]
El primer aspecto pertenece específicamente a quien conoce bien la sabiduría de la naturaleza. Esto corresponde al ámbito natural/conductual de la psique humana.
El segundo aspecto proviene de la psicología humana, que tiende naturalmente a cumplir algunos de los mandamientos de la Torá. Este aspecto corresponde al ámbito emocional de la psique humana.
Finalmente, el tercer aspecto se aplica para agudizar el intelecto, como se mencionó antes, y por tanto corresponde al ámbito intelectual en la psique humana.
[1] Introducción a Tikunei Zohar, 17a.
[2] Isaías 2:3.
[3] Basado en Sotá 21a; Bava Kama 92a.
[4] 1 Samuel 16:18; 18:14.
[5] Sanhedrín 93b; Bamidbar Rabá 13:1.
[6] Klalei HaTalmud 386-387.
[7] Talmud de Jerusalén Rosh HaShaná 3:5. Véase también los 32 Principios del Estudio de la Torá, principio 17 (que normalmente se encuentra en el prefacio del Midrash Rabá, así como en el prólogo del Ein Iaacov).
[8] Shulján Aruj del Alter Rebe, 54:4.
[9] La suma de estas dos palabras, “ley”, halajá (הֲלָכָה) y “ideas homiléticas”, agadá (אַגָּדָה), es el mismo que el valor de “sabiduría”, jojmá (חָכְמָה). Además, cuando las letras de las “ideas homiléticas” (אַגָּדָה) se multiplican entre sí, es decir, 1 por 3 por 4 por 5, el producto es 60, el mismo valor numérico de “ley” (הֲלָכָה).
[10] Para una visión más profunda de este modelo, consulte nuestro volumen Todo lo que necesitas saber sobre la Cabalá y búscalo en nuestra web www.dimensiones.org.
