VAETJANAN Y HONRAR A LOS PADRES

CUÁN BUENO ES ESTO

PARASHÁ VAETJANAN

¿Cuál es la diferencia entre los Diez Mandamientos de Vaetjanán y los de Itró? ¿Por qué cambia la promesa de recompensa por la mitzvá de honrar a los padres? ¿Quién está en el centro: Hashem o el ser humano? ¿Y qué es lo verdaderamente correcto? Entre las primeras Tablas y las segundas

Por Yosi Plai

¿Acaso la Torá nos reparte premios y recompensas, como diciendo: “Haz esto y recibirás aquello”? En general, no. Es verdad que existe recompensa por cumplir las mitzvot, como está escrito en nuestra parashá: “Y hace bondad por millares a quienes Me aman y guardan Mis mandamientos”. Pero no conocemos cuál es la recompensa específica de cada mitzvá, como enseñan nuestros Sabios: “No conoces la recompensa de las mitzvot”. Jazal también enfatizan que la recompensa principal no se recibe en este mundo, como aprendemos del versículo que cierra la parashá: “Hoy, para cumplirlas; y mañana, en el Mundo Venidero, para recibir su recompensa”.

Cuando queremos alentar a los niños para que se comporten bien y cumplan con sus tareas, les prometemos premios atractivos. Pero una persona madura debe hacer lo que corresponde sin intención de recibir recompensa. Después de todo, así leemos en nuestra parashá —y repetimos dos veces cada día—: “Y amarás a Hashem tu Dios con todo tu corazón, con toda tu alma y con todos tus recursos”. Nuestros Sabios explican: “Incluso si Él toma tu alma”. Quien sirve a Hashem por amor no necesita incentivos ni regalos.

Una mitzvá cuya recompensa está escrita junto a ella

Sin embargo, hay una excepción, y aparece precisamente en nuestra parashá, en el centro de los Diez Mandamientos: “Honra a tu padre y a tu madre… para que se prolonguen tus días y para que te vaya bien sobre la tierra…”. Aquí encontramos una mitzvá cuya recompensa está escrita explícitamente junto a ella: una hermosa promesa que parece referirse incluso a este mundo. Como enseñan nuestros Sabios: “Estas son las cosas cuyos frutos la persona disfruta en este mundo… y entre ellas, honrar al padre y a la madre”.

Veamos ahora con más atención dónde aparece esta promesa. En nuestra parashá, efectivamente, se promete algo bueno a quien honra a sus padres. Pero en el versículo paralelo de Parashat Itró, en la descripción original de la revelación en el monte Sinaí, está escrito: “Honra a tu padre y a tu madre para que se prolonguen tus días sobre la tierra”. ¿Notaron la diferencia? Las palabras “para que te vaya bien” —למען ייטב לך— no aparecen allí.

Como sabemos, esta no es la única diferencia entre los Diez Mandamientos de Parashat Itró y los de nuestra parashá. La explicación habitual es que la versión de Itró corresponde a lo que estaba escrito en las primeras Tablas, que fueron quebradas, mientras que la versión de nuestra parashá corresponde a las segundas Tablas. Nuestros Sabios incluso señalan que la palabra “tov” —bueno— no aparece en absoluto en las primeras Tablas, para que “lo bueno” no fuera quebrado junto con ellas. ¿Qué significa todo esto?

Del Árbol de la Vida al Árbol del Conocimiento

Las primeras Tablas, que fueron quebradas, recuerdan al Gan Eden original: eran “obra de Dios”, pero fueron quebradas antes de llegar verdaderamente a nosotros, del mismo modo que el jardín fue plantado por Hashem y finalmente el ser humano fue expulsado de él.

El árbol privilegiado del Gan Eden era el Árbol de la Vida, mientras que estaba prohibido comer del Árbol del Conocimiento del Bien y del Mal. Es decir, al comienzo la vida era simple, natural e inocente, por encima de los conceptos de bien y mal. Solo después de comer del Árbol del Conocimiento comenzamos a ser profundamente conscientes de nosotros mismos y a vivir en un mundo de intereses, conveniencias y cálculos personales: “esto me hace bien” o “esto me hace mal”.

Por eso, en las primeras Tablas se habla de longevidad, pero no de “bien”, como el Árbol de la Vida que está por encima del Árbol del Conocimiento. Si honras a tus padres, simplemente te integras correctamente en el orden de la vida, te conectas con el Árbol de la Vida, con esa cadena de continuidad que va de padres a hijos. No hace falta decirte que “te irá bien”. Honra a tu padre y a tu madre con naturalidad, porque así es la vida.

Más exactamente, todo lo que Hashem creó es bueno, pero se trata de un “bien esencial”, un bien tan natural y absoluto que ni siquiera es necesario mencionarlo. No se percibe como algo opuesto al mal, porque todavía no existe esa dualidad.

Pero las primeras Tablas fueron quebradas. Ahora tenemos unas segundas Tablas, hechas por manos humanas, adaptadas al mundo humano, un mundo en el que el hombre se siente en el centro. En este mundo, donde el bien y el mal luchan constantemente, no podemos ignorar que buscamos aquello que nos resulta bueno. Por eso la Torá dice ahora: “Para que te vaya bien”.

Tal vez honrar a los padres ya no surja de manera completamente natural, pero podemos comprender que es conveniente hacerlo. La conducta correcta también es buena para nosotros.

El bien verdadero

Hasta aquí podría parecer que esta promesa de bienestar es algo secundario, una concesión semejante al premio prometido a un niño pequeño. Entonces podríamos pensar que, cuando maduremos espiritualmente, ya no será necesario hablarnos de beneficios y placeres. Volveremos a ser inocentes y simples, como en el Gan Eden.

Pero no es así. Con todo el respeto que merecen las primeras Tablas —y ciertamente lo merecen, hasta el punto de que sus fragmentos fueron guardados dentro del Arón—, hay algo en las segundas Tablas que es todavía más verdadero.

El ser humano ya comió del Árbol del Conocimiento y fue expulsado del Gan Eden. Las primeras Tablas ya fueron quebradas. Ahora el desafío no consiste en fingir que seguimos viviendo en aquella inocencia original, sino en aprender a hablarle al ser humano tal como es. Debemos tender un puente entre el hombre y el Creador y llegar hasta esa alma turbulenta en la que se mezclan bien y mal, y en cuyo centro existe un fuerte núcleo de ego.

Por eso la Torá dice: “Para que te vaya bien”. La Torá, por así decirlo, se esfuerza por hablarnos en nuestro propio idioma. No nos exige desaparecer ni anular por completo nuestra existencia personal, sino que desciende hasta nuestra realidad humana y nos promete sencillamente: será bueno. De este modo, conecta el “bien” del Árbol del Conocimiento con el Árbol de la Vida.

Es verdad que nuestro trabajo consiste en refinar y purificar ese deseo de bien. No debemos servir a Hashem buscando placeres burdos o intereses egoístas. Como enseñan nuestros Sabios: “De servir no por el motivo correcto, se llega finalmente a servir por el motivo correcto”. Pero eso no significa que el bien desaparezca. Al contrario: nos irá bien, sentiremos que es bueno, y será el bien más verdadero posible.

¿Por qué precisamente en la mitzvá de honrar a los padres?

¿Por qué toda esta enseñanza aparece específicamente en relación con la mitzvá de kibud av vaem, honrar al padre y a la madre? Porque esta mitzvá ocupa precisamente un lugar intermedio entre el ser humano y Hashem.

¿Es una mitzvá entre el hombre y Dios, porque debemos honrar a nuestros padres como representantes del Creador, socios de Hashem en nuestra creación? ¿O es una mitzvá entre una persona y otra, basada sencillamente en la gratitud que debemos a quienes nos dieron la vida y nos criaron?

La respuesta es: ambas cosas. Está exactamente en el medio. Por eso, esta mitzvá nos enseña algo acerca de todas las mitzvot: el verdadero vínculo con Hashem no exige borrar al ser humano, sino conectar su propia existencia, sus sentimientos y su deseo de bien con el bien Divino. Y precisamente así se crea una relación verdadera entre el hombre y Hashem.

Basado en el libro Mitzvat Kibud Horim – El Precepto de Honrar a los Padres.

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