EL CALENDARIO HEBREO: EL MES DE AV (Siete semanas de Consuelo)
Cuando pedimos en oración “renueva nuestros días como en tiempos pasados”, debemos dirigir nuestra mirada hacia adelante, hacia un Templo que será diferente a todo lo que hemos conocido hasta ahora; no deberíamos mirar atrás para intentar reconstruir el pasado.
HaRav Ginsburgh nos ofrece una panorámica del futuro Templo, en el que el núcleo del servicio del Templo se convierte en el servicio musical de los levitas, que en nuestra realidad actual es secundario frente al servicio de los sacerdotes. Los párrafos finales hablan de una tendencia hacia la igualdad entre todo el pueblo de Israel cuando las tres clases – sacerdotes, levitas e israelitas – se incluyen dentro de los israelitas.
Cabe señalar que esto fue originalmente un tweet escrito por el Rav Ginsburgh. Lo hemos traído aquí en su forma original, con una edición muy ligera, manteniendo la redacción del Rav. Hemos añadido títulos y referencias a las fuentes.
Un Servicio que incluye todos los Servicios
En referencia al futuro Templo, Ezequiel describe a los sacerdotes que servían en él como, “los sacerdotes [que son], los levitas.”[1] El Arizal explica[2] que esta referencia significa que, en el futuro, los levitas se convertirán en sacerdotes (véase Tania, cap. 50). Uno podría pensar que los levitas reemplazarán a los sacerdotes en el servicio de los sacrificios, etc. Pero aparentemente la interpretación correcta es que el servicio de los levitas permanecerá, como en el pasado, expresando el sentido interior del alma a través del canto.
El Zohar describe su servicio de canto como “elevar la voz”,[3] que es el misterio de la frase, “y el levita, servirá”, veavad haLevi hu (וְעָבַד הַלֵּוִי הוּא). Es específicamente a través del canto como se puede alcanzar el nivel de divinidad conocido como “él”, hu (הוּא), un nivel descrito en el Zohar como “lo más oculto de todos los ocultos”, satima dejol stimin (סַתִּימָא דְּכָל סְתִימִין). Esta es la dimensión más interna de Atik, la parte superior de la corona o facultades superconscientes, que cuando se revela lo hace específicamente a través de la dimensión interior de Ima, el principio madre[4] (que es superior al nivel descrito como, “la dimensión interior de Aba – el principio padre – es la dimensión interior de Atik“[5]). Este principio resume la superioridad del futuro Templo sobre los Templos del pasado. En el pasado, lo principal era ver (el principio padre) con los propios ojos físicos, pero el futuro Templo estará centrado en el oído (el principio madre), concretamente, el canto de los levitas.
El servicio del canto (canto con la boca y música del canto con instrumentos[6]) se denomina en la Torá “el servicio del servicio, avodat avodá [עֲבוֹדַת עֲבוֹדָה]”,[7] lo que significa que es un acto de servicio realizado en aras de otro acto de servicio. En este mundo, en nuestra realidad actual, antes de la Venida de Mashíaj, el servicio principal que se celebra en el Templo es el de los sacrificios, a cargo de los sacerdotes, mientras que el servicio de los levitas consiste en acompañar a los sacerdotes. Los levitas vivifican, con fuego sagrado, el servicio de los sacerdotes. El servicio de los sacerdotes se lleva a cabo, según describen los Sabios, “en silencio y con la voluntad del corazón.”[8]
En este mundo, el sacerdote es el misterio del aceite – representando los secretos de los secretos de la Torá – mientras que el levita es el misterio del vino, representando los secretos de la Torá,[9] también conocido como “el vino de la Torá”.[10] Esto lo aprendemos por el hecho de que los sacerdotes fueron ungidos con “el sagrado aceite de la unción”,[11] mientras que al mismo tiempo se les prohíbe entrar en el Templo tras haber bebido vino[12] (que fue la causa de la muerte de Nadav y Avihu,[13] los hijos de Aharon). Pero en el futuro, los papeles se invertirán, y el principal servicio interior del Templo será el misterio de “el vino conservado en sus uvas desde los Seis Días de la Creación.”[14] Siguiendo la correspondencia cabalística introducida anteriormente, el vino se considera la raíz de la dimensión interior de Ima – el principio madre – la dimensión interna de Atik, que es superior a la raíz de la dimensión interna de Aba – el principio padre – correspondiente al aceite.
En el futuro, el servicio principal en el Templo será el Canto, tal y como se ha mencionado anteriormente, y en consecuencia la interpretación del “servicio del servicio” (עֲבוֹדַת עֲבוֹדָה) dejará de ser un servicio que constituya un medio para otra forma de servicio, como ocurría en el Primer y Segundo Templo. Más bien, esta frase se interpretará de forma similar a como entendemos las expresiones “el Santo de los Santos”, kodesh haKodashim (קֹדֶשׁ הַקָּדָשִׁים) y “el Cantar de los Cantares”, shir haShirim (שִׁיר הַשִּׁירִים); es decir, “el servicio de todos los servicios”, es decir, el servicio superior que incluye todas las demás formas de servicios, hasta el punto en que todos los demás servicios (incluidos los sacrificios) serán completamente absorbidos por los cantos entonados por los levitas.
El sacrificio principal, y por tanto el Canto principal, shir (שִׁיר), es el Canto del Buey, shor (שׁוֹר) descrito como “un buey, un toro”[15], Shor Par (שׁוֹר פָּר) cuya esencia canta el verso, “Cantaré a Havaia, porque Él es altamente exaltado”,[16] de acuerdo a “el Canto de la Creación”[17] (Perek Shirá). De hecho, cada sacrificio de nuestra realidad presente estará representado por su canto único correspondiente al canto de la raíz del alma del animal.[18]
La visión del Templo – “Ver los sonidos”
Según esto, la principal “visión [jazón]” del futuro Templo no es necesariamente una visión en el sentido de la vista, que comprende lo físico, sino principalmente en el sentido del oído, que capta lo espiritual, como se explica en Jasidut[19] respecto a la superioridad del oído interior sobre la visión. Siguiendo esta idea, la frase “Contemplar la placidez de Havaia”[20] se refiere a ver (contemplar), por así decirlo, la dulce voz de Di-s, similar a la dulzura del rey David, sobre quien dice: “Mira tu casa, David”[21] (el canto de los levitas proviene de las dulces melodías de David en el libro de los Salmos[22]). Ver una voz es la descripción que se usa para describir la entrega de la Torá en el Monte Sinaí, cuando “y todo el pueblo vio los sonidos.”[23]
Muy conocida es la parábola originaria del Rebe Hilel de Paritch, que una persona, toda su vida, busca y anhela escuchar la melodía de la raíz de su alma.[24] Sobre esta melodía está dicho: “y moraré en ellos”,[25] en el punto interior del corazón de cada uno de Israel[26] – la revelación de la “voz interior que es indescriptible”[27] en el corazón de cada uno de Israel.
La continuación del versículo que comienza con, “Contemplar la dulzura de Havaia”[28] es “Y visitar Su santuario.” Siguiendo nuestra explicación, el santuario al que se refiere es la cámara celestial de la música, heijal haNeguiná (הֵיכַל הַנְּגִינָה) a la que se hace referencia en la Cabalá y el Jasidut, donde cada individuo es capaz de discernir – otro significado del verbo “visitar”, levaker (לְבַקֵּר) – su propio nigun/melodía.
Esta capacidad para reconocer la melodía esencial de cada uno es el significado profundo del verso, “el oído examina las palabras”[29], ozen milin tivjan (אֹזֶן מִלִּין תִּבְחָן), cuyas iniciales forman “verdad”, emet (אֱמֶת) y cuyas letras finales son tres letras nun (ן ן ן), cuyo valor es 50, lo que establece que la capacidad de discernir la verdad a través del oído es una revelación del quincuagésimo Pórtico del Entendimiento, del oído interior, que es la fuente misma de la alegría – “y te regocijarás ante Havaia tu Di-s“ en el futuro Templo; de hecho, el misterio del “futuro por venir” y la construcción del Tercer Templo es también el misterio del principio madre celestial, tal como explica el Arizal[30], ya que se trata, específicamente, de la dimensión interna del sentido del oído.[31]
Inicialmente, la Torá fue referida como un canto, como en el versículo: “Escribid para vosotros este canto y enseñádselo a los israelitas; ponédselo en sus bocas”,[32] lo cual sirve como introducción al Canto de Ha’azinu, y es sabido que el Canto de Ha’azinu incluye toda la Torá en él. El verso introductorio alude específicamente a las futuras enseñanzas del Mashíaj refiriéndose a ellas como una canción, ya que “escuchar”, haazana (הַאֲזָנָה) en hebreo es cognado con “equilibrio”, izun (אִזּוּן),[33] que es el misterio del “equilibrio” (como en una escala, la matkela), la característica esencial del mundo de la Rectificación, donde lo masculino y lo femenino, “se miran el uno al otro, cara a cara.”[34]
Esto significa que, en el Mundo de la Rectificación, el acoplamiento de los partzufim se produce de forma equilibrada. De hecho, enseñar la dimensión del canto de la Torá – su dimensión interior – al pueblo judío de tal manera que se la ponga en sus bocas, hace referencia a la capacidad del Mashíaj para revelar las razones y el “sabor” de la Torá, taam Torá (טַעֲמֵי תּוֹרָה).[35] Estos están encapsulados en la dimensión actual del Canto de la Torá – las marcas o signos de cantilación utilizadas para guiar la melodía de la lectura de la Torá en público. Uno de los ejemplos más significativos en los que una “razón” o “fundamento” de una mitzvá se revela es cuando Di-s le dice a Moisés que solo a él le revela el misterio de la Vaca Roja (que incluye un principio paradójico bien conocido).[36] Esto alude al signo de cantilación conocido como “cuernos de vaca” o karnei pará, que melódicamente también contiene dos melodías opuestas.[37]
La palabra hebrea para “visión”, jazón (חָזוֹן) es un cognado, o término afín, con la palabra para “cantor”, jazán (חַזָּן), una palabra que también se refiere al maestro de niños pequeños[38] que les instruye sobre el canto de las marcas de cantilación y la melodía de las Escrituras correctamente y con alegría.[39] En la Cabalá, la unión y emparejamiento principal tiene lugar entre el principio masculino Ze’er Anpin y el principio femenino principal, Nukva (también conocido como la unión entre el Santo Bendito Sea y Su Shejiná). Esta unión ocurre a través de la música. No ocurre en absoluto a través de la vista, igual que la unión matrimonial ocurre en completa oscuridad, sin ningún uso del sentido de la vista, única y específicamente con la ayuda del oído interior, que está sintonizado para percibir los impulsos internos del corazón del cónyuge y responder a ellos.
Esto se conoce como el misterio del mandamiento de la unión conyugal. Toda esta unión y acoplamiento se alude en la primera letra de la palabra hebrea para “visión”, la letra jet (ח), que según los principios caligráficos de Arizal[40] se escribe como una unión de las dos letras vav (ו) y zayin (ז), que representan los principios masculino y femenino. Sobre estas dos letras hay un “dosel” caligráfico (jupá) que las une y las envuelve con las luces que lo rodean del principio Madre (Ima).[41] La vav y la zayin tienen valores de 6 y 7, respectivamente, y las luces que rodean el principio Madre son el misterio del “octavo firmamento”.[42] Finalmente, tenemos que la palabra para “visión”, jazón (חָזוֹן) incluye una jet (ח), y luego una zayin y una vav, que junto con la nun al final (aludiendo de nuevo a los Cincuenta Portales del Entendimiento del Principio Madre) son el acrónimo aceptado para designar el acoplamiento de los principios masculino y femenino, zun (זו”ן).
Un santuario de la música
A la luz de todo lo que se ha dicho, intentemos imaginar por nosotros mismos (similar a la revelación del Shabat Jazón, el Shabat antes de Tisha B’av, cuando a cada persona se le muestra el futuro Templo[43]) la experiencia del futuro Templo: entro en el santuario de la música y escucho una voz agradable que hace que mi alma flote sobre mi cuerpo, por así decirlo, según se relata sobre ciertos jasidim que experimentaban este tipo de elevación del alma al escuchar el toque de un agradable violín.[44] Así, me inclino con la iejidá, el aspecto más elevado de mi alma, ante Di-s al llegar al lugar sagrado. Al hacerlo, se cumple la afirmación de que “tal como viene a ver”.[45]
De todo lo anterior también entendemos lo que Maimónides explica en la Guía para los Perplejos[46]: que en la antigüedad las naciones, los idólatras, eran apasionadas por la ofrenda de sacrificios de animales (e incluso de seres humanos, como se muestra explícito en muchos versículos del Tanaj[47]), y el servicio del Templo llegó a refinar esta forma de servicio ante Di-s. Pero hoy en día ya no se ofrecen sacrificios. ¿Qué ha ocupado su lugar? Entre las naciones civilizadas del mundo, las salas de culto, los Templos, han sido sustituidas por salas de concierto, en las que se interpreta la música (servicio) de Beethoven, etc.
Estas composiciones musicales son hoy el misterio de la kelipat noga, la cáscara externa de impureza, en la que el bien y el mal se mezclan, pero no deben identificarse con las tres cáscaras completamente impuras (kelipot), como fue antes. En consecuencia, el equivalente sagrado de estas salas modernas es la cámara celestial de la música sacra – que también tiene el poder de refinar lo bueno que hay en la música de Beethoven y compositores similares – el misterio del futuro Templo.
Etapas de la interinclusión de Cohen-Levi-Israel
En el futuro, los sacerdotes serán incluidos en los levitas. Es decir, la tribu de Levi incluirá ambos; todos serán llamados por el nombre de Levi, su padre (el misterio del emparejamiento, como se ha mencionado, “esta vez mi marido me acompañará”). Esto ocurre en la primera etapa de la era del Mashíaj, cuando el mundo se comportará de forma relativamente natural,[48] y cuando el futuro Templo se levantará de sus ruinas (gracias al Rey Mashíaj desde abajo y Di-s desde arriba[49]), junto con su servicio.
Pero en la segunda etapa de la Era de Mashíaj, que es un periodo milagroso en el que tendrá lugar la Resurrección de los Muertos, y “los mandamientos serán anulados en el futuro por venir”[50] (es decir, cuando los muertos vuelvan a la vida, tal y como como se explica en el Tania[51]), ya no habrá necesidad de separar la tribu de Leví del conjunto de Israel, y todos volverán a formar parte del nombre esencial del pueblo: “Israel.” Las doce tribus de Israel quedarán incluidas en Israel, su padre, tal como los tres patriarcas fueron llamados por el nombre de Israel, según explican los sabios.[52]
Se desprende que en este mundo hay tres niveles diferentes, uno encima del otro: Cohen-Levi-Israel (Sacerdote-Levita-Israelita). Pero en el primer periodo de Mashíaj solo quedarán dos: levita e israelita, y en el segundo periodo de la Era de Mashíaj, solo uno permanecerá: israelita. Este es el misterio de la afirmación de Koraj de que, “toda la congregación, todos ellos, son santos, y Di-s está entre ellos; ¿por qué entonces os enaltecéis [Moisés y Aarón]?”[53] En el futuro venidero, cuando los mandamientos sean anulados, Koraj se alzará en la Resurrección, junto con su pretensión, y entonces veremos el cumplimiento del versículo “los justos florecerán como la palmera”[54], tzadik catamar ifraj (צַדִּיק כַּתָּמָר יִפְרָח), cuyas letras finales forman Koraj (קֹרַח).[55] Las iniciales de Cohen-Levita-Israelita (כֹּהֵן-לֵוִי-יִשְׂרָאֵל) forman “recipiente”, kli (כְּלִי)[56] – “un recipiente que contiene bendiciones para Israel”,[57] ya que los tres niveles del pueblo se unen para servir a Di-s, todos juntos, en paz.
Y para terminar con una firma matemática: la suma de “Cohen-Levita-Israelita, Levita-Israelita, Israelita” (כֹּהֵן לֵוִי יִשְׂרָאֵל, לֵוִי יִשְׂרָאֵל, יִשְׂרָאֵל), el resumen de todo lo que hemos visto, es 1790, que equivale al valor de Mashíaj (מָשִׁיחַ) cuando se escribe “frente y espalda”, (panim-ajor) (מ מש מששיח משיח שיח שיח ח). La “espalda-trasera” se refiere a ese estado de nuestra realidad presente cuando anticipamos la Venida de Mashíaj junto con el primer periodo de su venida, cuando se construirá el futuro Templo, como se ha mencionado antes. El “frente” se refiere al segundo periodo, con la Resurrección de los Muertos.
[1] Ezequiel 44:15.
[2] Sha’ar HaGilgulim, Introducción 35; Sha’ar HaPesukim, Ezequiel, §20.
[3] Zohar 3:39a-b.
[4] La glosa de Rabi Natan Shapira a Otzrot Jaim, Sha’ar Atik, cap. 4. Véase Torat Shmuel 5627, p. 34 (y véase allí p. 78, que hace referencia a Zohar 3: 178b).
[5] Likutei Tora, Nitzavim 49d (siguiendo Pri Etz Jaim, Sha’ar Keriat Shema, cap. 15; véase la glosa mencionada).
[6] Véase Arajin 11a.
[7] Números 4:47.
[8] Zohar 3:39a-b.
[9] Likutei Tora, Koraj 54d.
[10] Bamidbar Rabá 14:4.
[11] Éxodo 37:29.
[12] Levítico 10:9.
[13] Pesikta DeRav Kahana 26:9; Vaikra Rabá 12:1 (citado en Rashi sobre Levítico 10:2).
[14] Berajot 34b.
[15] Salmos 69:32.
[16] Éxodo 15:1.
[17] Cap. 5.
[18] Sobre la cuestión de quién es el que canta el canto de cada criatura envel “Perek Shirá“, véase Wonders, número 171.
[19] Véase Kuntres HaHitpa’alut, p. 58 (y en muchos lugares); Shiurim BeSod Hashem Lire’av, vol. 1, cap. 6.
[20] Salmos 27:4.
[21] 1 Reyes 12:9.
[22] Mishná Tamid 7:4.
[23] Éxodo 20:15.
[24] Véase también Essa Einai, el artículo “Ezkera Neginati BaLaila“, nota 9, y Panim el Panim, cap. 3, nota 75.
[25] Éxodo 25:8.
[26] Alsheij sobre Éxodo 31:13; Reshit Jojmá, Sha’ar HaAhava 6:19.
[27] Véase Zohar 1:50b.
[28] Salmos 27:4.
[29] Job 12:11; 34:3.
[30] Levítico 23:40.
[31] Etz Jaim 15:5.
[32]. Deuteronomio 31:19.
[33] Véase Ma’aian Ganim, vol. 5, Ha’azinu. Y véase la clase de la víspera siguiente al 11 de Tishrei de 5773; Shabat Shuvá 5780.
[34] Jasdei David HaNe’emanim, vol. 8, p. 229.
[35] Otiot DeRabi Akiva, s.v. Zayin (también en Ialkut Shimoni, Isaías, 429, al comienzo): “Y el Santo Bendito sea les explica las razones de la nueva Torá que el Santo Bendito Sea está destinado a revelarles a través de Mashíaj”. Véase también Rashi sobre el Cantar de los Cantares 1:2; Likutei Tora, Tzav 17a y siguientes; Likutei Sijot, vol. 22, p. 77, y las referencias allí.
[36] Bamidbar Rabá 19:6.
[37] Arajin 11b y Rashi allí, s.v. “Al Iskei“.
[38] Véase Shabat 11a y otros lugares.
[39] Véase también Nedarim 37a sobre el papel del profesor en la enseñanza de “las marcas de cantilación.”
[40] Matzat Shimurim 31a; Mishnat Jasidim, Tikun Tefilin 1:9; Shulján Aruj del Alter Rebe, Oraj Jaim 36:2.
[41] Véase también Las Letras Hebreas, s.v. Jet.
[42] Zohar 1:162b.
[43] Citado en los escritos de Rabi Hilel de Paritch en nombre del santo Rabi Levi Itzjak de Berditchev (transcrito en las Reshimot del Tzemaj Tzedek sobre Eijá, p. 45, en las notas).
[44] Sefer HaSijot 5701, p. 114 (citado en Sefer HaNigunim Jabad, vol. 3, Likutei Reshimot, §31).
[45] Jaguigá 2a.
[46] 3:32.
[47] Véase Deuteronomio 12:31; 2 Reyes 3:27.
[48] Likutei Sijot, vol. 27, Bejukotai 1 (y particularmente a partir de §9).
[49] Véase Maljut Israel, vol. 3, el artículo “¿Quién construirá el tercer Templo?” (p. 285); y véase HaTeva HaIehudi, p. 52 y siguientes (con referencias a las charlas del Rebe de Lubavitch sobre el asunto, recogidas en el libro “Sha’arei Gueulá“, p. 110 y siguientes).
[50] Nidá 61b.
[51] Igueret HaKodesh, epístola 26.
[52] Bereshit Rabá 63:3.
[53] Números 16:3.
[54] Salmos 92:13.
[55] Sefer HaLikutim, Salmos 92. Véase Emek HaMelej, sha’ar 16, cap. 35 (véase Pri Etz Jaim, Sha’ar Hanhagat HaLimud, cap. 1). Y vean a Ma’aian Ganim, Koraj.
[56] Kehilat Iaacov, s.v. “Keli.”
[57] Bamidbar Rabá 21:1.
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