Historias de Tzadikim y Maestros Espirituales

Rabi Adin Even-Israel Steinsaltz

Rabi Adin Even-Israel (Steinsaltz), de bendita memoria, nació el 3 de Menajem Av, 5697 (1937), hijo de Avraham Moshe Steinsaltz, descendiente del primer Rebe de Slonim, y de Rivka Leá, apellidada de soltera Krakowitz, descendiente del Rebe Itzjak de Vorka. En su adolescencia, comenzó a ser observante religioso gracias a la influencia de Rabi Shmuel Elazar Halperin, y estudió con los rabinos Najum Shemariahu Sasonkin y Dov Ber Eliezrov.

A los dieciséis años y medio comenzó a estudiar matemáticas y física en la Universidad Hebrea de Jerusalén, convirtiéndose en su alumno más joven en ese momento, mientras simultáneamente estudiaba en la ieshivá Tomjei Temimim en Lod bajo la tutela del ilustre mashpia Rabi Shlomo Jaim Kesselman. También estudió en la Ieshivat Torat Emet y en la Ieshivá Mir. A los veintiocho años se embarcó en la empresa de escribir su extenso comentario sobre el Talmud babilónico.

En 5725 (1965), se casó con Jaiá Sará, hija de Jaim Hilel Azimov. La pareja fue bendecida con una hija y dos hijos, Rabi Menajem Iaacov Tzvi y Rabi Avraham Moshe Jaim Hilel. En 5751 (1991), cambió su apellido a “Even-Israel”, por recomendación del Rebe de Lubavitch. Rabi Even Israel Steinsaltz fue jasid de Jabad y y el Rebe le concedió una audiencia privada – iejidut – incluso en sus últimos años. También fue profundamente influenciado por la tradición de Kotzk y mantuvo una estrecha relación con el “Beit Israel” de Gur y con su hermano, el “Lev Simja” de Gur, a cuya petición personal el rabino compuso su comentario sobre el tratado Pe’ah del Talmud de Jerusalén.

Fue autor de más de cuatrocientas obras – principalmente comentarios sobre el Talmud, el Tanaj y textos jasídicos – y escribió cientos de artículos y responsas sobre una amplia variedad de temas. En 5777 (2017), sufrió un grave derrame cerebral y dejó de hablar, pero continuó su labor escribiendo. El 17 de Av de 5780 (2020), partió de este mundo y fue enterrado en la parcela de Jabad en el Monte de los Olivos.

El Dr. Yoel Spitz relata: En uno de los días de Jol HaMoed Sucot, me acerqué para visitar a Rabi Adin en su sucá. Cuando entré, el rabino estaba inmerso en una conversación intensa. Mientras hablaba, me sirvió una taza rebosante de cola que desbordaba los bordes y me hizo un gesto para que me sentara.

La conversación giró en torno a la costumbre de colgar retratos de rabinos en la sucá y la cuestión que absorbió al rabino Adin fue si las imágenes pintadas de rabinos de siglos anteriores son auténticas. Habló largo y tendido sobre la procedencia de cada retrato, generalmente descartando las identificaciones aceptadas e intentando rastrear su origen original.

Cuando terminó de hablar sobre los retratos, fluyó sin esfuerzo hacia un debate sobre los símbolos judíos y sus orígenes y así llegó al símbolo del Maguen David: la Estrella de David.

Su argumento era que el origen del símbolo se encontraba en Oriente, y que llegó al pueblo judío a través de David Alroy, el guerrero judío del siglo XII que estableció una especie de estado judío en el Kurdistán. En ese momento, estaba profundamente inmerso en el estudio de la Cabalá, y su explicación del Maguen David me inquietó. “Pero Rabino,” interrumpí el flujo de sus palabras, “he visto una explicación de que el secreto del Maguen David reside en lo que está escrito sobre los ángeles ‘cada uno tenía seis alas’ (Isaías 6:2). Es decir, este símbolo es en realidad una representación de un ángel con seis alas. ¿Cómo puede sugerir una explicación histórica y tan seca basada en el ámbito académico de sus orígenes?”

Era joven y aún no sabía en qué me había metido.

La verdad es que durante varias semanas ya había notado que el rabino Adin no veía con buenos ojos mi intenso compromiso con los libros de la Cabalá, pero esta vez me enfrentó directamente. Con ojos algo severos, comenzó:

“Mira, entiendo que eres de los que prefieren deambular con ángeles y agarrarlos de los pies en vez de pasar tiempo con humanos. Por cierto, no sé por qué querrías hacer eso; no estoy seguro de que los ángeles sean mucho más agradables. Quizá al revés.”

Aquí hizo una pausa, cambió a un tono intelectual y pronunció varias frases que nunca olvidaré:

“En cualquier caso, al asunto en sí. Alguien como tú, que busca ángeles y abstracciones, debe recordar una cosa: al final, el mundo material – el mundo concreto y tangible – es el más rico de todos los mundos. Déjame ofrecerte una parábola. Un matemático puede sentarse y hablar sobre un triángulo, un cuadrado o un círculo en su forma pura. Se enfrentará a la forma pura de estas formas y hará todo tipo de cálculos que su mente pueda concebir. Pero un buen científico sabe que, en el mundo material y concreto, estas formas nunca se manifiestan en su forma pura.

Cada forma de material está compuesta por miles de diferentes configuraciones geométricas, una estructura dentro de la estructura. De igual manera, cada forma viva contiene en su interior estructuras biológicas, químicas y físicas que pueden analizarse por separado; sin embargo, nunca estarán aislados. Por lo tanto, cuando llegas a investigar algo, a pensar en algo que es real, que pertenece al orden del mundo material…”

El rabino Adin se agarró a la mesa como para demostrar qué es la materia y continuó: “entonces debes intentar entenderla desde tantos ángulos como sea posible, desde tantos aspectos como sea posible, girándola de un lado a otro: desde la dimensión histórica, cabalística, talmúdica, científica y todo lo que sea. Y aun después de todo eso, debes tener presente que no lo has entendido del todo porque todos los mundos juntos encuentran su encarnación última, su máxima expresión en el mundo material, y al ser este el más bajo, también es el más complejo, el más rico, y el más bello.

El mundo material constituye el pináculo de la creación, y todas las abstracciones no son más que meros intentos – muletas – para tratar de entenderlo.

Así que… quizá la próxima vez que te encuentres con ángeles, recuerda que solo son una parte del asunto. ¿De acuerdo?”

En esta aguda observación, Rabi Adin ilumina un punto fundamental: la visión que considera el mundo material como absolutamente inferior pasa por alto, en efecto, la cúspide misma de la creación de Di-s. Se asemeja al cabalista que compra una nueva silla y, en lo profundo de su contemplación del mundo de la Creación, que simbólicamente se describe como “el Mundo del Trono”, en la Cabalá, olvida por completo pagar al carpintero que hizo la silla.

De hecho, esto queda ilustrado de manera muy elocuente en el ser humano, en cuyo interior reside una imagen divina cabalística y abstracta (tzelem Elokim) sobre la que se habla extensamente en los libros sagrados. Sin embargo, es evidente para todos que el significado esencial de cada ser humano reside en la persona viva y concreta que une espíritu y materia de una manera maravillosa. Además, es precisamente cuando uno observa a cada persona como un ser concreto cuando el asombre se hace aún mayor. Como enseña la mishná: “Una persona acuña muchas monedas con un solo sello, y todas se parecen entre sí. Pero el Santo Bendito Sea, acuña a cada persona con el sello de Adán, y sin embargo, ninguna se parece a los demás.”

Esta es la lente a través de la cual debe verse el propio mundo material. ¡Tenga en cuenta también que el valor de “el mundo material”, olam haJomer (עוֹלַם הַחוֹמֶר) es igual a 9 veces la palabra “persona”, adam (אָדָם)! En su interior, una vitalidad espiritual divina lo anima – y en verdad es un “gran Adán” compuesto por una multitud de “pequeña gente”. Ya sean personas reales u objetos completamente físicos, la fuerza vital divina también los anima, y en sus profundidades también llevan el rostro de Adán.

Desde esta perspectiva, el ser humano es el propósito y la huella de toda creación. Esto es especialmente cierto para el primer patriarca, Abraham, a quien se describe como “el más grande entre los gigantes” y cuyo propio nombre, Avraham (אַבְרָהָם) tiene el mismo valor que “materia”, jomer (חֹמֶר).

La singularidad del judío también se expresa en la relación entre espíritu y materia. En el mundo en general, espíritu y materia solo pueden unirse en lo que podría denominarse un “compuesto” – continúan coexistiendo uno al lado del otro, sin una verdadera unificación. Pero cuando un judío observa la Torá y las mitzvot, están genuinamente unidos. En la Torá, los 248 mandamientos prescriptivos regulan específicamente el mundo material. De nuevo, 248, es el valor de “materia”, jomer (חֹמֶר); son el propósito y la esencia de la observancia de la Torá. El judío completa la dimensión espiritual protegiéndose de la transgresión y eligiendo la vida a través de los 365 mandamientos prohibitivos.

El hebreo puede escribirse en una forma que implica los signos vocálicos y en una forma que no lo hace. El Tanaj se escribe mayormente usando el primero y el hebreo cotidiano se escribe mayormente con el segundo. Cuando se implican las vocales, la palabra para materia se escribe חמר, pero cuando no es así, y así es como escribiría un hablante de hebreo corriente, se escribe חוֹמֶר. Escrita en esta forma implícita, חוֹמֶר, “materia” está compuesta por las letras de la palabra para “espíritu”, ruaj (רוּחַ) junto con la letra mem (מ). El nombre de la letra mem (מ) significa literalmente (e implica) “agua”, maim (מַיִם). El agua se utiliza como metáfora de la transformación del espíritu en materia (piensa en la lluvia, que desciende de las nubes etéreas hasta convertirse en agua física). De igual modo, el espíritu desciende de un lugar más elevado a uno más bajo, la materia.

La suma de “espíritu” (רוּחַ) y “materia” (חוֹמֶר) es 468, que es el producto de 18, el valor de “vivo” (חַי) y el Nombre esencial de Di-s, Havaia (י-הוה), 26. Estas dos palabras se superponen en el versículo (Salmos 18:47), “Havaia vive y bendita es mi roca”, Jai Havaia uBaruj Tzuri (חַי י-הוה וּבָרוּךְ צוּרִי); Di-s es la máxima expresión del espíritu (“vivo”) y la base de la expresión última de la materia (“mi roca”). En esto se insinúa que Havaia es uno con la materia, tanto como Él es uno con el espíritu, y no hay nada más que Él.

Este no es el lugar para debatir la cuestión de los orígenes del Maguen David. Sin embargo, incluso según quienes sostienen que proviene de una fuente no judía, el símbolo en sí puede verse fácilmente como una ilustración de este mismo principio: la decisión del pueblo judío de adoptar este símbolo tal como aparece en el mundo material concreto y en su historia es también un acto regido por la Providencia Divina, y su historia nos invita a percibir cómo los significados espirituales más elevados se cargan y encienden precisamente dentro de esa misma decisión o elección.