El orden de los sonidos en el servicio interior
Motzaéi Rosh Hashaná 5786 — Apuntes del Rabino
Breve síntesis de la clase
Una kavaná — כַּוָּנָה, intención espiritual— breve y precisa, pero con abundante contenido para la contemplación y el servicio del corazón, sobre el orden de los sonidos del shofar. Es apropiada tanto para el «Zijrón Teruá» — זִכְרוֹן תְּרוּעָה, el recuerdo del sonido del shofar, durante el primer día de Rosh Hashaná, que este año coincide con Shabat, como para el servicio efectivo de los toques durante el segundo día.
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LECTURA DE LA TORÁ
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Tekiá–Shevarim–Teruá
Tekiá — תְּקִיעָה proviene de la expresión tekiat hadaat — תְּקִיעַת הַדַּעַת, fijar firmemente el conocimiento y la conciencia.
Shevarim — שְׁבָרִים, sonidos quebrados, alude a un lev nishbar — לֵב נִשְׁבָּר, un corazón quebrantado. «No existe un recipiente tan entero como un corazón quebrantado»[2], capaz de recibir shever-shefa — שֶׁבֶר־שֶׁפַע, sustento y abundancia, como insinúan las palabras: «Iesh shever beMitzráim» — יֶשׁ שֶׁבֶר בְּמִצְרָיִם, «hay alimento en Egipto»[1].
Esto sucede cuando se quiebra la kelipá de Mitzráim — מִצְרַיִם, cuyo nombre se relaciona con meitzar — מֵצַר, estrechez y limitación, alojada en el corazón.
Teruá — תְּרוּעָה está relacionada con reut — רֵעוּת, amistad, compañerismo y unión: «Ahavá veajvá, shalom vereut» — אַהֲבָה וְאַחְוָה, שָׁלוֹם וְרֵעוּת, «amor, fraternidad, paz y amistad»[3]. También alude a la mitzvá: «Veahavtá lereajá kamoja» — וְאָהַבְתָּ לְרֵעֲךָ כָּמוֹךָ, «Amarás a tu prójimo como a ti mismo»[4], y a las palabras «Reajá vereá avija» — רֵעֲךָ וְרֵעַ אָבִיךָ, «Tu amigo y el amigo de tu padre»[5], que Rashí interpreta como una referencia al Santo, bendito sea, llamado «amigo de Israel».
En el lenguaje de la Torá, el término teruá — תְּרוּעָה incluye tanto nuestros sonidos de shevarim como los de teruá[6].
No es posible alcanzar un verdadero amor por Israel sin poseer previamente un corazón quebrantado. Es necesario anular el sentimiento del ego y de la entidad independiente que reside en el corazón y separa a una persona de su semejante[7]. Este es el secreto del versículo: «Haríu laHavayá kol haáretz» — הָרִיעוּ לַהוי׳ כָּל הָאָרֶץ, «Aclamen ante Havayá, habitantes de toda la tierra»[8].
La tekiá del comienzo y la tekiá del final: de Padre a Rey
En cada una de las series de sonidos —TaShRaT: tekiá-shevarim-teruá-tekiá; TaShaT: tekiá-shevarim-tekiá; y TaRaT: tekiá-teruá-tekiá— hay una tekiá al comienzo y otra al final.
La primera representa la fijación del daat en las palabras «Elokenu veElokei avotenu» — אֱלֹהֵינוּ וֵאלֹהֵי אֲבוֹתֵינוּ, «Dios nuestro y Dios de nuestros padres». La última representa la fijación del daat en «Malkenu, Mélej avotenu» — מַלְכֵּנוּ מֶלֶךְ אֲבוֹתֵינוּ, «Rey nuestro, Rey de nuestros padres»[9].
La primera es la fijación del daat de Abraham Avinu, y la última es la fijación del daat de David HaMélej. Ambas expresan las dos dimensiones de «Avinu Malkenu» — אָבִינוּ מַלְכֵּנוּ, «Nuestro Padre, nuestro Rey».
Está escrito:
«Haló Av ejad lejulanu, haló El ejad beraanu» — הֲלוֹא אָב אֶחָד לְכֻלָּנוּ, הֲלוֹא אֵל אֶחָד בְּרָאָנוּ.
«¿Acaso no tenemos todos un solo Padre? ¿Acaso no nos creó un solo Dios?»[10].
El padre representa al Creador. Así como el Creador trae el mundo a la existencia, también el padre da existencia al hijo. El padre crea, por así decirlo, iesh meáin — יֵשׁ מֵאַיִן, algo a partir de la nada; mientras que la madre forma iesh miiesh — יֵשׁ מִיֵּשׁ, algo a partir de algo ya existente. Esto debe comprenderse en profundidad.
La palabra haló — הֲלוֹא, «acaso», contiene las mismas letras que Eloha — אֱלוֹהַּ, Dios, el Nombre vinculado con «Jésed leAvraham» — חֶסֶד לְאַבְרָהָם, «bondad para Abraham»[11].
La primera tekiá representa la fijación firme del daat en la esencia de Su Divinidad: Dios es Quien hace existir, vivifica y sostiene toda la realidad. Este es el comienzo del orden de los sonidos: fijar el daat con firmeza, sin distraer la mente[12].
Corresponde a Abraham, llamado «rosh kol hamaaminim» — רֹאשׁ כָּל הַמַּאֲמִינִים, «cabeza de todos los creyentes»[13], como está dicho: «Tashuri merosh Amaná» — תָּשׁוּרִי מֵרֹאשׁ אֲמָנָה, «Contemplarás desde la cima de Amaná»[14].
El final del orden de los sonidos representa la aceptación íntegra del reinado de Dios mediante la observancia de todos Sus preceptos, pues todos ellos son mandamientos del Rey. La Maljut — מַלְכוּת, el reinado— es llamada «sifá dejol darguín» — סֵיפָא דְכָל דַּרְגִּין, el final de todos los niveles.
Está escrito: «Rosh devarjá emet» — רֹאשׁ דְּבָרְךָ אֱמֶת, «El comienzo de Tu palabra es verdad»[15]. Esto representa la conexión con la esencia del Creador, bendito sea, cuyo sello en la obra de la Creación es emet — אֱמֶת, verdad[16]. Él, en Su bondad, renueva todos los días, continuamente, la obra de la Creación[17].
Nuestros Sabios interpretan «Behibaram» — בְּהִבָּרְאָם, «cuando fueron creados»[18], como «beAvraham» — בְּאַבְרָהָם, «por medio de Abraham»[19], de acuerdo con el versículo: «Olam jésed ibané» — עוֹלָם חֶסֶד יִבָּנֶה, «El mundo será construido con bondad»[20].
La finalidad, al final del proceso, es la aceptación del yugo del Reino de los Cielos y la aceptación de las mitzvot. En esencia, estas dos aceptaciones constituyen una sola aceptación y una única conexión.
Las dos fijaciones del daat, al principio y al final, corresponden al Daat Elión — דַּעַת עֶלְיוֹן, el conocimiento superior —el daat de Zeir Anpín, secreto de los seis días de la Creación—, y al Daat Tajtón — דַּעַת תַּחְתּוֹן, el conocimiento inferior, correspondiente al daat de Maljut. Esto debe comprenderse en profundidad.
El paso de una tekiá a la siguiente: corazón quebrantado y amor entre amigos
Para pasar de la tekiá del comienzo a la tekiá del final es necesario atravesar, en medio, el corazón quebrantado y el amor por Israel, el amor entre amigos.
El corazón quebrantado se aferra a la fijación del Daat Elión: la humildad del ser humano se une a la exaltación de Dios[21]. El amor por Israel se aferra a la fijación del Daat Tajtón, pues todas las mitzvot de la Torá dependen del «klal gadol baTorá» — כְּלָל גָּדוֹל בַּתּוֹרָה, el gran principio de la Torá[22]: «Veahavtá lereajá kamoja» — וְאָהַבְתָּ לְרֵעֲךָ כָּמוֹךָ, «Amarás a tu prójimo como a ti mismo»[23].
Con los tres sonidos —o tres sonidos y medio— del shevarim, golpeo mi corazón para alcanzar un corazón quebrantado, tal como golpeamos el pecho durante la confesión. Esto corresponde a «or hameir leatzmó» — אוֹר הַמֵּאִיר לְעַצְמוֹ, una luz que ilumina para sí misma.
La palabra hakaá — הַכָּאָה, golpe, también expresa una unión o acoplamiento espiritual, como es sabido[24]. En este caso se trata de zivug minei uvei — זִוּוּג מִינֵיהּ וּבֵיהּ, una unión dentro de sí mismo. Esto debe comprenderse en profundidad.
En cambio, mediante la multitud de sonidos de la teruá —hasta alcanzar 72 sonidos, valor numérico de Jésed — חֶסֶד, bondad[25]— me dirijo hacia el prójimo. Expreso cuánto te amo a ti, y a ti, y a ti, y a ti, y así sucesivamente. Esta es la dimensión de «or hameir lezulató» — אוֹר הַמֵּאִיר לְזוּלָתוֹ, una luz que ilumina al otro.
La primera tekiá — תְּקִיעָה corresponde a Abraham — אַבְרָהָם.
Los shevarim — שְׁבָרִים corresponden a Itzjak — יִצְחָק.
La teruá — תְּרוּעָה corresponde a Iaakov — יַעֲקֹב[26].
La segunda tekiá — תְּקִיעָה corresponde a David — דָּוִד[27].
De esta manera se forma una Merkavá shelemá — מֶרְכָּבָה שְׁלֵמָה, una Carroza Divina completa.
Fuentes
[1] Bereshit 42:1-2.
[2] Kol Mevaser, primera parte, sobre Tehilim 147 y en otros lugares, en nombre de Rabí Bunim de Pshisja. Véase también Kuntres HaTefilá, del Admur Rashab, capítulo 12.
[3] La séptima de las bendiciones matrimoniales, bendición de Asher Bará; Ketubot 8a.
[4] Vaikrá 19:18.
[5] Mishlé 27:10.
[6] Rosh Hashaná 34a; Shulján Aruj, Óraj Jaím 590:2.
[7] Véase Tania, capítulo 32.
[8] Tehilim 100:1.
[9] Texto de la plegaria Emet Veiatziv.
[10] Malají 2:10.
[11] Mijá 7:20.
[12] Véase Shulján Aruj HaRav, Óraj Jaím 592:3, y las fuentes citadas allí.
[13] Shemot Rabá 23:5, basado en Shir HaShirim 4:8.
[14] Shir HaShirim 4:8.
[15] Tehilim 119:160.
[16] Shabat 55a; Talmud de Jerusalén, Sanhedrín 1:1.
[17] Bendiciones del Keriat Shemá de Shajarit, bendición de Iotzer Or.
[18] Bereshit 2:4.
[19] Bereshit Rabá 12:9; Pesikta deRav Kahana, apéndices, sección 1; Zóhar I, 91b.
[20] Tehilim 89:3.
[21] Véase Shulján Aruj, Óraj Jaím 98:1; Teshuot Jen de Linitz, Likutim; apuntes del Rabino del 3 de Kislev, publicados en el boletín de Vaietzé 5781; y otros lugares.
[22] Bereshit Rabá 24:7.
[23] Vaikrá 19:17, tal como figura en el original. El versículo «Veahavtá lereajá kamoja» se encuentra en Vaikrá 19:18.
[24] Zóhar I, 49b, y en otros lugares.
[25] Sijá del segundo día de Shavuot 5704, sección 2.
[26] Zóhar III, 230b y 232a.
[27] Como alusión, la suma de tekiá-Abraham, shevarim-Itzjak, teruá-Iaakov y tekiá-David — תְּקִיעָה־אַבְרָהָם, שְׁבָרִים־יִצְחָק, תְּרוּעָה־יַעֲקֹב, תְּקִיעָה־דָּוִד es 3055, equivalente a cinco veces Torá — תּוֹרָה, en correspondencia con los cinco libros de la Torá.
Esto representa Torá por delante y por detrás:
ת — תו — תור — תורה — תורה — ורה — רה — ה
Es el secreto de la enseñanza: «Mitoj sheló lishmá, ba lishmá» — מִתּוֹךְ שֶׁלֹּא לִשְׁמָהּ בָּא לִשְׁמָהּ, «A partir del cumplimiento que todavía no es completamente en aras del Cielo se llega al cumplimiento verdaderamente en aras del Cielo»; Pesajim 50b y otros lugares.
Esto corresponde al versículo relacionado con el shofar:
«Min hametzar karati Iá, anani vamerjav Iá» — מִן הַמֵּצַר קָרָאתִי יָּהּ, עָנָנִי בַמֶּרְחָב יָהּ.
«Desde la estrechez invoqué a Dios; Él me respondió desde la amplitud» (Tehilim 118:5).
Esto debe comprenderse en profundidad.
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