Historias de tzadikim

El Maguid de Trisk

Rabi Avraham Twerski de Trisk, autor del “Maguen Avraham”, nació en 5566 (1806) siendo hijo de Rabi Mordejai de Chernóbil. Su padre lo amaba profundamente y solía llevarlo consigo en sus viajes. Por ello, desde temprana edad, presenció las rectificaciones (tikunim) que su padre prescribía (y a veces realizaba) para los judíos que buscaban su consejo. Tras casarse con Rikel, hija de Rabi Iaacov Arié Leib Shapira de Kovla (Kovel, Ucrania), se estableció en Trisk (Turiisk, Ucrania) y ejerció como maguid allí.

Tras el fallecimiento de su padre el 20 de Iyar de 5597 (1837), lo sucedió como Rebe jasídico de Trisk. Decenas de miles de jasidim acudieron a su corte, entre ellos algunos de los grandes Rebes jasídicos de Polonia, que viajaban junto a sus jasidim para reunirse con él. En 5647 (1887), dos años antes de su muerte, Rabi Abraham accedió a imprimir su libro, «Maguen Avraham», que incluye sus discursos sobre Torá, escritos por sus jasidim. El libro se imprimió por primera vez en Lublin y pronto fue considerado una obra fundamental del pensamiento jasídico en la dinastía Trisk-Chernobil y en todo el mundo jasídico.

Rabi Avraham falleció el 2 de Tamuz de 5649 (1889) y fue sepultado en Trisk. Su hijo, Rabi Mordejai, enseñó que el 2 de Tamuz es un día propicio para la oración. La alusión numérica traída en este contexto es que 2 veces el valor de “Tamuz” (תַּמּוּז) es 906 el valor de (una de las partes del Nombre de 42 letras) שקוצית , un acrónimo de:

“Acepta nuestras súplicas y escucha nuestros clamores, Él que conoce los misterios”

Shavatenu Kabel ushema tzaakatenu idea taalumot

(שַׁוְעָתֵנוּ קַבֵּל וּשְׁמָע צַעֲקָתֵנוּ יוֹדֵעַ תַּעֲלוּמוֹת)

Uno de los jasidim del Maguid de Trisk visitó Sadigora y entabló un acalorado debate con uno de los jasidim del santo Rebe de Ruzhin. Como suele ocurrir entre jasidim, discutieron sobre qué Rebe era superior, y el debate se tornó muy intenso.

El jasid de Ruzhin rechazaba por completo al Rebe de Trisk. El Rebe Israel de Ruzhin era reconocido en su generación como el Rebe de todos los Rebes. Se le consideraba el Rebe más grande de todas las dinastías jasídicas de Polonia, e incluso en Jabad lo llamaban el heiliger Ruzhiner (el santo Ruzhiner). El Rebe de Ruzhin tenía una estrecha relación con el Tzemaj Tzedek, el tercer Rebe de Lubavitch. Su vínculo era tan fuerte que el gran jasid de Jabad, Rabino Isaac de Homil, de mente brillante y gran equilibrio, estuvo a punto de convertirse en uno de sus seguidores cuando el Tzemaj Tzedek lo envió a reunirse con el Rebe de Ruzhin por un asunto de interés público. Ante la negativa del jasid del Rebe de Ruzhin hacia el Rebe de Trisk, el invitado de Trisk se sintió sumamente molesto.

El debate tuvo lugar en la sala de estudio (el Beit Midrash) después de las oraciones matutinas, mientras ambos aún llevaban sus mantos de oración y tefilín. Enfurecido, el jasid de Trisk se llevó la mano a la frente (tefilín) y juró: «Mi Rebe es tan grande como el tuyo, ni más ni menos». Acto seguido, el jasid se dispuso a regresar a casa.

Sin embargo, su conciencia comenzó a atormentarlo: “¿Cómo pude haber hecho un voto con el Nombre del Cielo y mis tefilín? ¿Acaso sé quién es superior? ¿Estoy tan seguro de mí mismo que hice un voto sobre mis tefilín? ¿Quizás pequé?”. Este jasid era verdaderamente una persona temerosa de Di-s. No cabe duda de que era un buen jasid, y también temeroso de Di-s. El Rebe de Lubavitch bendecía a las personas para que primero fueran un jasid, luego temerosas de Di-s y finalmente diligentes estudiosos de la Torá.

¿Qué hace un jasid cuando no está seguro de haber actuado correctamente? Acude a su Rebe y le cuenta toda la historia. Y eso fue lo que hizo nuestro jasid. Viajó hasta el Maguid de Trisk y le contó toda la historia. «Al final, juré sobre mis tefilín que usted es tan grande como el Rebe de Ruzhin» (también conocido como el Rebe de Sadigora).

El Rebe de Trisk lo tranquilizó un poco: «Debes saber», le dijo a su jasid, «que, en lo que respecta al atributo del amor, al servir a Di-s con amor, soy tan grande como él. Pero en cuanto al atributo de temor, él es más grande que yo. ¿Por qué? Porque fue condenado a prisión. [El Ruzhiner estuvo encarcelado durante aproximadamente dos años. Se vio obligado a huir de Rusia y finalmente llegó a Sadigora, en Austria, donde permaneció.] Como estuvo encarcelado, adquirió el atributo de temor, y yo no lo merecí».

Poco después, el Maguid de Trisk también fue encarcelado por un breve período. Las autoridades no quisieron revelar en qué prisión se encontraba para que sus jasidim, algunos de los cuales tenían contactos influyentes en el gobierno, no pudieran conseguir su liberación. Finalmente, los jasidim descubrieron que estaba encarcelado en Slavita y lograron obtener su excarcelación. El Maguid de Trisk relató entonces que Di-s, con su Providencia Divina, había dispuesto su encarcelamiento para que el voto de su jasid no fuera en vano.

El Maguid de Trisk nos enseña dos lecciones fundamentales en esta historia: la profundidad del compromiso y el amor entre un Rebe y su jasid, y que el encarcelamiento puede conducir a un elevado grado de servicio a Di-s por temor y respeto reverencial. Ciertamente, ningún tzadik carece del simple temor al Cielo: la sensación de la presencia de Di-s y la obediencia a Él. El temor especial en nuestra historia es sin duda lo que se conoce como temor reverencial superior, que es similar a la anulación del ser. El pensamiento jasídico compara el temor superior con el que experimenta una persona cuando está presente un gran tzadik o sabio; cualquier otro sentimiento se borra al entender la gran separación entre uno mismo y el tzadik o sabio. Este tipo de temor reverencial, de respeto, se considera incluso más elevado que el amor a Di-s (siguiendo el orden de temor y amor, amor y temor, donde el segundo conjunto de amor y temor se refiere al amor y temor más elevado). Al experimentar este temor superior, el individuo pierde por completo la noción de sí mismo y se siente totalmente subordinado al objeto de su temor. Sin embargo, cuando se trata del amor a Di-s, aún persiste un sentimiento de identidad, la sensación de ser «yo quien ama a Di-s».

Podríamos preguntarnos por qué se experimenta este tipo de temor cuando uno está encarcelado. Quizás porque se le niega el libre albedrío y su libertad para actuar voluntariamente se ve prácticamente anulada. Al prisionero le queda la experiencia del vacío y la insignificancia. Cuando un tzadik está encarcelado, sabe cómo elevar estos sentimientos hasta su origen, interpretando su insignificancia como su verdadero estado en comparación con la infinitud del Creador.

En nuestra generación, hay judíos encarcelados o sometidos a restricciones por sus acciones en defensa del pueblo judío y la Tierra de Israel. ¿Cómo podemos animarlos? Al parecer, ya han demostrado su amor por Di-s y Su pueblo, y ahora en el Cielo se ha decretado que deben perfeccionar su atributo de temor.

Curiosamente, el iahrzeit (aniversario del fallecimiento) del tzadik de Trisk, quien asciende a mayores alturas a través de la prisión, es un día antes del tercer día de Tamuz, día en que el Rebe Raiatz fue liberado de la prisión soviética. Tras su liberación, el Raiatz fue sometido a una especie de arresto domiciliario al estilo ruso, que en realidad era una sentencia de exilio en la ciudad de Kostroma. El yerno del Rebe Raiatz, el Rebe de Lubavitch, dijo que el tercer día de Tamuz es “el comienzo de la redención” (atjalta degue’ula) que precede a la liberación definitiva del Rebe Raiatz el 12 y 13 de Tamuz.

El paralelismo entre la prisión como forma de exilio y la liberación de la prisión como forma de redención también se cumple de otra manera: el exilio es una prisión y la redención es la liberación de ella. Al Rebe no le gustaba la expresión «el inicio de la redención» (atjalta degue’ulah) que se usaba para describir la situación en la que nos hemos encontrado como pueblo durante las últimas décadas. Consideraba que utilizarlo equivalía a ignorar la realidad de la situación, que desde el punto de vista espiritual, es una de las situaciones más difíciles por las que ha pasado el pueblo judío, en la que un enorme porcentaje de judíos no se identifica con el yiddishkeit (identidad judía) y no observa las mitzvot.

Sin embargo, podemos comparar nuestra situación actual con un prolongado arresto domiciliario en nuestra propia tierra, en la Tierra de Israel, donde estamos bajo constante vigilancia. Las naciones del mundo, desde fuera, junto con nuestros hermanos descarriados desde dentro, nos gobiernan mediante un régimen de corrección política. Nuestra capacidad para expresarnos (ya sea con palabras o con acciones) es muy limitada. De la comparación con el 3 de Tamuz podemos aprender que esta también es una etapa en nuestro camino hacia la verdadera y completa redención. Hasta entonces, aprenderemos del Maguid de Trisk como sacar el máximo provecho de nuestra situación actual.