El OR SAMEAJ

La crecida del río y la humildad del rabino

Rabi Meir Simja HaCohen de Dvinsk, autor del Meshej Jojmá sobre la Torá y del Or Sameaj sobre el Rambam, nació en el año 5603 (1843) de Rabi Shimshón Kalónimus HaCohen y Osnat. Desde su juventud se destacó por su extraordinaria perseverancia en el estudio y por su agudeza intelectual, y estudió con Rabi Moshé Denishovski. Después de casarse con Jaia, hija de Rabi Tzvi Paltiél de Bialystok, dedicó todos sus días al estudio de la Torá, mientras que su esposa asumía la responsabilidad del sustento familiar.

A una edad temprana escribió su comentario Meshej Jojmá sobre la Torá, que fue publicado recién después de su fallecimiento. En el año 5648 (1888) fue nombrado rabino de la comunidad de los mitnagdim de Dvinsk, junto con Rabi Iosef Rosen, el Rogatchover, quien se desempeñaba como rabino de la comunidad jasídica. Es interesante señalar que, después de que los jasidim del Maguén Avot de Kopust se quejaran ante su Rebe por algunos dictámenes del Rogatchover que no seguían la práctica halájica habitual, el Kopuster indicó a sus jasidim que, para las preguntas de Halajá, consultaran precisamente al Or Sameaj.

Era conocido por su gran humildad y rectitud. Vivía con extrema sencillez y se negaba a aceptar ayuda económica o cualquier aumento de su salario. Sentía un gran afecto por el proyecto de asentamiento en la Tierra de Israel y sostenía que, desde la Declaración Balfour, había dejado de existir el temor relacionado con las Tres Juramentos. El 26 de Tamuz de 5686 (1926) falleció su esposa, Jaia. Más adelante, durante el verano de ese mismo año, él también enfermó, hasta que partió de este mundo el 4 de Elul de 5686.

La gran inundación de Dvinsk

Isser Harel, quien durante su infancia fue uno de los judíos de Dvinsk, contó:

“Ese año comenzó el deshielo de las nieves y del hielo en las extensas regiones de Rusia y en las fuentes del río Dvina, incluso antes de que llegara la primavera, en la zona donde el río desembocaba en el mar, en el golfo de Riga.

En la región comprendida entre la ciudad de Dvinsk y el golfo, una distancia de más de 200 kilómetros, todavía reinaba un invierno frío y gélido. Todo ese tramo del río estaba cubierto por una capa de hielo gruesa y resistente. Las aguas, que crecían con una fuerza arrolladora y arrastraban enormes bloques de hielo, intentaban abrirse camino hacia el mar, pero su paso estaba bloqueado.

Los hielos y las aguas rompieron puentes y arrastraron consigo pueblos enteros. Las aguas embravecidas golpeaban con enorme fuerza el gran terraplén que rodeaba la ciudad de Dvinsk y continuaban creciendo sin cesar. En poco tiempo podían desbordar el terraplén e inundar toda la ciudad.

Los habitantes comenzaron a dirigirse en masa hacia los pisos superiores y los techos de todos los edificios, esperando a cada instante que ocurriera la catástrofe que parecía inevitable. Nosotros también empaquetamos todo lo que podía ser transportado y salvado, y subimos dos pisos en el edificio donde vivíamos. Una enorme angustia se apoderó de todos.

La crisis llegó a su punto máximo durante la madrugada del Shabat. En cualquier momento el río podía desbordarse o romper el terraplén. Mi padre se enfrentaba a una pregunta: ¿debía quedarse en casa con su familia ante la catástrofe que estaba a punto de producirse, o debía ir a la sinagoga para rezar y unir su oración y súplica a las de toda la comunidad? Finalmente decidió apresurarse hacia la sinagoga, y yo fui con él.

En medio de la oración, que era sumamente emotiva y estaba acompañada de gritos de desesperación, entraron en la sinagoga unos judíos aterrorizados y gritaron que las aguas estaban a punto de inundar la ciudad.

Rabi Meir Simja se levantó de su lugar, envuelto en su talit, y se dirigió hacia el terraplén. Todo el público lo siguió, también envuelto en sus talitot. El rabino subió al terraplén, se quedó allí de pie y rezó para que las aguas descendieran.

Y, efectivamente, mientras rezaba, el hielo comenzó a moverse de su lugar. El hielo se quebró y las aguas comenzaron a descender por el río.

Yo estaba sobre el terraplén, a pocos pasos de Rabi Meir Simja. Aquella escena quedó grabada en mi memoria y permanece siempre ante mis ojos.

En un abrir y cerrar de ojos, la noticia se extendió por las calles de Dvinsk: el rabino Meir Simja HaCohen había realizado un milagro y había salvado la ciudad.

Los habitantes cristianos de la ciudad, entre ellos conocidos antisemitas, se apresuraron a ver en el descenso de las aguas un milagro realizado por el santo rabino.

Sin embargo, Rabi Meir Simja no consideró el descenso de las aguas un mofet, un milagro sobrenatural, ni se consideraba a sí mismo un ‘santo’. Él había ido simplemente a presentar su súplica ante Dios; ¡no a realizar milagros!”

Según se trae en nombre del Steipler, después del acontecimiento, cuando agradecieron al Or Sameaj por el gran mofet —milagro— que había realizado, él desestimó el asunto con un simple gesto de la mano y les dijo:

“El río tenía que regresar a su cauce natural en ese momento. Incluso si yo no hubiera llegado a aquel lugar, habría tenido que volver a su cauce. Simplemente sucedió que, exactamente en ese momento, yo llegué allí. ¿Y a esto se lo puede llamar un mofet?”

Con su humildad, el Or Sameaj quiso minimizar la impresión causada por el milagro, y es posible que, en cierta medida, incluso lo haya conseguido. Pero resulta maravilloso descubrir que, con estas palabras, este gran tzadik lituano estaba señalando precisamente una enseñanza del Baal Shem Tov, quien considera que una sincronización de este tipo constituye un milagro todavía mayor.

Así aparece transmitido en su nombre en el libro Beit Yaakov:

“Un relato acerca del Baal Shem Tov, de bendita memoria. Una persona vino a él y quiso preguntarle algo. Como había estudiado ciencias naturales y filosofía, había llegado, según aquellas disciplinas, a la conclusión de que, precisamente en el momento en que el mar se abrió delante de los Hijos de Israel, el mar debía haberse abierto naturalmente, de acuerdo con las leyes propias de la naturaleza del mar.

Si era así, se preguntaba: ¿por qué consideramos tan extraordinario el milagro de la partición del mar, en el cual creemos? Con esta pregunta quedó profundamente confundido y viajó al Baal Shem Tov.

Cuando llegó allí, antes de que pudiera formularle su pregunta, el Baal Shem Tov fue a la sinagoga, ordenó reunir a los habitantes de la ciudad y les habló:

‘Hay necios y herejes en el mundo a quienes les resulta difícil esta cuestión. Sin embargo, tienen ojos y no ven. Está escrito: “Bereshit bará Elokim” —“En el principio creó Dios”. La palabra Elokim tiene el mismo valor numérico que hateva, “la naturaleza”. Y también la propia naturaleza fue creada por el Santo, bendito sea.

Por eso nuestros Sabios interpretaron el versículo: “Y el mar volvió al amanecer a su estado natural” (le-eitano) —a su condición original, litnaó, “a su condición acordada”. Esto enseña que el Santo, bendito sea, estableció una condición en la Creación.

Desde el momento de la Creación, el Santo, bendito sea, estableció en la naturaleza del mar que se abriría delante de los Hijos de Israel en aquella hora. Por lo tanto, el milagro es todavía mayor: ya en el momento de la creación del mundo, el Santo, bendito sea, creó esta naturaleza para beneficio de Israel.

Y si Israel no hubiera necesitado este milagro, el Santo, bendito sea, no habría creado esta característica en el mar’”.

En esencia, dice el Baal Shem Tov, no existe ninguna contradicción entre la naturaleza y el milagro. Al contrario: la maravillosa sincronización de la naturaleza con las necesidades de los Hijos de Israel señala aquello que fue establecido como una “condición en la Creación”: un diseño previo del Creador del mundo, que configura toda la naturaleza en función de Sus hijos amados.

El escarabajo de Jung y el secreto del zivug

Muchos años después de las palabras del Baal Shem Tov, un psicólogo no judío llamado Carl Gustav Jung dio nombre a un fenómeno que posee una estructura semejante. Lo llamó “sincronicidad” (synchronicity): un estado psíquico significativo que ocurre simultáneamente con un fenómeno externo.

Y, en efecto, nuestros Sabios nos enseñaron: “Jojmá bagoim taamín; Torá bagoim al taamín” —“Sabiduría entre las naciones, créelo; Torá entre las naciones, no lo creas”—, lo que aquí se relaciona con el versículo: “Gal einai ve-abitá niflaot miTorateja” —“Abre mis ojos y contemplaré las maravillas de Tu Torá”—, tres veces Tariag (613): Torá – Tefilá – Teshuvá.

Según Jung, no se trata de una relación causal directa entre ambos acontecimientos, sino de una especie de resonancia externa de la emoción o del pensamiento en el que la persona está profundamente sumergida, de una manera que no puede explicarse racionalmente.

Como ejemplo de este fenómeno, Jung cuenta el caso de una paciente que había soñado con una joya que había recibido, en forma de un raro escarabajo de oro. Mientras ella relataba el sueño en su consultorio, un gran insecto dorado golpeó contra la ventana. Jung abrió la ventana, atrapó el raro escarabajo y se lo entregó a la asombrada paciente…

Aunque el lenguaje de Jung no era el lenguaje religioso clásico, en esencia consideraba la “sincronicidad” como una forma de hashgajá —Providencia Divina— o, en sus propios términos, una especie de “milagro”, y concebía al causante de la sincronización como el Creador.

Es conocido que, cuando una vez le preguntaron: “¿Usted cree en Dios?”, respondió: “I don’t need to believe. I know” —“No necesito creer. Yo sé”.

De la semejanza y el paralelismo entre sus palabras y la enseñanza del Baal Shem Tov se desprende que Jung está describiendo, en esencia, una experiencia de encuentro: entre el alma y la realidad —entre el gavrá y el jefetzá—, y entre la conciencia ordinaria y una conciencia superior.

Hacia el final de su vida, Jung se interesó por la dimensión esotérica de la sabiduría judía. Incluso expresó que el Maguid de Mezritch, el gran discípulo del Baal Shem Tov, había anticipado su método psicológico. Jung también experimentó visiones místicas, y en una de ellas describe un zivug cabalístico celestial:

“Estaba en el Pardés Rimonim, el lugar donde Tiferet y Maljut se unen. Me imaginé a mí mismo como Rabi Shimón bar Yojai, cuya celebración mística de bodas se estaba llevando a cabo en ese momento. Todo aparecía exactamente como lo habían descrito los cabalistas. No puedo describir hasta qué punto fue algo maravilloso”.

Esta identificación de Jung con la hilulá de Rashbi, junto con su sensibilidad hacia el fenómeno de la sincronización, nos enseñan que en él existe una chispa judía oculta que debemos elevar y rectificar.

Estas percepciones y comprensiones sugieren que el secreto del sagrado zivug es precisamente el secreto de la sincronización entre dos: no un fenómeno causal de acción y reacción, sino una profunda correspondencia interior entre marido y mujer, entre el ser humano y el mundo, y entre el Santo, bendito sea, y Su pueblo Israel.

Y terminemos con una maravillosa guematria, una sincronización sorprendente:

Carl Gustav Jung + Israel
(en general, y el Baal Shem Tov en particular)
= 1020
= Hashgajá Pratit — השגחה פרטית, “Providencia Divina individual”.

[Las letras iniciales suman 832, lev — לב, multiplicado por Havaia — הוי׳, equivalente a Eretz Israel, “la Tierra de Israel”, sobre la cual está dicho: “Tamid einei Havaia Elokeja bah” —“Los ojos de Havaia, tu Dios, están siempre sobre ella”—, es decir, el lugar donde se revela la Hashgajá Pratit.]

[Las letras poseen un valor promedio de 60, kli, “recipiente”, etc. El valor promedio de cada palabra es 255, en relación con los cuatro ríos, como es sabido.]