ESTUDIO DE JUDAÍSMO PINJAS – AYUNO 17 TAMUZ

“UNA TIERRA DIVIDIDA POR SORTEO”

 *MIÉRCOLES 16 TAMUZ 5786 – 1-7-2026*

🕘*21:00 HORAS DE ISRAEL*

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MATERIAL DE ESTUDIO

CONTENIDO DE LA CLASE

 🌌 1. MÚSICA DE LA CLASE: UN CANTO DEL ALMA: Un Anhelo Dulce y Amargo, del Sello del Rabino Ginsburgh

⏳2. LAS TRES SEMANAS

📜 AYUNO DEL 17 DE TAMUZ: UN DÍA DE CALAMIDADES HISTÓRICAS

⚡ LAS 5 CALAMIDADES DEL 17 DE TAMUZ

🧭 LEYES GENERALES (DURANTE LAS TRES SEMANAS COMPLETAS)

🌌 LA VISIÓN JASÍDICA DE LAS TRES SEMANAS

📊 ESTUDIO DEL TEMPLO SAGRADO

 3📜 PARASHÁ PINJÁS (Números / Bamidbar 25:10 al 30:1)

🕊️ El pacto de paz con Pinjás

El NOMBRE HAVAIA (Las cuatro letras del Nombre de Havaiá)

📊  EL NUEVO CENSO DEL PUEBLO (26:1)

🎲 EL SORTEO (GORAL): TU PORCIÓN ESENCIAL EN LA TORÁ

🐑 LA PARÁBOLA DEL PASTOR QUE CUENTA LAS OVEJAS DE SU REBAÑO

LOS HIJOS DE CORAJ (26:9)

⚖️ 3. LAS HIJAS DE TZELOFJAD Y LAS LEYES DE HERENCIA

👑 4. LA DESIGNACIÓN DE YEHOSHÚA (JOSUÉ)

🐑 5. EL CALENDARIO DE OFRENDAS Y FESTIVIDADES

 P y R ¿QUÉ SIGNIFICA DE ACUERDO A LA VERDADERA CABALÁ JUDÍA CUANDO SE ROMPE UN ESPEJO?

*MÚSICA DE LA CLASE*

Nigún 54 EL CANTO DEL ALMA

Rabino Itzjak Ginsburgh

clickea en la foto para oir la música

Esta partitura, titulada “Shirat HaNeshamá” (שירת הנשמה — El Canto del Alma), es la viva expresión de lo que el Jasidut enseña sobre la música: que el nigún (la melodía sagrada) es el “bolígrafo del alma”, capaz de llegar a lugares del corazón donde las palabras simplemente se quedan mudas.

Al observar la estructura musical que compuso el Rabino Ginsburgh, la melodía evoca una profunda travesía espiritual:

🌌 1. La Tonalidad en Mi Menor (Em): Un Anhelo Dulce y Amargo

La melodía está escrita principalmente en Mi menor. En el Jasidut, los tonos menores no representan tristeza o depresión (atzvut), sino anhelo del alma (kishufín) y una sana introspección (merorut). Es el alma sintiéndose lejos de su Fuente Divina, pero balanceándose suavemente con el deseo de retornar. La transición momentánea hacia acordes mayores como Sol Mayor (G) se siente como un destello de luz, una revelación de alegría que consuela al alma antes de volver a su centro.

💓 2. El Compás de 3/4: El Ritmo del Ratzó VaShóv

El compás de tres tiempos (tipo vals lento) es el ritmo natural del corazón y de la respiración. En la Cabalá, el número 3 representa el equilibrio entre las líneas derecha, izquierda y central (Jesed, Guevurá y Tiferet).

Este vaivén constante en 3/4 evoca el movimiento cósmico del Ratzó VaShóv (correr y retornar): el alma que se eleva con pasión hacia lo Divino en el primer y segundo tiempo, y vuelve a descender con madurez a la realidad en el tercer tiempo para hacer de este mundo físico un hogar para Dios.

🕊️ 3. Los Tresillos y las Ligaduras: El Fluido de la Conciencia

Visualmente, la partitura está llena de tresillos (esos pequeños grupos de tres notas marcados con un “3”) y grandes ligaduras de expresión que abarcan compases enteros.

• Las ligaduras inspiran continuidad; muestran que el servicio a Hashem no debe ser fragmentado o tosco, sino un fluir constante y armónico.
• Los tresillos representan pequeños “saltos” o destellos de inspiración (Jojmá) que rompen la monotonía y elevan la melodía justo cuando parece estabilizarse.

🏛️ El Sello del Rabino Ginsburgh

Fiel al estilo de Gal Einai, donde la Torá, la matemática divina y el arte se fusionan, esta melodía refleja una precisión matemática que se convierte en emoción pura. No es una música para el entretenimiento del cuerpo; es una meditación estructurada. Comienza con una humilde plegaria en los primeros sistemas, gana fuerza y madurez en los compases intermedios (con esos cambios a F# y Bm), y termina con una sección repetitiva (el sistema final) que invita a internalizar el canto de forma cíclica.

Es, en definitiva, una melodía que inspira a elevar el “sorteo” de nuestra vida diaria, transformando cada nota de nuestra rutina en un canto dedicado a la Esencia Divina. ¡Una pieza hermosa para musicalizar el estudio del Jasidut!

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📜 EL 17 DE TAMUZ: UN DÍA DE CALAMIDADES HISTÓRICAS

El 17 de Tamuz (שבעה עשר בתמוז, Shivá Asar BeTamuz) es un día de ayuno público en el judaísmo. Este día es de suma importancia porque marca el inicio del período de duelo de las Tres Semanas (Bein HaMetzarim), que culmina tres semanas después con el ayuno de Tisha B’Av (el 9 de Av).

Según la ley oral registrada en la Mishná (Tratado de Taanit 4:6), este día se decretó como ayuno porque en él ocurrieron cinco grandes tragedias históricas para el pueblo de Israel:

⚡ LAS 5 CALAMIDADES DEL 17 DE TAMUZ

• Moshé rompió las Tablas de la Ley: Al descender del Monte Sinaí con las primeras Tablas del Pacto (Lujot HaBrit) y ver al pueblo de Israel adorando al Becerro de Oro, Moshé las arrojó y las rompió al pie del monte.
• Cesó el Sacrificio Diario (Korban Tamid): Durante el asedio de Nabucodonosor al Primer Templo, las fuerzas de defensa y los sacerdotes se quedaron sin corderos dentro de la ciudad amurallada. Por primera vez, se vieron obligados a interrumpir el sacrificio comunitario continuo que se ofrecía de forma ininterrumpida cada mañana y cada tarde.
• Las murallas de Jerusalén fueron brechadas: Durante la época del Segundo Templo, el ejército romano al mando de Tito logró romper las murallas defensivas de Jerusalén tras un largo y cruel asedio. Esto les permitió ingresar a la ciudad, lo que desató una guerra urbana que terminó con la destrucción del Templo tres semanas más tarde.
• Apostomus quemó un rollo de la Torá: Un oficial militar romano de alto rango (o general) llamado Apostomus quemó públicamente un rollo sagrado de la Torá. Este acto significó un ataque directo a la identidad espiritual del pueblo y sentó un trágico precedente de persecución.
• Se colocó un ídolo en el Templo: Se erigió una estatua o ídolo pagano dentro del propio Santuario (Heijal), profanando el lugar más sagrado de la Tierra. (Los sabios debaten si este evento ocurrió en la época del Primer Templo bajo el reinado de Menashé, o si fue realizado también por Apostomus durante la ocupación romana).

⏳ ¿CÓMO SE CONMEMORA HOY EN DÍA?

Al ser considerado un “ayuno menor”, las restricciones se aplican desde el amanecer (Alot HaShajar) hasta el anochecer (Tzet HaKojavim) del mismo día:

• Abstinencia: Está estrictamente prohibido comer y beber.
• Rezos Especiales: Se añaden lecturas específicas de la Torá (la sección de Vaijal en Éxodo) y rezos de arrepentimiento (Selijot) en las plegarias de la mañana y de la tarde.
• Objetivo Espiritual: El Jasidut enseña que el propósito del ayuno no es simplemente entristecerse por eventos del pasado, sino utilizar el día para la introspección (Teshuvá). Al disminuir los deseos del cuerpo, el alma tiene la oportunidad de rectificar las causas espirituales (como el odio gratuito o la desconexión) que provocaron aquellas destrucciones históricas.

El período de las Tres Semanas (conocido en hebreo como Bein HaMetzarim — “Entre las Angustias”) es un tiempo de duelo nacional en el judaísmo que conmemora la destrucción del Primer y Segundo Templo de Jerusalén. Comienza con el ayuno del 17 de Tamuz y culmina el 9 de Av (Tisha B’Av).

Las leyes de este período van aumentando en severidad a medida que se acerca el 9 de Av. A continuación, tienes el desglose organizado y claro de las leyes y costumbres (Minhaguim), ideal para tus apuntes de estudio.

📊 NIVELES DE DUELO: DE MENOR A MAYOR INTENSIDAD

Período	Duración	Nivel de Restricción
Las Tres Semanas	Desde el 17 de Tamuz hasta el 29 de Tamuz	Moderado: Leyes generales de duelo.
Los Nueve Días	Desde el 1 de Av hasta el 8 de Av	Severo: Se añaden restricciones de comida, lavado y placer.
Semana de Tisha B’Av	La semana en la que cae el 9 de Av	Muy Severo: Máxima restricción en costumbres.
Tisha B’Av (9 de Av)	El día del ayuno	Absoluto: Duelo total (similar a Yom Kippur).

🧭 LEYES GENERALES (DURANTE LAS TRES SEMANAS COMPLETAS)

Desde el 17 de Tamuz hasta el 9 de Av

🎵 Música y Celebraciones

• No se permiten bodas con fiestas o banquetes. (Sí se permiten compromisos sin música ni baile).
• No se escucha música ni se baila. No se asiste a conciertos o eventos de entretenimiento. (La música instrumental para trabajar o estudiar suele estar permitida si no es para bailar o festejar).

✂️ Cuidado Personal (Corte de cabello y barba)

• Costumbre Ashkenazí: No se cortan el cabello ni se afeitan durante las tres semanas completas.
• Costumbre Sefardí: Los cortes de cabello y afeitado están permitidos hasta la semana en la que cae Tisha B’Av (Shavúa Shejal Bo), o en su defecto, a partir de Rosh Jodesh Av, dependiendo de la comunidad.

🍎 La Bendición Shejejiánu

• No se recita la bendición Shejejiánu por estrenar ropa nueva o comer una fruta nueva de la estación, ya que esta bendición agradece a Dios por “habernos hecho llegar a este momento”, y este es un tiempo de dolor.
• Excepción: En Shabat sí se permite recitarla si se presenta la oportunidad de comer una fruta nueva.

🛡️ Precaución y Seguridad

• Es un tiempo espiritualmente propenso al rigor (Din). Los sabios recomiendan evitar situaciones de riesgo innecesario, viajes peligrosos, cirugías que puedan posponerse o disputas legales.

🍇 Incremento del Duelo: Los Nueve Días

Desde Rosh Jodesh Av (1 de Av) hasta Tisha B’Av

Al entrar el mes de Av, la alegría disminuye drásticamente y se suman las siguientes prohibiciones (excepto en Shabat):

• Carne y Vino: No se come carne (ni pollo) ni se bebe vino, ya que estos alegran el corazón y recuerdan los sacrificios del Templo.
• Lavado de Ropa: No se lava ropa ni se viste ropa recién lavada. Se acostumbra “usar” la ropa unos minutos antes de que empiecen los 9 días para que no esté completamente fresca.
• Construcción y Remodelación: Se suspenden las obras de construcción, pintura o decoración del hogar que sean por puro placer o estética.
• Baño por Placer: No se nada en piscinas o playas, ni se toman baños prolongados con agua caliente por placer (sí se permite una ducha rápida con agua tibia/fría por higiene).

🌌 LA VISIÓN JASÍDICA DE LAS TRES SEMANAS

El Baal Shem Tov enseñaba que el nombre del período, Bein HaMetzarim (“Entre las Angustias”), esconde un secreto. La palabra Metzarim (angustias) comparte raíz con Metzar (límite o frontera).

En el Jasidut, este no es solo un tiempo para llorar por las piedras caídas del pasado, sino una oportunidad única para romper los límites y fronteras del propio ego. Al disminuir los placeres del cuerpo, el alma brilla con más fuerza. El Rebe de Lubavitch instaba fuertemente a que durante estas tres semanas se aumente el estudio de las leyes del Templo (en los libros de Ezequiel y el Mishné Torá de Maimónides), ya que Hashem le dijo al profeta: “Si se ocupan de estudiar la estructura del Templo, considero como si lo estuvieran construyendo hoy”.

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Estudiar el Beit HaMikdash (el Gran Templo de Jerusalén) durante las Tres Semanas es, según nuestros sabios, la manera espiritual de “reconstruirlo” con nuestra mente. El Midrash relata que cuando Hashem le ordenó al profeta Ezequiel enseñarle al pueblo los planos del Templo, Ezequiel preguntó: “¿De qué sirve si están en el exilio?”, y Dios le respondió: “El estudio de su estructura en la Torá es considerado ante Mí como si lo estuvieran edificando hoy”.

Aquí tienes una guía de estudio clara, estructurada y profunda sobre la arquitectura y el significado espiritual del Segundo Templo (basado principalmente en el tratado de la Mishná Middot y las leyes de Maimónides), lista para tus cuadernos.

🗺️ La Estructura General: De lo Externo a lo Más Sagrado

El Templo estaba construido con un concepto de grados crecientes de santidad. A medida que uno avanzaba hacia el oeste, el acceso se restringía y la espiritualidad se intensificaba.

1. El Monte del Templo (Har HaBait)

Era un gran cuadrado exterior de 500 por 500 codos (aprox. 250 x 250 metros). Cualquier judío purificado podía ingresar aquí. Dentro de esta área había una valla baja de piedra llamada Soreg, que marcaba el límite hasta donde podían llegar los no judíos.

2. El Atrio de las Mujeres (Ezrat Nashim)

Pasando el Soreg y subiendo los primeros escalones, se ingresaba a este gran patio abierto.

• Función: Era el lugar principal de reunión para todo el pueblo durante las festividades (como el festejo de Simjat Beit HaShoevá en Sukkot).
• Nombres: Se llamaba así porque las mujeres de Israel tenían permitido el acceso regular hasta este punto, aunque los hombres también transitaban por allí.

3. El Atrio de los Sacerdotes (Ezrat Kohanim)

Subiendo 15 escalones semicirculares y cruzando la imponente Puerta de Nicanor, se ingresaba al patio interior. Este espacio estaba dividido en el atrio para los israelitas (hombres que traían sus sacrificios) y el atrio de los Kohanim (sacerdotes).

• El Mizbéaj (Altar Exterior): Una enorme estructura de piedra donde se ofrecían los sacrificios diarios (Korban Tamid) y las ofrendas del pueblo.
• El Kior (La Fuente): Una vasija de cobre donde los sacerdotes se lavaban las manos y los pies antes de comenzar su servicio sagrado.

🏛️ El Edificio Principal: El Heijal (El Santuario)

En el centro del patio interior se erigía el edificio del Templo propiamente dicho, una estructura majestuosa cubierta de oro y mármol blanco. Se dividía en tres secciones principales:

Sección	Descripción	Contenido / Vasijas
Ulam (Vestíbulo)	La antesala o fachada del edificio. Era extremadamente ancha y alta, decorada con cadenas de oro de las que colgaban coronas.	Ninguna vasija litúrgica. Servía como transición.
Kodesh (El Santo)	La sala principal del Santuario. Solo los Kohanim (sacerdotes) purificados podían entrar aquí para realizar el servicio diario.	La Menorá (Candelabro de oro), el Shulján (Mesa de los Panes) y el Altar de Oro (para el incienso).
Kodesh HaKodashim (Lugar Santísimo)	El espacio más sagrado del universo. Separado del Kodesh por una doble cortina (Parojet). Solo entraba el Cohen Gadol (Sumo Sacerdote) una vez al año en Yom Kippur.	En el 1er Templo: El Arón HaKodesh (Arca de la Alianza). En el 2do Templo: Estaba vacío, solo se exponía la Even Shetiá (la Piedra Fundacional del mundo).

🌌 La Dimensión Jasídica: El Templo eres Tú

El objetivo final del Templo físico es recordarnos que el verdadero objetivo de Dios es residir dentro del ser humano, como dice el versículo: “Me harán un Santuario y habitaré en ellos“ (Éxodo 25:8). No dice “en él” (en el edificio), sino “en ellos” (dentro de cada judío).

El Jasidut explica que las tres vasijas principales dentro del Kodesh (El Santo) representan las tres áreas que debemos activar en nuestra alma:

• 💡 La Menorá (Al Sur): Representa el intelecto y la sabiduría (Jojmá). Sus siete brazos debían encenderse con aceite puro de oliva, lo que nos enseña que debemos refinar nuestra mente y usar nuestra inteligencia para iluminar el mundo, compartiendo la luz de la Torá con los demás.
• 🍞 El Shulján / La Mesa (Al Norte): Representa el sustento material, la riqueza y el mundo de la acción. Sobre ella se colocaban los 12 panes de la proposición. Nos enseña que nuestras posesiones materiales y nuestro trabajo diario deben estar “dentro del Santuario”, consagrados para alimentar la espiritualidad y hacer caridad (Tzedaká).
• 💨 El Altar de Oro / Incienso (En el Centro): El incienso (Ktoret) proviene de una raíz que significa “conectar”. Representa el nivel más profundo del corazón, la emoción pura y la oración. El incienso no se veía, pero su aroma llenaba todo el lugar. Representa nuestro servicio interior invisible para el ojo ajeno: la devoción íntima del alma unida a su Creador.

📜 PARASHÁ PINJÁS

(Números / Bamidbar 25:10 al 30:1)

La Parashá Pinjás es una de las porciones más ricas en leyes, transiciones de liderazgo y preparativos finales antes de que el pueblo de Israel cruce el río Jordán para ingresar a la Tierra Prometida.

🕊️ 1. El pacto de paz con Pinjás

La parashá comienza inmediatamente después del acto de celo divino de Pinjás (nieto de Aarón), quien detuvo la terrible plaga que azotaba al pueblo debido a la idolatría y la inmoralidad con las hijas de Moab.

• Hashem recompensa a Pinjás otorgándole un “Pacto de Paz” (Brit Shalom) y el sacerdocio eterno para él y sus descendientes.

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El NOMBRE HAVAIA

Las cuatro letras del Nombre de Havaiá

El Nombre de Havaiá (י־ה־ו־ה) es el Nombre principal con el que Di-s aparece en el Tanaj.

Es el más sagrado de todos los Nombres Divinos y pertenece al grupo de los Nombres que no pueden pronunciarse innecesariamente ni borrarse una vez escritos.

Por esta razón, al escribirlo suele reemplazarse por abreviaturas como:

• ה’
• ד’
• יי
• הוי’

En cuanto a su pronunciación, ocurre algo único.

Mientras otros Nombres Divinos pueden pronunciarse en ciertos contextos —por ejemplo al leer versículos o bendiciones—, el Nombre de Havaiá jamás se pronuncia tal como está escrito.

Cuando aparece en un versículo se reemplaza por Adonai.

Cuando simplemente se hace referencia a él, se dice HaShem (“El Nombre”).

En la época del Beit HaMikdash existía una única excepción:

El Kohen Gadol pronunciaba el Nombre explícitamente durante el servicio de Iom Kipur.

Sólo el hombre más santo, en el lugar más santo, podía pronunciar el Nombre más santo.

Incluso al enseñar las cuatro letras se acostumbra decir:

Yud – Kei – Vav – Kei, evitando pronunciar el Nombre mismo.

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El Tetragrama

Uno de los nombres más conocidos del Nombre de Havaiá es:

“El Nombre de Cuatro Letras”.

En el mundo académico suele llamarse Tetragrámaton, palabra griega que significa precisamente “cuatro letras”.

Según la Cabalá, cada una de estas cuatro letras representa un universo entero de conceptos, imágenes y cualidades espirituales.

Juntas forman el patrón fundamental de toda la existencia.

Las cuatro letras reflejan los cuatro planos esenciales de la realidad.

La relación entre ellas vuelve a repetirse una y otra vez en todos los niveles de la creación, como si fuera un fractal espiritual.

Por ello, enseña la Cabalá, prácticamente cualquier sistema complejo puede comprenderse mediante el modelo del Nombre de Havaiá, utilizando sus cuatro letras, sus expansiones o distintas combinaciones entre ellas.

Muchas expresiones bíblicas, como:

“Pongo al Eterno delante de mí continuamente”

o

“El secreto del Eterno es para quienes Le temen”

son interpretadas por la Cabalá no sólo como referencias a Dios mismo, sino también a Su Nombre.

El judío procura tener siempre presente las cuatro letras del Nombre Divino, deseando comprender los secretos espirituales que encierran.

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Tres letras fundamentales

Aunque el Nombre tiene cuatro letras, en realidad contiene solamente tres letras diferentes:

י — ה — ו

La letra ה aparece dos veces.

Estas tres letras pertenecen al grupo conocido como אהו”י, las llamadas “madres de lectura”, que además de funcionar como consonantes también sirven para indicar vocales.

En cierto sentido representan las letras más “espirituales” del alfabeto hebreo, porque conectan el sonido con la respiración y la voz.

Existe además otra característica extraordinaria.

Si observamos sus formas geométricas encontramos que representan las figuras más básicas de toda la geometría:

• Yud (י): un punto.
• Vav (ו): una línea.
• Hei (ה): un plano.

En el lenguaje cabalístico:

• Punto.
• Línea.
• Superficie.

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📊 2. EL NUEVO CENSO DEL PUEBLO 26:1

Tras la mortandad de la plaga, y dado que toda la generación que salió de Egipto ya había fallecido en el desierto, Dios ordena a Moshé y al cohén Eleazar realizar un nuevo censo militar.

• Se cuentan los varones mayores de 20 años aptos para la guerra.
• El total asciende a 601,730 hombres, una cifra muy similar a la de 40 años atrás, demostrando la milagrosa preservación del pueblo.
• Se detalla que la Tierra de Israel se dividirá proporcionalmente según el tamaño de cada tribu, pero las parcelas específicas se asignarán mediante un sorteo divino (goral).

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🎲 EL SORTEO (GORAL): TU PORCIÓN ESENCIAL EN LA TORÁ

Como vimos en las enseñanzas del Alter Rebe y el Rebe de Lubavitch, la división de la Tierra de Israel mediante un sorteo es el corazón místico de la parashá.

• Más allá del intelecto (Taam va-Daat): Si la Tierra se hubiera dividido solo por lógica o mérito, la conexión de cada judío con su porción sería limitada. El sorteo representa una elección divina que proviene de la Majshavá Elioná (el Pensamiento Primordial de Dios).
• Tu Mitzvá “imán”: Cada alma baja al mundo con una misión específica y una mitzvá que es su “porción” asignada en la Tierra espiritual. Esa mitzvá que te atrae de manera especial, en la que eres más meticuloso, es tu goral, tu herencia cósmica e intransferible.

🐑 LA PARÁBOLA DEL PASTOR QUE CUENTA LAS OVEJAS DE SU REBAÑO

(Basado en Números 26:1-2 y el comentario de Rashi)

La parábola: Es como un pastor al que le entraron lobos en su rebaño y mataron a sus ovejas; entonces, él cuenta las que quedaron para saber cuántas sobrevivieron…

Al final de la Parashá Balak, está escrito: “Y dijo Moshé a los jueces de Israel: Matad cada uno a sus hombres [los que se desviaron con Baal Peor]…”. Rashi comenta allí: “Cada uno de los jueces de Israel ejecutaba a dos personas; y los jueces de Israel eran ochenta y ocho mil (88.000)”.

❓ Una pregunta que requiere aclaración

El significado del versículo en nuestra Parashá (según se entiende de la parábola de Rashi) es que el censo se realizó para conocer el número de supervivientes a raíz de la plaga, en la cual cayeron 24.000 personas de Israel.

Sin embargo, si hacemos el cálculo de los ejecutados por los jueces de Israel, resulta que se dio muerte a más de 17 Ribó (más de 170.000 personas, como menciona el Rambán). Esto representa una cantidad inmensamente mayor en comparación con las bajas de la plaga. Siendo así, ¿por qué tras las ejecuciones de los jueces no encontramos que se realizara un censo para contar a los sobrevivientes?

💡 La explicación

La función de un pastor es proteger a su rebaño. Cuando los lobos atacan y matan a las ovejas, él cuenta a las que quedan para asegurarse de que, a partir de ese momento, pondrá un cuidado mucho mayor en su protección. No obstante, esto solo aplica cuando el daño está relacionado con una falta de atención o responsabilidad del guardián; si el daño ocurre por una causa totalmente ajena a su culpa, un exceso de precaución no serviría de nada.

Aplicado a nuestro caso:

• Las ejecuciones de los jueces: La muerte de los pecadores se realizó estrictamente por ley y decreto judicial. Moshé no tuvo ninguna responsabilidad ni culpa en esas muertes, por lo que no tenía sentido contar a los sobrevivientes para “incrementar el cuidado”, ya que no fue un fallo en su custodia.
• La plaga: Por el contrario, la plaga se desató y cobró vidas debido a que a Moshé se le pasó por alto (se le ocultó temporalmente) la ley que dicta: “A quien cohabita con una aramea (idólatra), los celosos de la ley lo ajustician”. La plaga solo se detuvo después de que Pinjás actuó y ejecutó a Zimrí.

Dado que la gravedad de la plaga estuvo ligada a ese momento en que la Halajá le fue velada al líder, fue necesario realizar el censo. Se debió contar a los sobrevivientes tras la plaga tal como el pastor que vuelve a contar sus ovejas tras el ataque de los lobos, asumiendo la responsabilidad de redoblar su atención y cuidado de ahí en adelante.

(Basado en Likutei Sijot, Vol. 18, pág. 326 en adelante — Extraído de ‘Likrat Shabat’)

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PARASHÁ PINJÁS (LOS HIJOS DE CORAJ) 26:9

(Basado en Números 26:11: “Y los hijos de Coraj no murieron”)

❓ La pregunta: Cabe preguntar: la historia de la salvación de los hijos de Coraj pertenece, aparentemente, a la Parashá Coraj (donde se describe toda la rebelión y el castigo). ¿Cuál es el sentido y por qué la Torá elige conectarla recién aquí, en la Parashá Pinjás?

💡 La explicación: La explicación es la siguiente: con respecto a Coraj y su séquito, la Torá afirma en el momento de la destrucción: “Y perecieron de en medio de la congregación” (Coraj 16:33). Los hijos de Coraj formaron parte de la disputa en un inicio, y esa congregación específica los vio participar activamente en el pecado.

A pesar de que más tarde tuvieron pensamientos de arrepentimiento en sus corazones (hirhurei teshuvá, como explica Rashi), el público que los rodeaba no tenía forma de saberlo. Por lo tanto, existía una necesidad tanto visual como espiritual de que ellos “perecieran” y desaparecieran ante los ojos de ese público en particular, que solo fue testigo de su caída pero no de su rectificación interna.

Por el contrario, ante una congregación diferente que nunca fue testigo de su falta, no había ninguna razón para que los hijos de Coraj tuvieran que ocultarse o ser considerados perdidos.

Por eso, la Torá decide revelar el destino de los hijos de Coraj recién en nuestra Parashá (Pinjás). Como explica Rashi en la Parashá Jukat (20:22), en esta etapa del viaje por el desierto ya había terminado de fallecer toda la generación del desierto (metei midbar); es decir, el viejo público que presenció la rebelión ya no existía, y ahora había una generación completamente nueva.

Solo después de que la congregación se renovó por completo, los hijos de Coraj pudieron salir del lugar protegido y elevado que se había formado para ellos en el abismo (como menciona Rashi, se les construyó una plataforma alta dentro de la tierra donde permanecieron a salvo). Fue en ese momento cuando el nuevo pueblo de Israel pudo comprobar que seguían vivos y que jamás habían muerto.

(Fuente: Likutei Sijot, Vol. 33, pág. 173)

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⚖️ 3. LAS HIJAS DE TZELOFJAD Y LAS LEYES DE HERENCIA

Las cinco hijas de Tzelofjad (Májla, Noá, Joglá, Milcá y Tircá) se presentan ante Moshé. Su padre había muerto en el desierto sin dejar hijos varones, por lo que su nombre y su porción de tierra corrían el riesgo de perderse.

• Ellas reclaman con valentía el derecho a heredar la porción de su padre.
• Moshé consulta a Hashem, Quien le da la razón a las mujeres, estableciendo desde ese momento las leyes de sucesión y herencia en la Torá.

⚖️ 3. Las hijas de Tzelofjad: El despertar desde abajo

El reclamo de las cinco hijas de Tzelofjad para heredar la tierra de su padre introduce un concepto crucial en el Jasidut: Itaruta deLethata (El despertar desde abajo).

• Provocar el cambio Divino: Ellas no esperaron pasivamente a que la ley cayera del cielo; su profundo deseo por tener una porción en la Tierra Prometida movilizó a Moshé y provocó que Hashem revelara una nueva sección de la Torá.
• La fuerza del deseo del alma: Esto enseña que el llanto, el ruego y el deseo genuino de un ser humano aquí abajo tienen el poder de “cambiar” o expandir la manifestación de la voluntad Divina arriba, revelando luces espirituales que antes estaban ocultas.

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👑 4. LA DESIGNACIÓN DE YEHOSHÚA (JOSUÉ)

Hashem le ordena a Moshé subir al Monte Abarim para contemplar la Tierra Prometida, recordándole que no podrá entrar en ella. Moshé, demostrando su amor desinteresado por el pueblo, no pide por sí mismo, sino que ruega a Dios que designe un líder espiritual y militar para que la congregación no quede “como ovejas sin pastor”.

• Dios elige a Yehoshúa bin Nun (Josué).
• Moshé lo inviste públicamente con su autoridad delante de todo el pueblo y del cohén Eleazar.

👑 Moshé y Yehoshúa: El Pastor Fiel (Ro’eh Ne’eman)

Cuando Hashem le anuncia a Moshé que su tiempo en este mundo físico está terminando, la respuesta de Moshé es pedir un líder para que el pueblo no quede “como ovejas sin pastor”.

• La esencia del Tzadik: El Jasidut destaca que Moshé, en su momento de máxima vulnerabilidad personal, no pensó en sí mismo, sino únicamente en las necesidades de su congregación. Esta es la definición misma del Tzadik HaDor (el justo de la generación).
• Continuidad de la Luz: La transición de Moshé a Yehoshúa demuestra que la “esencia del pastor” (la chispa de Moshé) nunca desaparece; se inviste en el siguiente líder para seguir nutriendo la fe del pueblo en cada época.

🐑 5. EL CALENDARIO DE OFRENDAS Y FESTIVIDADES

La parashá concluye con una sección sumamente detallada que sirve como guía litúrgica para el servicio en el Tabernáculo (y posteriormente en el Templo), detallando los sacrificios comunitarios (Korbanot):

• El Korban Tamid: Las ofrendas diarias (un cordero por la mañana y otro por la tarde).
• Musaf (Ofrendas adicionales): Los sacrificios específicos para el Shabat y el principio de mes (Rosh Jodesh).
• Las Festividades del año: Se repasan los sacrificios requeridos para cada una de las fiestas sagradas: Pésaj (Pascua), Shavuot (Semanas), Rosh Hashaná (Año Nuevo), Yom Kippur (Día del Perdón) y Sukkot (Tabernáculos).

🌌 Dimensión Interior: Jasidut de la Parashá Pinjás

En el pensamiento jasídico, los eventos históricos de la Torá no son solo crónicas del pasado, sino mapas vivos de la psicología espiritual del alma. La Parashá Pinjás contiene algunas de las enseñanzas más profundas sobre el ego, la entrega y la conexión trans-racional con lo Divino.

🕊️ 1. Pinjás: El celo sagrado y el Bitul (Autoanulación)

A primera vista, el acto de Pinjás (matar a los transgresores) podría parecer un acto de violencia o fanatismo. Sin embargo, el Jasidut explica que la Torá lo premia con el Pacto de Paz (Brit Shalom) porque su motivación interna fue completamente pura.

• El secreto del Mesirut Nefesh: Pinjás no actuó por rabia, ego o deseo de reconocimiento. Al contrario, arriesgó su vida física y su reputación espiritual por el honor de Hashem y para salvar al pueblo.
• La paradoja de la paz: Cuando un acto nace de la autoanulación absoluta (bitul), donde el “yo” desaparece por completo, el resultado final no es la destrucción, sino la paz duradera. El celo verdadero en el Jasidut no es contra el prójimo, sino contra el propio egoísmo.

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📜 Puntos de las Pláticas Sagradas (Nekudot MiSijot Kodesh)

“No obstante, la tierra será dividida por sorteo” > — Números 26:55

Cada judío posee una mitzvá (precepto) en particular que le corresponde a él de manera especial, en la cual es “más meticuloso” (zahir tfei, Talmud – Tratado de Shabat 118b). Este es el significado interior de la “división de la Tierra de Israel”: a cada judío se le otorga su “porción” única y designada en su servicio a su Creador.

Por esta razón, la Tierra se distribuyó precisamente a través de un sorteo (goral), ya que el sorteo trasciende la lógica y el entendimiento racional (taam va-daat), y esta “división” espiritual también se sitúa por encima de toda razón y comprensión intelectual.

Y en palabras del Alter Rebe en el Tania (Igueret HaKodesh, final de la sección 7):

“La superioridad de esta luz particular para las almas individuales no se rige por una lógica ni por un entendimiento alcanzable, sino que está por encima del nivel del intelecto, ya que así surgió en el Pensamiento [Divino]… y su equivalente físico aquí abajo es precisamente el concepto del sorteo mismo”.

(Likutei Sijot, Vol. 2, pág. 347)

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PREGUNTAS Y RESPUESTAS

¿QUÉ SIGNIFICA DE ACUERDO A LA VERDADERA CABALÁ JUDÍA CUANDO SE ROMPE UN ESPEJO?

Desde la perspectiva de la auténtica Cabalá judía (y en general dentro del judaísmo tradicional), hay una aclaración muy importante que hacer con respecto a esto

En la Cabalá judía NO existe el concepto de que romper un espejo traiga “siete años de mala suerte” ni que sea un augurio de desgracia.

Esa idea es una superstición de origen pagano (romano y griego) que no tiene ninguna raíz en la Torá ni en los textos místicos como el Zohar o el Sefer Yetzirá. De hecho, la Cabalá lucha activamente contra las supersticiones, ya que el judaísmo prohíbe el Jishush (creer en agüeros o señales deterministas basados en objetos).

Sin embargo, si buscamos una interpretación o una metáfora espiritual basada en los conceptos cabalísticos que tú y el Instituto Gal Einai enseñan, podemos ver el hecho de romper un espejo desde una perspectiva muy profunda de rectificación (Tikún):

1. El concepto de la “Ruptura” (Shevirat HaKelim)

En la Cabalá, el concepto de romper algo material nos conecta inmediatamente con la Ruptura de los Recipientes (Shevirat HaKelim). Los recipientes espirituales se rompieron porque no podían contener la intensa Luz Divina debido al egoísmo.

• Cuando un objeto se rompe en nuestro mundo físico, la Cabalá nos enseña que nuestro deber no es asustarnos, sino hacer un Tikún (rectificación): recoger los pedazos con cuidado, limpiar el lugar y entender que la materia es frágil, pero el alma humana es la que debe elevar las chispas de luz a través de las acciones correctas.

2. El Espejo y la Sefirá de Maljut (La Luna)

Como bien dijimos hace poco para la clase de Iyar (Tauro), la Luna y la sefirá de Maljut (Realeza) no tienen luz propia, sino que actúan como un espejo que refleja la luz que reciben de las Sefirot superiores (el Sol).

• Un espejo roto representa una distorsión en el reflejo de la realidad. Espiritualmente, nos recuerda que cuando nos miramos a nosotros mismos con soberbia, ego o fragmentación, nuestra visión del mundo se rompe. El espejo roto es una invitación a reconstruir nuestra identidad de manera íntegra, unificando nuestros pensamientos, palabras y acciones (como la estructura de la letra Hei o la alineación de la Vav).

3. La mirada del Jasidut: Todo es Providencia Divina (Hashgajá Pratit)

El Baal Shem Tov enseñaba que todo lo que ocurre en el universo físico es por Providencia Divina y viene a enseñarnos algo para el servicio a Dios.

• Si un espejo se rompe por accidente, un jasid diría: “Se rompió el objeto físico, que sirva como una expiación material (Kaparó) en lugar de que ocurra algo malo a una persona”. En lugar de ver mala suerte, se agradece que solo haya sido una pérdida material.

 En el marco de las clases de Astrología y Cabalá, la respuesta correcta es: No hay mala suerte. Romper un espejo es solo un hecho físico. En la Cabalá, la única fuerza que determina el destino del hombre es su conexión con el Creador, su libre albedrío y sus buenas acciones. Las vasijas materiales se rompen, pero el alma siempre tiene el poder de unificar y reconstruir.