LAS 12 PUERTAS DEL CARÁCTER
PARTE 1
“Mirar el alma y no el cuerpo”
Vocación comunitaria y social, ayudar a los demás y construir puentes de paz.
*📖 Según la Cabalá y el Jasidut*
*Domingo 3 ELUL 5786 – 16-AGOSTO*
🕘*21:00 HORAS DE ISRAEL*
El mes de Tishrei, al igual que todos los demás meses no es en sí mismo un mes «bueno» o «malo». No existe un signo inherentemente favorable o desfavorable; todos los signos poseen cualidades positivas y aspectos susceptibles de no serlo. La cuestión fundamental radica en si sabemos aprovecharlos, aprender de ellos y canalizarlos adecuadamente.
no todos los presentes ni quienes escuchan o ven esta clase pertenecen al signo de Tishrei (Libra). No obstante, ello carece de relevancia, dado que existen puntos esenciales vinculados a este signo que pueden despertar e inspirar a cualquier persona —hombre o mujer—, siempre que aprendamos a sintonizarnos con ellos para elevarnos y aprender del mes.
Nuestros Sabios, de bendita memoria, enseñan: «¿Quién es sabio? Aquel que aprende de cada persona». Del mismo modo, podemos nutrirnos de cada signo y de cada virtud. Hoy abordaremos varios aspectos de manera concisa y directa, confiando en su capacidad de comprensión e inteligencia para profundizar e integrar estas ideas en su vida.
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Con el Rabino Jaim Frim
MATERIAL DE ESTUDIO
EL MES DE TISHREI:
LA LETRA LAMED:
MÚSICA DE LA CLASE
Nigún 67
HALOJ VENASÓA – AVANZANDO CADA VEZ MÁS
וַיִּסַּע אַבְרָם הָלוֹךְ וְנָסוֹעַ הַנֶּגְבָּה׃
Fonética: Vaisá Avram, haloj venasóa, hanégba.
“Y Abram continuó su viaje, avanzando cada vez más hacia el Néguev.”
Literalmente הָלוֹךְ וְנָסוֹעַ — haloj venasóa sería: “andando y viajando”, expresión que transmite un movimiento continuo, etapa tras etapa.
1. La alegría de Elul
En el mes de Elul, HaKadosh Baruj Hu es como «el Rey en el campo», que «muestra un rostro sonriente a todos» —y la sonrisa es una expresión semejante a la alegría—.
Por eso, esta revelación debe despertar también alegría en los hijos de Israel, siguiendo el principio de «como el rostro se refleja en el agua, así el corazón del hombre en el de su prójimo» (Mishlé 27:19).
Si el Rey nos muestra un rostro sonriente, nuestra respuesta en Elul no debe ser solamente temor, introspección y teshuvá, sino también alegría por Su cercanía.
(Sijá de Shabat Parashat Shoftim 5748 [1988])
2. Elul, un mes que abarca todo el año
El mes de Elul es un mes general —jodesh klalí—: en él se corrige y completa el servicio espiritual del año que ha pasado y, al mismo tiempo, se realizan los preparativos para el año que está por comenzar.
Por eso precisamente en Elul se produce la revelación de «el Rey en el campo»: la revelación de los Trece Atributos de Misericordia incluso durante los días comunes de la semana.
Esta revelación proporciona a la persona la fuerza necesaria para la totalidad de su servicio a Dios durante todo el año: cumplir el propósito de «hacer para Él, bendito sea, una morada en los mundos inferiores» —Dirá lo Itbaraj batajtonim—.
(Hitvaaduiot 5750, vol. I, pág. 281)
Las dos enseñanzas se complementan muy bien: Elul no es solamente el mes de revisar el pasado; es el momento de recibir, con alegría, una fuerza nueva para todo el futuro. El Rey sale al campo, nos muestra un rostro sonriente, y esa sonrisa despierta nuestra propia alegría para regresar a Él.
Introducción: El potencial de cada mes y cada signo
El mes de Tishrei, al igual que todos los demás meses —como ya he mencionado en reiteradas ocasiones—, no es en sí mismo un mes «bueno» o «malo». No existe un signo inherentemente favorable o desfavorable; todos los signos poseen cualidades positivas y aspectos susceptibles de no serlo. La cuestión fundamental radica en si sabemos aprovecharlos, aprender de ellos y canalizarlos adecuadamente.
Asimismo, soy consciente de que no todos los presentes ni quienes escuchan o ven esta clase pertenecen al signo de Tishrei (Libra). No obstante, ello carece de relevancia, dado que existen puntos esenciales vinculados a este signo que pueden despertar e inspirar a cualquier persona —hombre o mujer—, siempre que aprendamos a sintonizarnos con ellos para elevarnos y aprender del mes.
Nuestros Sabios, de bendita memoria, enseñan: «¿Quién es sabio? Aquel que aprende de cada persona». Del mismo modo, podemos nutrirnos de cada signo y de cada virtud. Hoy abordaremos varios aspectos de manera concisa y directa, confiando en su capacidad de comprensión e inteligencia para profundizar e integrar estas ideas en su vida.
PUNTO 1: LA LETRA LÁMED Y LA ESTRUCTURA ARMÓNICA DE LIBRA
El primer punto vinculado al mes de Tishrei y al Mazal Moznaim, signo de Libra proviene del Séfer Yetzirá (Libro de la Formación), atribuido al patriarca Abraham. Allí se nos enseña que este mes fue creado a través de la letra hebrea Lámed (ל).
El rabino Abraham ibn Ezra, en su obra Séfer Hatzajut —dedicada al análisis de la lengua hebrea y al significado de sus letras—, destaca una particularidad única: la letra Lámed es la única de todo el alfabeto hebreo cuyo trazo asciende y sobrepasa la línea superior de la escritura. Si bien existen letras que descienden por debajo del renglón, la única que sobresale hacia arriba es la Lámed. En un rollo de la Torá, si la cabeza de la Lámed no sobresale hacia arriba, la letra no es válida. En la escritura ashurit.
El sagrado Zóhar describe a la letra Lámed como una «torre que vuela en el aire». Más allá de que Libra pertenece al elemento Aire, la tradición enseña que la Lámed está formada gráficamente por dos partes: una letra Kaf (כ) en su base y una letra Vav (ו) en su parte superior.
El valor numérico de la unión de Kaf (20) y Vav (6) es 26, el cual coincide exactamente con la guematría del Nombre Inefable de Dios (Tetragrámaton / Havayá). Según el Zóhar, todo lo que existe en la Creación —lo inanimado, lo vegetal, lo animal y lo humano— se sustenta en su esencia interna gracias a este Nombre Divino. Aunque los elementos difieren externamente en su forma, comparten un punto armónico interior que los unifica, etzem haluz.
LA CONEXIÓN CON EL PRÓJIMO: MIRAR EL ALMA Y NO EL CUERPO
Lo distintivo del mes de Tishrei y del signo de Libra es la capacidad de percibir la armonía, la unidad y el vínculo intrínseco detrás de realidades que en su exterior lucen dispares. En el plano astrológico, Libra se caracteriza por una fuerte disposición hacia la armonía, la sociabilidad y la empatía.
Sabemos que los seres humanos son diversos: sus rostros y opiniones no son idénticos. La única forma de conectarse verdaderamente con los demás consiste en mirar a un nivel más profundo del alma, en el «ADN espiritual» del Nombre de Dios que habita en el interior de cada ser, reconociendo la unidad oculta tras la aparente división externa.
Este es también el principio central del capítulo 32 del Tania (que comienza con las letras que forman la palabra Lev / corazón, conteniendo la letra Lámed): todo depende de la perspectiva. Si una persona se enfoca en el cuerpo material, los seres humanos se perciben como seres distantes y divididos; pero si se conecta con el plano del alma, todos los seres provienen de una misma raíz espiritual («todo Israel es responsable el uno por el otro»), todos estamos conectados.
Cuando logramos empatizar y conectar con alguien, es porque sintonizamos con su dimensión del alma; cuando sentimos rechazo o antipatía, suele ser porque nos hemos enfocado en su exterioridad o en sus vestiduras superficiales. Tishrei nos enseña que para construir armonía en el hogar, la familia, la comunidad y el entorno social, es indispensable observar la esencia interior de las personas más allá de los defectos visibles. La armonía surge cuando se puede conectar con la esencia, el etzem haluz, del alma. Un mes de compañerismo, de interés por el otro y ayudarlo.
PUNTO 2: LEJATJILA ARIBER – LA PERSPECTIVA ELEVADA
El segundo punto se fundamenta en una enseñanza (Sijá) transmitida por el Rebe de Lubavitch durante la festividad de Sucot en el año 5740 (1979), en honor al Rebe Maharash. En dicha ocasión, el Rebe explicó que la letra Lámed (la cual da origen al signo de Libra) representa el acrónimo del célebre principio jasídico en idish: Lejatjila Ariber («De antemano por arriba»).
Esto se vincula directamente con la noción del Zóhar sobre la letra que «se eleva y vuela en el aire». El significado profundo de este enfoque radica en la manera en que el ser humano procesa e interactúa con la realidad:
- Existe la opción de observar, analizar y enfrentar las situaciones cotidianas desde abajo, atrapado en las limitaciones del terreno.
- O bien, adoptar una perspectiva elevada (a vista de pájaro), observando la realidad desde una posición superior y trascendente.
La perspectiva elevada: La parábola de la hormiga
La expresión que utilizaba el Rebe Maharash, «Lejatjila Ariber» («de antemano por arriba»), nos enseña que observar las cosas paso a paso exclusivamente desde abajo puede resultar engañoso cuando se intenta comprender el panorama completo. Acumular detalle tras detalle sin una perspectiva integral distorsiona la realidad.
Esto me recuerda siempre la parábola de aquella hormiga que caminó sobre el cuerpo de un elefante y luego redactó un informe detallado de lo que vio: describió colinas, montañas y valles a lo largo de extensas páginas, pero jamás escribió la palabra «elefante», pues carecía de la perspectiva necesaria para captar la totalidad. Cuando una persona observa a vista de pájaro, desde arriba y a la distancia, percibe el conjunto integralmente. Captar la visión global e integradora es el rasgo distintivo de la letra Lámed (ל).
La belleza de la totalidad y la sensibilidad de Libra (Tishrei)
La apreciación de lo bello surge al contemplar el conjunto. Cuando alguien se detiene en la cima de una montaña o un risco y contempla todo el valle de Izreel a sus pies, exclama que el paisaje es hermoso e impresionante. La belleza se percibe en la totalidad; en cambio, cuando la persona se sumerge de lleno en los pormenores y detalles técnicos, suele sentirse agobiada y contraída. (A diferencia del mes de Elul, caracterizado por el examen minucioso, el detalle y la seriedad estricta, Tishrei representa la amplitud del panorama).
Tishrei encarna la belleza del conjunto. La manifestación anímica de este concepto es que a los nacidos bajo este signo les cuesta tolerar la fealdad o la discordia. La violencia, el derramamiento de sangre, los golpes, el odio y las peleas dañan y marchitan profundamente su sensibilidad interior; no es su elemento.
La persona de Libra busca armonía, unidad y estética; está configurada para apreciar lo bello. Quien busca deprimir a un nativo de este signo solo necesita mostrarle el lado oscuro y cínico de la vida. Conocer esta naturaleza le permite proteger su encanto y su alegría interior del desgaste que provocan los entornos hostiles.
3) OPTIMISMO Y VISIÓN DE LARGO PLAZO
La postura de Lejatjila Ariber permite sostener un enfoque optimista: ver desde el inicio que todo marchará bien. En la cotidianidad existen días favorables y días difíciles («un día de miel y otro de cebolla»), pero quien posee esta mirada no vive atado al estado de ánimo del momento, sino enfocado en la gran proyección del futuro. No bajarlo al mundo real, los detalles a veces no son tan bellos y es bueno evitárselos.
En términos espirituales, esta actitud implica afirmar: «Soy judío, soy un hijo del Rey y todo saldrá bien», elevando la mente por encima de las limitaciones materiales inmediatas. Si el hijo del rey llega a una choza humilde, necesita desviar la mirada de la carencia inmediata para sostener el estado elevado que le permite construir su vida.
LA TRAMPA DE LA SUPERFICIALIDAD: LAS PRIMERAS TABLAS DE LA LEY
Toda cualidad tiene su reverso. El Zóhar relata que varias letras pidieron ser el instrumento con el cual Dios creara el mundo. La bet, bereshit lo logró. Pero la letra Lámed solicitó ser elegida argumentando que con ella comienzan las Tablas de la Ley (Lujot HaBerit), pero Dios no accedió.
Los comentaristas explican que las primeras Tablas se rompieron porque fueron entregadas con gran estruendo, dice el midrash, publicidad y ruido exterior. Aquello que se realiza de manera grandilocuente, con afán de exhibición («to show»), ostentación o soberbia, carece de la discreción necesaria para perdurar, motivo por el cual Hashem entregó las segundas Tablas en silencio y recogimiento para que perduren.
En la psicología de Libra, esto puede derivar en una fijación excesiva por la estética exterior en detrimento de la solidez interna. Por ejemplo, preferir un automóvil únicamente por su apariencia atractiva, descuidando el estado y la potencia del motor. La belleza superficial se desgasta rápidamente si no cuenta con una estructura firme por dentro.
La enseñanza fundamental para este signo —y para todo ser humano— reside en la máxima de Pirké Avot: «No mires el recipiente, sino lo que hay en su interior», aprendiendo a buscar la dimensión interna y sustancial por encima del impacto visual.
LA CAUTELA ANTE LA FASCINACIÓN ESTÉTICA
Esa misma búsqueda de armonía que permite conectar con el interior de los demás puede volverse un arma de doble filo. Existe el riesgo de quedar encandilado, perder el sentido crítico o cegarse ante una apariencia que deslumbra externamente pero carece de un valor interno genuino. Ser conscientes de esta debilidad permite prevenirla y no juzgar únicamente por el impacto visual.
PUNTO 4: LA TRIBU DE EFRAÍM Y LA TRANSFORMACIÓN DEL RIGOR EN BONDAD
Cada uno de los doce meses del año se corresponde con una de las tribus de Israel. El mes de Tishrei está asociado a la tribu de Efraím, hijo de Iosef.
En el plano cabalístico de las Sefirot, Tishrei pertenece a la esfera de Guevurá (juicio, rigor y restricción), manifestada en solemnidades como Rosh Hashaná (Día del Juicio) y Iom Kipur (Día del Perdón y ayuno).
Sin embargo, cuando el patriarca Iaacov bendijo a los hijos de Iosef, cruzó deliberadamente sus manos: colocó su mano derecha sobre la cabeza de Efraín (el menor) y la izquierda sobre Menashé (el primogénito). Los maestros de la Cábala enseñan que esto representa la capacidad espiritual de invertir la izquierda en derecha: transformar el rigor (Guevurá) en benevolencia (Jésed), y el juicio estricto en misericordia (Rajamim). Este mismo principio se refleja en las 30 voces del Shofar en Rosh Hashaná (asociados a la letra Lámed, cuyo valor numérico es 30), que trasladan a Dios del «trono del juicio» al «trono de la misericordia».
Qué aprendemos de esto sobre las características de los de este mazal.
EL PACIFICADOR: VIRTUDES Y TENSIONES DEL MEDIADOR
En la psicología de Libra, este principio se traduce en un mandato interior constante: la necesidad vital de conciliar, pacificar y unir. El conflicto o la discordia generan en ellos un malestar insoportable. Para lograr este equilibrio e inclinar la balanza hacia la armonía, desarrollan rasgos característicos:
- Amabilidad y simpatía natural.
- Capacidad de ceder.
- Buscar acuerdos de compromiso.
- Empatía y consideración hacia el otro.
- Disposición para la cooperación y el trabajo compartido.
- Trato cordial.
- Delicadeza.
No obstante, esta búsqueda de paz a menudo nace de una inquietud interna, similar a la del hijo que no tolera las discusiones entre sus padres e interviene desesperadamente para reconciliarlos. El rol del mediador o consejero matrimonial exige valentía (Guevurá para entrar en terrenos conflictivos) pero también acarrea un desgaste, pues absorbe las tensiones de ambas partes. A veces recibe golpes por esta tarea, pero trata de hacer paz.
Por esta razón le produce tensión, y es bueno conectarse con Talé, Libra con quien suele encontrar equilibrio y alivio cuando se vincula con personalidades más espontáneas y ligeras —como el signo opuesto en la rueda zodiacal, Aries (el mes de Nisán, caracterizado por el Jésed puro)—, cuya capacidad de reírse de las situaciones y de sí mismos disipa la sobrecarga del pacificador.
09-2 MAZAL MOZNAIM-LIBRA
*LOS SECRETOS DE LA ASTROLOGÍA JUDÍA*
*LAS 12 PUERTAS DEL CARÁCTER*
*“En la balanza han de subir”*
Vocación comunitaria y social, ayudar a los demás y construir puentes de paz.
*📖 Según la Cabalá y el Jasidut*
*Domingo 10 ELUL 5786 – 23 AGOSTO*
🕘*21:00 HORAS DE ISRAEL*
El Rey David dice en Salmos: «En la balanza han de subir…». La verdadera elevación humana ocurre cuando la persona se evalúa con una conciencia de sí mismo precisa, fijando un objetivo claro hacia el cual avanzar con constancia, en lugar de dispersarse en múltiples frentes.
La introspección es virtuosa mientras sirva para construir y rectificar —como enseñaba el Rebe en el Haiom Iom: «Ama la crítica, pues ella te colocará en tu verdadero lugar»—, pero no debe cruzar el límite hacia la culpa estéril o la parálisis.
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*MÚSICA DE LA CLASE 2*
Nigún 68
NIGÚN RIKUD – CANTO BAILABLE
¡El comienzo de la aceptación del Yugo del Reino de los Cielos!
Los caminos del jasidut para los días del mes de Elul, de las enseñanzas del Rebe Rayatz de Lubavitch:
…En el mes de Elul, que es el mes de la misericordia y un Et Ratzón —un tiempo de favor en lo Alto—, resplandecen los Trece Atributos Superiores de Misericordia, cuya finalidad es acercar incluso a quienes se encuentran más alejados.
Esta es la diferencia entre los Trece Atributos de Misericordia que se revelan durante el mes de Elul y los Trece Atributos de Misericordia que se revelan en Iom Kipur:
Los Trece Atributos de Misericordia de Iom Kipur llegan y se revelan después de la preparación y el servicio espiritual de Elul, Rosh Hashaná y los Diez Días de Teshuvá.
Como está escrito: «Su izquierda está debajo de mi cabeza» (Smoló tájat leroshí). Desde Rosh Hashaná hasta Iom Kipur predomina el aspecto de «Su izquierda», que representa la irá —reverencia y temor ante Dios—, pues entonces es el tiempo de la revelación de Su Reinado, bendito sea.
Por eso durante esos días llamamos a Dios «HaMélej» —el Rey—, «HaMélej HaKadosh» —el Rey Santo— y «HaMélej HaMishpat» —el Rey del Juicio—. Como está escrito: «Tu reinado es un reinado sobre todos los mundos». Incluso sobre los mundos más ocultos, debido a su extrema sutileza espiritual, cae la reverencia y el temor ante el Rey.
Y de allí esta revelación se extiende hacia abajo, hacia la totalidad de las almas de Israel, despertándolas para aceptar sobre sí el Yugo del Reino de los Cielos —Kabalat Ol Maljut Shamaim—.
Y el comienzo de todo ello son los Trece Atributos de Misericordia de Elul, cuya revelación está abierta y accesible para todos.
Fuente: Sefer HaMaamarim 5710, pág. 285, basado en Likutei Torá, maamar «Aní Ledodí» (el primero).
Presentado por el Instituto Or HaJasidut.
B. Parábola de los animales que se rebelaron contra su rey y enviaron al zorro delante de ellos
Se cuenta en nombre del Baal Shem Tov, cuya alma está en los tesoros celestiales, que dijo a quienes tocaban el shofar y a quienes dirigían las plegarias:
Una vez ocurrió que los animales se rebelaron contra el león, su rey. El rey se enfureció mucho y su ira ardió contra ellos. Los animales comenzaron a buscar consejos y estrategias para apaciguarlo.
Entonces se levantó el zorro, el más astuto de los animales, y les dijo:
—Vengan conmigo ante el rey. Yo conozco trescientas parábolas capaces de conmover el corazón; tal vez por medio de ellas consiga apaciguarlo.
Todos fueron con él.
Mientras caminaban y todavía estaban lejos del palacio del rey, el zorro les dijo:
—Hermanos míos, no se entristezcan. Mi plan era reconciliar al rey con nosotros mediante mis hermosas parábolas, pero ahora he olvidado algunas.
Ellos respondieron:
—Quizás el rey se conforme con las parábolas que todavía recuerdas.
Cuando llegaron prácticamente hasta el patio del rey, el zorro volvió a decirles:
—No se enojen conmigo: he olvidado todas las parábolas. Pero vengan de todos modos. Quizás Hashem tenga misericordia de nosotros y el rey acepte escuchar nuestro clamor, porque ¿qué otro mérito nos queda sino clamar ante el Rey?
Al escuchar esto, los animales siguieron al zorro. Entraron ante el rey y cayeron rostro en tierra.
El zorro dijo:
—¡Señor nuestro, el Rey! Que nuestras palabras encuentren favor delante de Ti. Al principio estábamos avergonzados y humillados y no nos atrevíamos a levantar el rostro ante Ti. Pero como yo conocía palabras, parábolas y expresiones capaces de tocar el corazón, los animé y ellos dijeron: “Corramos detrás de ti; tal vez consigas reconciliarnos con el rey mediante tus hermosas palabras y parábolas”.
—Pero ahora, ¿qué puedo hacer si las he olvidado? Somos como arcilla en manos del Alfarero. Está en Tu poder dar muerte y dar vida. Suplicamos ante Ti llorando y clamando: que se despierte Tu misericordia sobre nosotros, no nos destruyas y haz con nosotros jésed jinam, bondad gratuita, pues así son Tus caminos.
Cuando el rey oyó su clamor y percibió el quebranto de sus corazones, se reconcilió con ellos y los perdonó.
El significado de la parábola es evidente: en Rosh Hashaná, más allá de nuestras palabras, argumentos y méritos, la esencia es presentarnos ante Hashem con corazón quebrantado y un clamor sincero.
C. Parábola de los hijos que olvidaron la lengua de su padre — enseñanza para quien toca el shofar
Una maravillosa parábola para antes de los toques del shofar:
Un gran y glorioso rey envió a sus hijos a cazar. Los hijos se extraviaron del camino y comenzaron a gritar con la esperanza de que su padre los escuchara, pero no obtuvieron respuesta.
Pensaron:
“Quizás hemos olvidado la lengua de nuestro padre y por eso no oye nuestro clamor. Entonces gritemos con una voz sin palabras”.
Decidieron enviar a uno de ellos para que gritara por todos, y le advirtieron:
“Comprende bien que todos dependemos de ti”.
El significado es el siguiente:
El Santo, bendito sea, nos envió a este mundo para elevar las chispas de santidad, pero nos alejamos de nuestro Padre. Tal vez hemos olvidado el lenguaje de nuestro Padre y ya no sabemos rezar correctamente con palabras.
Por eso decimos al baal tokea, quien toca el shofar:
“Te enviamos a ti para que despiertes misericordia sobre nosotros mediante una voz sin palabras. Ten cuidado, porque todos dependemos de ti: hombres y mujeres dependen de ti”.
Sin embargo, quien toca el shofar debe considerarse a sí mismo como nada —ain—.
Es como un instrumento perforado a través del cual sale una melodía. ¿Acaso el instrumento puede enorgullecerse porque de él sale un hermoso sonido?
Así ocurre con el hombre: pensamiento, palabra y cualidades moran dentro de él como dentro de un recipiente. ¿De qué puede enorgullecerse? Debe elevarlo todo hacia el Santo, bendito sea, y no pensar que es él, por su propia fuerza, quien sirve a Hashem.
PARTE 2 DE MOZNAIM:
Moznaim–Libra: puntos principales de la primera parte
- Cada mazal es un potencial: no existen signos buenos o malos; todo depende de cómo se utilicen y canalicen sus cualidades.
- La letra Lámed (ל): es la única letra que se eleva por encima del renglón. Representa la capacidad de mirar la realidad desde una perspectiva elevada e integral. Su estructura —Kaf y Vav— suma 26, guematria del Nombre de Havaiá.
- Mirar el alma y no el cuerpo: Libra descubre la unidad interior detrás de las diferencias externas. La verdadera armonía surge cuando observamos la esencia espiritual de cada persona, como enseña el capítulo 32 del Tania.
- Lejatjila Ariber: significa afrontar la realidad «de antemano por arriba», con visión global, optimismo y confianza, sin quedar atrapados en las dificultades del momento.
- Belleza interior: Libra posee sensibilidad por la belleza, la paz y la armonía. Su peligro es dejarse deslumbrar por las apariencias. Por eso debe recordar: «No mires el recipiente, sino lo que hay en su interior».
- Efraím y la transformación: Tishrei corresponde a Efraím y a Guevurá. Su misión es transformar el rigor en misericordia y el juicio en bondad, como el shofar que convierte el Trono del Juicio en Trono de Misericordia.
- El pacificador: Libra tiene vocación comunitaria y social. Busca conciliar, ayudar, cooperar y construir puentes de paz, aunque debe cuidarse de no absorber excesivamente los conflictos ajenos.
A. El nombre Tishrei
El nombre Tishrei (תשרי) proviene de la expresión “reshit” (ראשית), “principio” —las letras de Bereshit pueden aludir a א׳–תשר״י—, y también de Tishrei, entendido como un mes de canto (shirá) ante Hashem.
Asimismo, está relacionado con el concepto de liberación y perdón, como dice el Midrash Yalkut Shimoni: “Tishrei vetishbok kol jovenu”, “Tishrei, y perdona todas nuestras deudas”. También se relaciona con hashra’at haShejiná, el reposo o la presencia de la Shejiná.
Es llamado también “Iareaj HaEitanim” —el mes de los poderosos—, en referencia a nuestros santos patriarcas, denominados Eitanei Olam, “los pilares/poderosos del mundo”, que nacieron en este mes. También porque en él se encuentran las grandes festividades: Rosh Hashaná, Iom Kipur, Sucot, Hoshana Rabá y Simjat Torá.
Es un mes que contiene en potencia todo el futuro del año, como dice Tehilim 81:4-5:
“Tocad el shofar en el mes, en el día oculto de nuestra festividad; porque es estatuto para Israel, juicio para el Dios de Iaakov”.
Nuestro maestro, el santo Baal Shem Tov, nos enseña que el mes de Tishrei no es anunciado aquí abajo durante el Shabat Mevarjim anterior a Rosh Hashaná, porque Hashem mismo bendice arriba al séptimo mes, que es como el Shabat de todos los meses. La bendición que Hashem concede al séptimo mes la extendemos luego hacia todos los demás meses por medio de las festividades.
Por eso también es denominado en la Torá “el séptimo mes” (Zohar, III, 231b): es el Shabat de los meses y la fuente de bendición para todos los meses del año.
Es el mes de la Creación y de las festividades, pero también el mes del Din y del Mishpat —juicio—, relacionado con el acto del Árbol del Conocimiento. Es el mes en el que renovamos la realeza del Creador y coronamos a Hashem sobre toda Su Creación.
PUNTO 5: LA COMBINACIÓN DEL NOMBRE DIVINO (TZERUF HAVAIÁ)
En cada mes del año, las cuatro letras del Nombre Divino (Iud Kei Vav Kei) se manifiestan en una permutación específica. En Tishrei, la combinación comienza de manera invertida: Vav – Hei – Iud – Hei (ו-ה-י-ה).
Esta secuencia refleja la dinámica del propio mes:
- Primera mitad (Vav – Hei): Marcada por la seriedad, la introspección y el rigor de Rosh Hashaná y Yom Kipur.
- Segunda mitad (Yud – Hei): La resolución luminosa y festiva de Sucot y Simjat Torá, donde el juicio se ordena y se transforma plenamente en júbilo y misericordia.
En las fuentes tradicionales, este orden de letras (vav hei iud hei) se encuentra insinuado en el versículo del Génesis:
Combinación del nombre de Hashem del mes
Vav – Hei – Iud – Hei (ו-ה-י-ה)
Bereshit (Génesis) 12:15:
וַיִּרְאוּ אֹתָהּ שָׂרֵי פַרְעֹה וַיְהַלְלוּ אֹתָהּ אֶל־פַּרְעֹה וַתֻּקַּח הָאִשָּׁה בֵּית פַּרְעֹה׃
Vairú otá sarei Faró, vaihalelú otá el Faró, vatukáj haishá beit Faró.
“Y la vieron los príncipes del Faraón, y la elogiaron ante el Faraón; y la mujer fue llevada a la casa del Faraón.”
Este pasaje alude al momento en que Abraham descendió a Egipto y protegió a Sara en un cofre para resguardar su belleza, pero al ser descubierta, su hermosura deslumbró de inmediato a la corte.
La cautela ante la fascinación estética
La búsqueda de armonía que permite conectar con el interior de las personas también tiene un reverso: ese nivel profundo al que se accede no siempre es el más hondo. Existe el riesgo de dejarse encandilar, perder el juicio crítico o cegarse al perseguir algo que aparenta ser sumamente hermoso por fuera, pero que carece de belleza interna. Conocer esta inclinación es el primer paso para ser precavidos y no evaluar las cosas únicamente por su apariencia exterior.
¿Qué relación guarda esto con la esencia del mes? Como se explicó, la letra Lámed tiende hacia la ostentación y la proyección hacia afuera (jitzoniut). Cuando los ministros egipcios observaron a Sara —una de las mujeres más santas y elevadas— y juzgaron que «era idónea para casarse con el Faraón», incurrieron en una superficialidad extrema: evaluaron únicamente el aspecto visual exterior.
Esto se asemeja al relato talmúdico de aquella matrona que intentó emparejar a sus siervos y siervas fijándose solo en datos externos (como la altura o la edad), y a la mañana siguiente todos terminaron enfrentados y heridos. Evaluar las relaciones o las decisiones humanas desde lo puramente superficial conduce al fracaso.
El principio místico detrás de esto es el siguiente: en el momento en que una persona se apega exclusivamente al plano externo, ahí es donde se aferran las fuerzas del mal y la negatividad (Klipot / Sitra Ajrá). El instinto negativo carece de poder sobre la dimensión interna y profunda del alma. Aquello que realizamos con recato (tzniut), introspección y autenticidad permanece invisible e inaccesible para él. Pero cuando caemos en la ostentación y el afán de llamar la atención, estamos «entrando en su terreno y hablando su mismo idioma», abriendo la puerta a tropiezos y desequilibrios.
Tres advertencias prácticas para Libra (Tishrei)
Para protegerse de estas caídas provocadas por la tendencia exteriorizante, se aconseja prestar atención a tres aspectos esenciales:
- Evitar la complacencia excesiva (Najmadut Iéter): Ser amable es una virtud, pero esforzarse desesperadamente por agradar a todos y mostrarse siempre disponible («soy todo para ustedes») expone a la persona al desgaste y a la manipulación. Conviene mantener la cortesía sin caer en la exageración.
- No ser fácilmente influenciable: Quien no tiene bases sólidas ni límites claros sobre lo que es adecuado para sí mismo resulta presa fácil del engaño. Mantener convicciones firmes y criterio propio evita ser arrastrado por otros.
- Superar la indecisión y la dependencia: La vacilación característica de este signo puede llevar a depender del juicio ajeno para tomar decisiones. Esa dependencia coloca a la persona a merced de voluntades externas.
Punto 6: La visión del profeta Ezequiel y la tribu de Efraín
En el libro del profeta Ezequiel (Iejezkel), se relata la célebre profecía de la resurrección de los huesos secos en el valle.
Está en Iejezkel (Ezequiel), capítulo 37, especialmente versículos 1–14.
Es la visión de “los huesos secos” — עֲצָמוֹת יְבֵשׁוֹת, atzamot ieveshot. Iejezkel es llevado por la Mano de Hashem (espíritu de profecía) a un valle lleno de huesos completamente secos. Hashem le pregunta:
“Ben Adam (hombre), ¿vivirán estos huesos?”
Luego le ordena profetizar sobre ellos. Los huesos comienzan a acercarse unos a otros, aparecen tendones, carne y piel, pero todavía no tienen vida. Después Iejezkel profetiza al rúaj, el espíritu de cada uno de estos muertos, y éste entra en ellos:
“Y entró en ellos el espíritu, vivieron y se pusieron de pie: un ejército inmensamente grande.”
Hashem explica el significado de la visión:
“Estos huesos son toda la Casa de Israel. Ellos dicen: ‘Nuestros huesos se han secado, nuestra esperanza se ha perdido, estamos acabados’.”
Y entonces viene la promesa:
“He aquí que Yo abriré vuestros sepulcros… y os traeré a la tierra de Israel… Pondré Mi espíritu en vosotros y viviréis.”
Inmediatamente después, en Iejezkel 37:15–28, aparece la profecía de los dos palos, Iehudá y Efraim, que vimos en el texto anterior: Hashem los une en un solo pueblo, con David como rey, y promete poner Su Mikdash en medio de ellos para siempre.
Por eso todo el capítulo 37 tiene una secuencia muy poderosa: primero resurrección y renacimiento de Israel; después reunificación de Iehudá y Efraim; finalmente reinado de David y el Santuario eterno.
Según la tradición de nuestros Sabios, aquellos hombres que revivieron milagrosamente pertenecían a la tribu de Efraím, que estuvieron con nuestros patriarcas en Egipto y sufrieron la esclavitud y decidieron escapar.
La persona en cierto momento se quiebra por la esclavitud, y escapa, esto caracteriza a las personas del mazal moznaim. Por qué escapan, es la forma de solucionar el problema, ir a otro lugar mejor. Algunos se enfrenta, otros lo analizan y solucionan de a poco, ellos huyen. Esto hay que tener cuidado, evitarlo y pensar cómo enfrentar esto. Desde chicos necesitan ser educados de cómo enfrentar situaciones que no son tan agradables, interpretarlas y solucionarlas para que su vida sea más fácil.
RESUMEN SOBRE LA TRIBU DE EFRAÍN: FECUNDIDAD, ENFOQUE POSITIVO Y FE
En resumen sobre los aspectos vinculados a la tribu de Efraín:
1 Efraim esclavitud.
2 Ki ifrani veeretz oní, Iosef lo nombró así porque Hashem me hizo fructificar en la tierra de mi sufrimiento, pobreza.
Fecundidad y enfoque en el bien (Ki Hifrani): Trabajar sobre las virtudes y lo positivo, avanzando hacia adelante («haz el bien») en lugar de estancarse en el análisis obsesivo de los errores pasados. Deja de lado lo que pasó, vayamos para adelante, optimismo.
3 Superar el miedo y la ansiedad: El error de Ierobam ben Nevat, rey no positivo, pecó he hizo pecar, cerró la entrada a Ierushalaim, provino del pánico y la preocupación excesiva, nacidos de una indecisión desmedida. Estaba dividido el reino en dos: Iehudá, donde estaba Rejavam ben Shlomó, en la zona del Beit hamikdash, todo el honor iba para él. Ierobam tuvo miedo que el honor se lo den a Rejavam y por eso cerró el camino. El miedo lo saca de quicio, muchas dudas, y si hay demasiado miedo que no puede soportar hace cosas que no son buenas. El remedio supremo frente a esto es fortalecer la certeza en la Providencia Divina particular (Hashgajá Pratit), lo que permite actuar con seguridad y confianza interior. Hashem crea todo a cada momento y maneja todo, y entonces le da tranquilidad.
Punto 7: La tribu del Corazón y el liderazgo (Mashíaj ben Iosef)
El célebre pensador judío el Maharal de Praga, en su obra Nétzaj Israel (capítulo 37), explica que la tribu de Efraím es digna de la realeza porque es análoga al corazón. Por esta razón, el redentor que precederá a la llegada del Mesías descendiente de David será precisamente Mashíaj ben Yosef (el Mesías hijo de José), perteneciente a la tribu de Efraím.
Esto nos revela dos dimensiones fundamentales del signo:
- Capacidad de liderazgo: Facilidad y aptitud natural para conducir y guiar a una comunidad, a un grupo o a la familia.
- El líder como el corazón del pueblo: Un verdadero líder no conecta a la multitud únicamente a través de conceptos puramente intelectuales; la movilización y la inspiración se logran a través de la atmósfera, la sintonía emocional y el corazón. El rey es llamado el corazón del pueblo, y tiene que saber cómo conectarse a través de su corazón para que lo sigan.
LA NECESIDAD DE INTERACCIÓN Y CONEXIÓN EMOCIONAL EN MOZNAIM
En la psicología cotidiana de Moznaim, esta dimensión del «corazón» se traduce en una necesidad imperiosa de participación afectiva:
- No toleran recibir órdenes secas sin explicaciones ni espacio para el diálogo. Necesitan comprender el trasfondo y sentirse identificados emocionalmente con lo que hacen.
- Necesitan intervenir, opinar y ser parte activa de las conversaciones. Si se les impone silencio o no se les permite expresarse, sienten que se les anula y pierden el interés por completo.
Cómo canalizar la indecisión y el entorno propicio
La indecisión de Libra no es superficial: es el resultado de un análisis minucioso en el que sopesan exhaustivamente pros y contras. Por ello, cuando finalmente toman una determinación tras madurar la idea, su conclusión suele ser muy sólida, justa y precisa.
Para que una persona (o un niño) de este signo supere la parálisis de la duda, vacilación, indecisión y florezca:
- Requiere un entorno afectivo, contenedor y estimulante: Necesita sentirse querida y respaldada.
- Si se encuentra en un ambiente frío o restrictivo, se repliega sobre sí misma como una flor cerrada y no logra exteriorizar su talento ni sus capacidades intelectuales.
EL APRENDIZAJE A TRAVÉS DEL ENTUSIASMO Y LA CURIOSIDAD
El Jasidut utiliza la parábola del rey al que nada común sorprende, salvo ver a un «pájaro que habla» (algo extraordinario que despierta su asombro). Del mismo modo, el motor de aprendizaje y desarrollo de Moznaim funciona a través de estímulos continuos, desafíos intelectuales y curiosidad viva:
- Avanzan con entusiasmo cuando encuentran aspectos fascinantes que renuevan su motivación (como ir «de cereza en cereza»).
- Necesitan un aprendizaje cálido y apasionado, similar a la figura de Efraím aprendiendo la Torá con su abuelo Iaacov: con cariño, cercanía y alegría.
Punto 8: El sentido de Tishrei – La sensibilidad y la percepción (Jush HaMishush)
En la tradición mística del Séfer Ietzirá, a cada mes del año le corresponde uno de los doce sentidos del alma. El sentido asignado a Tishrei (Libra) es el tacto / la sensibilidad (Jush HaMishush).
En el plano psicológico, esto se manifiesta como una alta receptividad sensorial y empática:
- Perciben con extraordinaria intensidad el ambiente, las emociones no dichas y el estado de ánimo de quienes los rodean.
- Tienen un talento natural para la diplomacia y la política, ya que intuyen con precisión qué necesita escuchar el público, los medios o su entorno.
- El desafío: Si absorben demasiado las expectativas o juicios externos, esa misma hiperconectividad con el afuera puede retroalimentar la indecisión y la falta de determinación propia.
La trampa de querer complacer a todos y la solución a la duda
El exceso de sensibilidad lleva muchas veces al nativo de Libra a un dilema paralizante: todos le parecen valiosos, queridos y respetables, y no sabe a quién priorizar. Al intentar contentar a todo el mundo sin fijar una postura clara, queda atrapado en una burbuja de dudas e indecisión.
Para liberarse de esta vacilación constante, se recomiendan dos herramientas prácticas:
- Enfocarse en el presente: Concentrarse en el «hoy», sin dejarse abrumar por el ayer o por el «qué dirán mañana». Preguntarse con sobriedad: ¿Qué debo y puedo hacer aquí y ahora?
- Mantenerse ocupado en la acción: Una actividad constructiva y productiva no deja espacio mental para la rumiación obsesiva ni para la ansiedad anticipatoria.
Rectificación de la fecundidad
Como dice Bereshit 41:52: “Y al segundo lo llamó Efraim, porque Dios me hizo fructificar (hifrani) en la tierra de mi aflicción”.
También está expresado en Bereshit 48:1-5. Cuando Iaakov se encuentra enfermo, Iosef lleva ante él a sus dos hijos, Menashé y Efraim. Iaakov recuerda entonces la bendición que recibió de Dios en Luz: “He aquí que Yo te haré fructificar y te multiplicaré, y haré de ti una congregación de pueblos; y daré esta tierra a tu descendencia después de ti como posesión eterna”.
Iaakov declara entonces: “Ahora, tus dos hijos que te nacieron en la tierra de Egipto antes de mi llegada a Egipto son míos: Efraim y Menashé serán para mí como Reuvén y Shimón”.
La rectificación de los celos
Bereshit 48:8-20 relata la extraordinaria bendición de Iaakov a Efraim y Menashé. Iaakov ve a los hijos de Iosef y pregunta quiénes son. Iosef responde: “Son mis hijos, que Dios me ha dado aquí”. Iaakov pide que se acerquen para bendecirlos. Iosef coloca a Efraim a su derecha, frente a la izquierda de Iaakov, y a Menashé a su izquierda, frente a la derecha de Iaakov, pues Menashé era el primogénito.
Sin embargo: “Israel extendió su mano derecha y la colocó sobre la cabeza de Efraim, aunque era el menor; y su mano izquierda sobre la cabeza de Menashé”.
Iaakov los bendice: “El Dios ante Quien caminaron mis padres, Abraham e Itzjak; el Dios que me pastorea desde que existo hasta este día; el ángel que me redime de todo mal, bendiga a los jóvenes. Que mi nombre y el nombre de mis padres Abraham e Itzjak sea llamado sobre ellos, y que se multipliquen abundantemente en medio de la tierra”.
Iosef intenta corregir las manos de su padre porque Menashé es el primogénito, pero Iaakov se niega: “Lo sé, hijo mío, lo sé. Él también será un pueblo y también será grande; sin embargo, su hermano menor será más grande que él, y su descendencia llenará las naciones”.
Y los bendice diciendo: “Por ti bendecirá Israel diciendo: ‘Que Dios te haga como Efraim y como Menashé’”. Y concluye el versículo: “Y puso a Efraim delante de Menashé”.
De aquí surge la idea de Tikun HaKiná —la rectificación de los celos—: la grandeza concedida a uno no tiene por qué provocar rivalidad destructiva en el otro. Efraim y Menashé se convierten precisamente en el modelo con el cual el pueblo judío bendice a sus hijos.
LA BALANZA DE LA JUSTICIA Y LA IMPARCIALIDAD (DIN)
Tishrei es el mes del juicio (Din). En los nativos de Libra, esto se manifiesta como un sentido supremo de la justicia y la equidad:
- Tienen la capacidad insólita de evaluar con objetividad absoluta e incluso de reconocer la razón de un adversario o enemigo si los hechos demuestran que está en lo cierto.
- Son proclives al derecho, la abogacía y la judicatura, pues ponderan cada caso sopesando todas las aristas sin sesgo personal.
- El costo del juicio: El proceso de sopesar les toma mucho tiempo. Presionarlos o exigirles decisiones apresuradas genera un bloqueo mental grave. Es fundamental brindarles tiempo y herramientas para reflexionar sin sofocarlos con urgencias.
- Una vez que alcanzan una determinación tras ese exhaustivo balance, su conclusión es firme, meditada y raramente errónea.
ORGANO DEL CUERPO
Órgano de la cabeza: el cráneo
El órgano correspondiente de la cabeza es la gulgólet —el cráneo—, para señalar el comienzo del pensamiento de todo el año.
Órgano del cuerpo: el hígado
El órgano corporal es el kaved —hígado—, relacionado con la rectificación de la ira.
Nuestros Sabios dicen:
“Los Sabios enseñaron: el corazón comprende, los riñones aconsejan… el hígado se enoja, la vesícula biliar arroja en él una gota y lo calma; el bazo ríe…”
(Berajot 61a; Shabat 33b).
De la mano
La parte correspondiente es el dedo medio de la mano derecha, en su sección intermedia.
La facultad a rectificar: la audición
La facultad del mes es shemia —escuchar—, junto con la hitbonenut, contemplación profunda: “Shemá Israel” — “Escucha, Israel”.
LA INFLUENCIA DE VENUS (NOGA): AFECTO, PAREJA Y GENEROSIDAD
El astro rector de este periodo según el Talmud (Tratado de Shabat 156a) es Noga (Venus), vinculado a las pulsiones del afecto, la belleza y la atracción:
- Vida en pareja: Buscan la compañía conyugal desde temprana edad. La armonía familiar es una prioridad tan alta que son capaces de ceder y sacrificarse enormemente para preservar la paz del hogar, lo que hace que los índices de ruptura sean bajos.
- Relación con el dinero: El dinero no es un fin ni un ídolo de acumulación, sino un medio para vivir con desahogo, bienestar y confort. Tienen una inclinación natural a la generosidad y a la filantropía, dando a manos llenas.
- Educación en la sobriedad: Dado que tienden por naturaleza al confort y al disfrute, es formativo educarlos desde pequeños en la mesura y la autodisciplina.
La elevación por la autoconciencia (Tehilim 62)
El Rey David dice en Salmos: «En la balanza han de subir…». La verdadera elevación humana ocurre cuando la persona se evalúa con una conciencia de sí mismo precisa, fijando un objetivo claro hacia el cual avanzar con constancia, en lugar de dispersarse en múltiples frentes.
La introspección es virtuosa mientras sirva para construir y rectificar —como enseñaba el Rebe en el Haiom Iom: «Ama la crítica, pues ella te colocará en tu verdadero lugar»—, pero no debe cruzar el límite hacia la culpa estéril o la parálisis.
Síntesis de rasgos esenciales de Libra (Tishrei)
- Sensibilidad musical y artística: Gran oído y talento melódico (compositores, arreglistas y cantantes destacados Mordejai Ben David).
- Diplomacia emocional: Don natural para suavizar posturas rígidas y apaciguar corazones endurecidos.
- Rechazo a la arbitrariedad: No aceptan órdenes dogmáticas sin justificación. Para convencerlos, es indispensable presentarles honestamente ambos lados de la moneda antes de proponer una conclusión fundamentada.
- Optimismo innato: La exposición prolongada a la negatividad, la violencia o el cinismo los desgasta profundamente.
- Perseverancia académica a largo plazo: Tienen paciencia para completar carreras extensas siempre que entiendan con claridad la utilidad y el propósito final.
- Perdón y reinicio: Olvidan los agravios con facilidad y están siempre dispuestos a abrir una página nueva tras una discusión.
- Lealtad y discreción: No son chismosos ni entrometidos, y son excelentes guardianes de secretos.
- Idealismo e ingenuidad social: Su apego a los hechos explícitos puede hacer que no sospechen de segundas intenciones, volviéndolos crédulos o vulnerables frente a personas deshonestas.
- Vocación comunitaria y social: Se desempeñan con brillo en la docencia, el trabajo social, el asesoramiento matrimonial y la política, impulsados por un propósito central: ayudar a los demás y construir puentes de paz.
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