«LA MUJER RODEARÁ AL HOMBRE»

Bat mitzvá de Jaia Mushka, que viva y esté bien, Ginsburgh

Resumen de enseñanzas del Rabino Itzjak Ginsburgh, shlitá, en honor a su nieta

IOM KIPUR Y EL QUINCE DE AV

¡Lejaim, lejaim! El padre de Mushka, lejaim; la madre de Mushka, lejaim. En honor de nuestra Mushka: que crezca para ser una jasidá, temerosa de Hashem y estudiosa de la Torá, tal como desea el Rebe; que sea una enviada del Rebe y ayude a traer al Mashíaj inmediatamente, verdaderamente. ¡Lejaim, lejaim!

Dentro de pocos minutos entraremos en el quince de Av. Está escrito:

«No hubo días festivos para Israel como el quince de Av y como Iom Kipur».

Es un gran día festivo, comparable con Iom Kipur. Iom Kipur, llamado «Shabat Shabatón», es una luz directa que desciende de arriba hacia abajo, mientras que el quince de Av es una luz reflejada que asciende de abajo hacia arriba: la plenitud de la luz de la luna, «sihará beashlemutá», la luna en su máxima plenitud.

Relativamente, ambos días corresponden al hombre y la mujer, al novio y la novia. Iom Kipur representa lo masculino, pues continúa y completa el Día del Recuerdo, Rosh Hashaná; de hecho, en el Tanaj Iom Kipur también es llamado Rosh Hashaná. El quince de Av, en cambio, está más relacionado con la hija.

En ambos días las jóvenes salían y danzaban en los viñedos, y se formaban parejas. Pero en Iom Kipur los matrimonios se originan desde el Cielo, mientras que en el quince de Av nacen desde la tierra, como explicaremos.

«UNA TORÁ NUEVA»

Existe una alusión mediante la guematria: las palabras חמשה עשר באב — jamishá asar beAv, «quince de Av», equivalen numéricamente a תורה חדשה — Torá jadashá, «una Torá nueva».

El versículo de Ieshaiahu dice:

«De Mí saldrá la Torá».

Nuestros Sabios lo interpretan:

«Una Torá nueva saldrá de Mí».

Cuando llegue el Mashíaj habrá una Torá nueva: se revelará una dimensión interior de la Torá que hasta ahora permanecía oculta.

Esto se expresa en las palabras:

«Una luz nueva harás brillar sobre Tzión».

El Jasidut explica que una «luz nueva» es algo que recién ahora se convierte en luz. Antes era esencia, una realidad esencial y oculta, como en el versículo:

«Hizo de la oscuridad Su ocultamiento».

Ahora esa esencia se transforma en una luz que puede revelarse ante todos. Así será la «Torá nueva que saldrá de Mí».

Cuando un niño o una niña crecen y llegan al bar mitzvá o al bat mitzvá, aparece una luz nueva: han llegado aquí «rostros nuevos». Es necesario saber renovarse junto con la novedad de la madurez. Hasta ahora también estudiaban Torá, pero desde este momento debe comenzar:

«Una Torá nueva saldrá de Mí».

Esta es la alusión del quince de Av.

«Algo nuevo en la tierra: la mujer rodeará al hombre»

La palabra חדשה — jadashá, «nueva», aparece varias veces en el Tanaj. En el versículo «De Mí saldrá la Torá» la palabra «nueva» no está escrita explícitamente, sino que la agregan nuestros Sabios.

Sin embargo, aparece en otros versículos. Uno de ellos, donde «nueva» está escrita en femenino, está relacionado con una hija, con el Mashíaj, y explica exactamente cuál es la «Torá nueva» del quince de Av y del bat mitzvá.

Es un versículo del profeta Irmiahu, que se dirige al pueblo de Israel como a una hija. Muchas veces Israel es comparado con una mujer, pero aquí es llamado específicamente una hija, y no cualquier hija, sino:

«La hija rebelde».

El profeta dice en nombre de Hashem:

«¿Hasta cuándo te escabullirás, hija rebelde? Porque Hashem ha creado algo nuevo en la tierra: la mujer rodeará al hombre».

Hashem ha creado algo nuevo, una transformación de la naturaleza, precisamente en la tierra. La tierra representa a la mujer y a la hija. Desde ahora:

«La mujer rodeará al hombre».

Hasta ahora sucedía lo contrario:

«Es propio del hombre buscar a la mujer».

Pero la novedad de los días del Mashíaj —relacionada tanto con la Torá nueva del Mashíaj como con el momento en que una niña se convierte en bat mitzvá— es:

«Porque Hashem ha creado algo nuevo en la tierra: la mujer rodeará al hombre».

¿Qué significa esto?

Los comentaristas tradicionales del Tanaj —Rashi, Radak, Metzudot y Malbim— ofrecen explicaciones diferentes. En términos generales, existen tres interpretaciones, y todas pueden ser contempladas. Todas están relacionadas contigo, la joven de bat mitzvá.

Rashi y Radak: Israel busca a Hashem

Según la primera explicación, hasta ahora Hashem nos buscaba a nosotros. Él nos cortejaba, como un hombre que busca a una mujer.

Este cortejo se expresó mediante las palabras de los profetas, que reprendían a Israel e intentaban despertarlo para que regresara a Hashem. Lamentablemente, esto no tuvo demasiado éxito, y por eso todavía estamos en el exilio:

«A causa de nuestros pecados fuimos exiliados de nuestra tierra».

Pero la señal de la redención, como escribe el Rambam en la halajá, es:

«Al final de su exilio, Israel hará teshuvá e inmediatamente será redimido».

En la redención sucederá algo nuevo. La Torá nueva será una Torá de la tierra:

«La verdad brotará de la tierra».

La novedad será que nosotros mismos, sin una ayuda o un cortejo manifiesto desde lo Alto, despertaremos para regresar a Hashem. Nosotros buscaremos, por así decirlo, al Santo, bendito sea:

«Buscarán a Hashem, su Dios, y a David, su rey».

Buscaremos a Hashem desde abajo.

Este es el significado de «la mujer rodeará al hombre» según Rashi y Radak. Se refiere a la teshuvá, particularmente a la teshuvá de nuestra generación.

Hasta ahora hemos sido «la hija rebelde», pero ahora despertamos con una fuerza inmensa. Como dijeron nuestros Sabios:

«En el lugar donde se encuentran los baalei teshuvá, los tzadikim perfectos no pueden permanecer».

Con la intensidad de los baalei teshuvá buscamos a Hashem, y entonces:

«Inmediatamente serán redimidos».

Metzudot: Israel dirigirá a las naciones

El autor de Metzudot explica que en este mundo nos encontramos sometidos.

También según él, la mujer representa al pueblo de Israel. Pero el hombre no es Hashem, como en la primera interpretación, sino las naciones que nos dominan: un hombre fuerte y opresor, no una fuerza positiva.

Durante el exilio estamos sometidos a ese «hombre». Pero en la redención se invertirán los papeles. Nosotros tendremos la fuerza, y las naciones serán quienes reciban de nosotros.

¿Qué significa que tendremos dominio sobre ellas? Significa también que las conduciremos hacia la teshuvá, hasta que se cumpla:

«Entonces transformaré el lenguaje de los pueblos en un lenguaje puro, para que todos invoquen el Nombre de Hashem y Lo sirvan unidos».

Esta es otra interpretación de «la mujer rodeará al hombre».

La mujer representa a quien es relativamente débil, «el sexo débil». Pero quien fue débil durante el exilio —el pueblo de Israel frente a las naciones poderosas— se fortalecerá.

Seremos fuertes en todos los sentidos: primero espiritualmente, pero también materialmente. Podremos influir, asumir liderazgo y conducir.

No deseamos dominar a nadie por deseo de poder, Dios no lo permita. Nuestro propósito es:

«Rectificar el mundo bajo la soberanía del Todopoderoso».

Nosotros seremos quienes posean la fuerza; los demás recibirán de nosotros, y guiaremos al mundo entero para que sirva a Hashem «unidos, hombro con hombro».

Esta es la explicación de Metzudot.

Malbim: la Tierra de Israel busca a su pueblo

Malbim explica que la mujer, en esta nueva Torá y en esta nueva realidad del mundo, representa a la Tierra de Israel, mientras que el hombre representa al pueblo de Israel.

La relación entre el pueblo que habita la tierra y la tierra misma es comparable con la relación entre un hombre y una mujer:

«Como un joven se une a una virgen, así tus hijos se unirán a ti».

Hasta la redención —pero no inclusive—, el hombre, es decir, el pueblo de Israel, debía buscar la tierra y conquistarla.

Así sucedió con Moshé Rabenu, que comenzó conquistando a Sijón y Og, y después con Iehoshúa, que entró en la tierra y conquistó a treinta y un reyes.

La conquista expresa que el pueblo es el hombre y la tierra es la mujer:

«Es propio del hombre conquistar».

¿Cuál será la «novedad» que Hashem creará en la tierra durante los días del Mashíaj, algo que en cierta medida ya comienza ahora?

La tierra, que permaneció desolada y alejada de sus hijos durante casi dos mil años, despertará por sí misma, deseará a sus hijos y los invitará a regresar y habitarla.

Además, todo sucederá mediante caminos de paz, sin necesidad de guerras. La mujer, la tierra misma, rodeará, buscará e invitará al hombre, al pueblo, para que venga a asentarse en ella.

La tierra preparará el terreno y se preparará a sí misma para recibir al pueblo de Israel en paz.

Esta es la explicación original y bella del Malbim. Existe además una alusión extraordinaria que la apoya: las palabras

נקבה תסובב גבר — «la mujer rodeará al hombre»

tienen el mismo valor numérico que:

ארץ ישראל — «Tierra de Israel», 832.

La principal novedad de la Torá nueva es «la mujer rodeará al hombre»: una innovación que sucede en la tierra.

La elevación de la mujer en las tres interpretaciones

Tenemos, entonces, tres posibilidades:

• La hija es el pueblo de Israel en relación con Hashem.
• La mujer es Israel en relación con las naciones.
• La mujer es la Tierra de Israel en relación con el pueblo de Israel.

Y todas son palabras del Dios viviente.

Según la primera explicación, la mujer continúa siendo mujer, pero ahora es ella quien busca a su esposo, quien se había alejado a causa de sus acciones inadecuadas.

Según la segunda explicación, la mujer se transforma en el hombre fuerte, en relación con las naciones.

Según la tercera explicación, nosotros, el pueblo de Israel —la mujer de las dos primeras explicaciones—, somos desde el comienzo el hombre en relación con la Tierra de Israel, que es la mujer.

Existe aquí un proceso de elevación de la mujer, hasta llegar a la revelación esencial de la «Torá nueva», la Torá del Mashíaj.

La mujer, la hija rebelde, se convierte en la principal influencia sobre la realidad:

«Una mujer de valor es la corona de su esposo».

Y:

«¿Quién es una mujer correcta? La que hace la voluntad de su esposo».

La frase también puede leerse: la mujer «hace», es decir, forma, diseña y construye la voluntad de su esposo, como nuestra matriarca Sará.

Que por el mérito de las mujeres justas y por el mérito de tu bat mitzvá alcancemos esta novedad que Hashem crea en la tierra. Una creación es algo surgido de la nada, algo completamente nuevo:

«La mujer rodeará al hombre».

Que las jóvenes, y tú entre ellas, traigan la redención y al Mashíaj. ¡Lejaim, lejaim!

«La mujer rodeará al hombre» en el quince de Av

Las tres interpretaciones están relacionadas especialmente con el quince de Av, incluso más que con Iom Kipur.

1. El despertar de Israel hacia Hashem

En el quince de Av existe una teshuvá que surge de la propia esencia, sin un despertar manifiesto desde lo Alto, aunque sí procede del ocultamiento esencial, como estudiamos acerca de la expresión «de su propia boca» en la enseñanza del Rebe.

En Iom Kipur, en cambio, «Shabat Shabatón», existe un despertar manifiesto desde lo Alto para que regresemos a Hashem. Él nos concede en la Torá el día llamado:

«Una vez al año».

Es un despertar que viene desde el Cielo.

2. El debilitamiento del dominio de las naciones

En el quince de Av:

«Se debilita la fuerza del sol negativo».

Esto alude al debilitamiento del dominio de las naciones sobre Israel.

Entonces se produce la plenitud de la luna, sihará beashlemutá, pero ya no como una dimensión femenina sometida a subidas y bajadas, semejantes al ciclo de la mujer, sino como una luz estable:

«La luz permanece fija en ella».

En este sentido, alcanza una cualidad semejante a lo masculino.

3. La Tierra de Israel desea a sus hijos

En el quince de Av, precisamente, la Tierra de Israel despierta con añoranza y deseo por sus hijos, por su esposo.

4. La mujer dirige el vínculo

En Iom Kipur, cuando las jóvenes dicen:

«Joven, alza tus ojos y observa qué eliges para ti…»

la joven despierta al joven para que la elija. Pero él todavía es quien selecciona y decide según lo que desea.

Esto significa que el matrimonio aún se produce desde arriba.

En el quince de Av, en cambio, ella no se limita a despertarlo para que desee elegir por sí mismo. Más bien, en el nivel inconsciente de él, ella lo dirige completamente y, por así decirlo, lo «obliga» a elegirla.

Ella es la principal buscadora:

«La mujer rodeará al hombre».

Existen actualmente investigaciones que muestran que un cortejo concentrado puede influir sobre la persona cortejada, incluso cuando por su naturaleza inicialmente no habría deseado ni elegido a esa persona como pareja, y hasta cuando al comienzo sentía rechazo hacia ella.

El poder del cortejo

Un cortejo concentrado e inteligente constituye una forma de persuasión — פיתוי, pitui. Se trata, por supuesto, de una persuasión de acuerdo con la Torá, que culmina y se consagra mediante la jupá y el kidushín.

La palabra pitui tiene el mismo valor numérico que maljut, el reinado, que representa la fuerza femenina.

La principal fuerza del pitui —palabra que también equivale numéricamente a ta’anug, placer— se manifiesta en el quince de Av.

Ya en este día comenzamos a desearnos:

Ketivá vajatimá tová — que sean inscritos y sellados para bien.

Esta expresión tiene el mismo valor numérico que jamishá asar beAv — quince de Av, como es sabido.

También comenzamos a pensar en los sonidos del shofar de Rosh Hashaná, el secreto de:

«Lo persuadiré con el shofar».

La palabra shofar tiene el mismo valor numérico que Ierushalaim: la belleza de las hijas de Ierushalaim.

Se trata de la Ierushalaim terrenal del quince de Av, en la que primero debemos entrar, antes de ingresar a la Ierushalaim celestial de Iom Kipur.