RABÍ NAJUM DOVBER DE SADIGURA

LAS TRECE ATRIBUTOS DE MISERICORDIA

Rabí Najum Ber Friedman nació en el año 5603 (1843) e hijo de Rabí Shalom Yosef Friedman de Sadigura, nieto de Rabí Yisrael de Ruzhin. A los ocho años quedó huérfano de su padre y de su abuelo, y creció en la casa de su hermano mayor, Rabí Yitzchak de Bohush. Se casó con Pe’erl, hija de su tío Rabí Avraham Yaakov Friedman de Sadigura, y tras su matrimonio permaneció en Sadigura, donde se acercó especialmente a su suegro y fue considerado uno de los destinados a liderar la dinastía chasídica. Ya en vida de su suegro recibía kvitlach (peticiones de bendición escritas) de los jasidim y dirigía un grupo de jóvenes eruditos junto con su primo Rabí Shlomo Friedman.

El tzadik fue conocido por su erudición extraordinaria y su inmenso amor por los libros, llegando a establecer una de las bibliotecas más grandes e importantes de su generación. En ella reunió miles de libros y manuscritos raros, los cuales clasificó y registró con meticuloso cuidado. Su hermano solía ponerlo a prueba pidiéndole identificar libros únicamente al tacto, testimonio de su memoria prodigiosa y su profundo conocimiento de sus textos. En sus últimos años su salud se debilitó, y durante un tratamiento médico en Viena falleció el 27 de Av de 5643 (1883), siendo sepultado allí.

En el invierno de 5632 (1872), aumentaron en la región de Sadigura los casos de fallecimiento de mujeres parturientas. Por aquellos días llegó a Sadigura el santo Rabí Aharón de Karlin para visitar a su suegro, el anciano Admor de Sadigura. Durante su estancia, se presentó ante el Admor uno de sus allegados, de nombre R’ Yeshayahu, rogando que despertara misericordia por su única hija, quien se hallaba en el parto y cuya vida corría peligro.

El Admor —quien desde que brotó la epidemia no hallaba descanso en su alma y multiplicaba oraciones y súplicas para anular el mal decreto— reflexionó un instante y dijo a R’ Yeshayahu:

—«No está en mi mano salvarte. Aunque clame y me lamente, mi oración es bloqueada. Pero entra a ver a mi santo suegro que está aquí; tal vez él tenga el poder de anular el mal decreto.»

Entraron R’ Yeshayahu y su esposa a la estancia del Beth Aharón (Rabí Aharón de Karlin) y le expusieron la gravedad de la situación de su única hija. Le contaron que el Admor los había enviado a él como su única esperanza para salvarle la vida. Las palabras, dichas con fe simple y desde lo más profundo del corazón, causaron una honda impresión en el Beth Aharón. Ordenó cerrar la puerta y desalojar a todos los presentes del cuarto.

Al quedar a solas, encendió su pipa y su rostro se volvió una llama de fuego. Sumido en profundas reflexiones, caminaba por la habitación de un lado a otro. Al cabo de media hora abrió la puerta, llamó a su asistente y le ordenó transmitir a R’ Yeshayahu lo siguiente:

—«El decreto sobre las parturientas vino a causa de una gran acusación celestial sobre todo el pueblo de Israel. La sentencia fue permutada entregando un número determinado de mujeres en trabajo de parto. Puesto que el asunto afecta a la colectividad (Kelal), no tengo el poder de salvar en esto. Sin embargo, he rogado por ellos y logré con mi oración que el recién nacido sea una descendencia perdurable, de la cual tengan mucha satisfacción.»

R’ Yeshayahu, que esperaba hallar allí su salvación, quedó atónito al escuchar estas palabras. Entró de nuevo ante el Beth Aharón, llorando y suplicando para verificar si esa era verdaderamente la respuesta.

—«Sí», respondió el Beth Aharón. «Hice todo lo que estuvo en mi mano. Sobre la vida del niño accedieron a mi ruego, pero tu hija necesita de la abundante misericordia del Cielo, y el Santo, Bendito Sea, es el Dueño de la Misericordia.»

Como jasid y hombre de fe, R’ Yeshayahu no perdió la templanza. Volvió ante el Admor y le contó la respuesta de su suegro.

—«Escucha mi voz», le dijo el Admor. «Dirígete inmediatamente a mi yerno, el santo Rabí Najum Dovber. Cuéntale lo que te ha sucedido y él te salvará. Y aunque mi santo suegro no haya logrado anular el decreto, es sabido que a veces los jóvenes tienen la capacidad de hallar una solución para el alma aun más que los ancianos.»

R’ Yeshayahu no se demoró e ingresó de inmediato ante Rabí Najum Dovber. Derramó ante él la amargura de su corazón y le contó todo lo acontecido. Al escuchar Rabí Najum Dovber sus palabras, se volvió a su asistente y le ordenó traer inmediatamente al director de rezos y cantor principal de la corte, R’ Yehoshúa de Skvira.

R’ Yehoshúa se presentó al instante, y al entrar, Rabí Najum Dovber le pidió:

—«Canta ante mí una dulce melodía (nigún) que inspire conmoción espiritual.»

R’ Yehoshúa comenzó a entonar una melodía sobre las palabras “Como el pastor inspecciona su rebaño” de la oración de Unetanê Tokef. Pero Rabí Najum Dovber hizo un gesto con la mano mostrando su insatisfacción y dijo:

—«¿Acaso es una novedad despertar conmoción a partir de Unetanê Tokef?»

R’ Yehoshúa pasó entonces a una melodía para la oración de Av HaRajamim (“Padre de Misericordia”). Nuevamente lo detuvo Rabí Najum Dovber diciéndole:

—«¿Acaso estamos ocupándonos ahora del recuerdo de las almas difuntas? Necesitamos un nigún lleno de vitalidad y despertar espiritual.»

Entonces el tzadik sugirió cantar la melodía sobre la Braitá de las Trece Reglas de interpretación de la Torá (con las que se deduce la ley). Con su voz melodiosa, R’ Yehoshúa comenzó a cantar un nigún lleno de apego divino (devekut), que expresaba sentimientos de compasión y súplica, derritiendo el corazón de los oyentes.

En ese momento, Rabí Najum Dovber permanecía sumido en apego con su Creador, con lágrimas brotando de sus ojos. Con su mano izquierda apoyaba su frente, y con su mano derecha daba golpecitos sobre la caja de tabaco que estaba sobre la mesa. Cuando R’ Yehoshúa llegó a las palabras: “General y Particular y General: no juzgas sino según la naturaleza del Particular” (Kelal u-Fert u-Jelal, ein atá dan ela ke-ein ha-perat), el derramamiento del alma en el canto se intensificó. De pronto, brotó de la boca de Rabí Najum Dovber un suspiro profundo y prolongado, por el cual R’ Yehoshúa comprendió que debía repetir esas palabras una y otra vez.

Tras repetirlas varias veces, Rabí Najum Dovber le hizo una señal para que se detuviera y dijo:

—«”General y Particular y General: no juzgas sino según la naturaleza del Particular”. Cuando se juzga sobre la colectividad (Kelal) y sobre el individuo (Perat), se debe tomar en cuenta al individuo, pues en la colectividad no hay sino lo que hay en el individuo. La colectividad no es más que la unión de muchos individuos. Por tanto digo yo: ¡Soberano del Universo, ayuda al individuo (Perat), y automáticamente vendrá la salvación también para la colectividad (Kelal)!»

Al poco tiempo, la parturienta fue salvada y dio a luz con bien. Junto con esto, se detuvo por completo el decreto de fallecimiento de parturientas en toda la región.

Reflexión Jasídica: La conexión entre la Torá y la Misericordia

¿De dónde surgió esta idea de despertar la misericordia divina mediante el estudio de una Braitá de reglas hermenéuticas? El estudio intelectual y la oración emotiva pueden parecer contradictorios, pero en realidad existe un vínculo profundo entre la Torá y la tefilá (oración), un vínculo que se manifiesta especialmente en los Trece Atributos de interpretación de la Torá.

En los escritos del Maguid de Mezeritch, el gran bisabuelo de Rabí Najum Dovber, se explica que las Trece Reglas con las que se interpreta la Torá son una emanación y revelación de los Trece Atributos de Misericordia (Yud-Gimel Midot HaRajamim). Dios enseñó ambos conjuntos a Moisés en el Monte Sinaí: uno para orar por Israel y el otro para enseñarles Torá.

El significado de esto es que en ambos atributos brilla exactamente la misma luz. Sin embargo, en los Trece Atributos de Misericordia, la luz se halla aún en el nivel de la Corona (Kéter), en su origen y raíz; mientras que respecto a las Trece Reglas de la Torá, la luz es atraída a través de “el arroyo que desciende del monte” (Ha-najal ha-yored min ha-har), que corresponde al octavo (y noveno) atributo de misericordia: “Que guarda bondad para millares” (Notzér jésed la-alafim). Este es el significado de la palabra “la-alafim” (para millares), de la raíz lingüística de “Alef” (enseñar): “te enseñaré sabiduría, te enseñaré entendimiento”. La bondad de Dios enseña las reglas de la sabiduría y la comprensión, las reglas de estudio de la Torá de los trece atributos.

Y he aquí que, así como existe “un arroyo que desciende del monte” (cuyas iniciales en hebreo forman Notzér Jésed La-alafim), también existe un ‘arroyo que asciende al monte’: “Nuestra alma esperó a Hashem” (Nafshenu jiktá l’Adonai – acrónimo Najal). La atracción del arroyo descendente, la bondad de Dios, depende del arroyo ascendente. Cuando un judío anhela verdaderamente la salvación y no desespera, merece la salvación.

Además, los tzadikim de más edad encontraban dificultad en despertar la misericordia debido a la complejidad de decidir entre el individuo y la colectividad. Pero existe una bondad divina que está por encima de toda medida y limitación: la bondad del atributo de “Abundante en misericordia” (Ve-rav jésed), el sexto de los Trece Atributos de Misericordia. Y es precisamente este atributo el que está vinculado a la sexta regla de interpretación de la Torá: “General y Particular y General: no juzgas sino según la naturaleza del Particular”.

Rabí Najum, con sus palabras, despertó esta bondad trascendental, logrando así una salvación tanto colectiva como individual.