PROTEGER LA FE DE LA SUPERSTICIÓN

PSICOLOGIA JASIDICA

ESTUDIO SEMANAL: Parashá Shoftim

BASADO EN UNA CLASE IMPARTIDA EN MOTZA’EI SHABAT SHOFTIM | 10 DE SEPTIEMBRE DE 2005 | EN CROWN HEIGHTS

En la porción de Shoftim, encontramos uno de los versículos más importantes de toda la Torá: “Seréis íntegros con la Havaia, vuestro Di-s.” Según Maimónides, este versículo incluye todos los mandamientos de la Torá. Muchos de los problemas que encontramos como personas y como sociedad hoy tienen su raíz en la pérdida de una creencia sincera e inocente en Di-s y la Torá. Por un lado, el individuo moderno está lleno de cinismo y desprecio hacia cualquiera que aún parezca aferrarse a su inocencia. Por otro lado, la misma persona moderna se siente cada vez más atraída por diversas formas de brujería, magia, remedios alternativos, lecturas psíquicas, etc., todo con la esperanza de encontrar algo de consuelo, alivio y seguridad frente a las dificultades y debilidades de la vida. La primera parte de este artículo explicará la conexión entre la sinceridad y la fe, y el papel central que la sinceridad desempeña en la psique. Esta parte se centrará en cómo los rituales ocultos atacan nuestra sinceridad y nos dejan aún más frustrados. La segunda parte estará dedicada a una explicación renovada de la definición de sinceridad y se centrará en una forma especial de sinceridad proactiva, que nos permite recuperar sentimientos de confianza y simplicidad.

Sinceridad y fe

“Seréis sinceros con Havaia, vuestro Di-s” es un versículo especialmente importante debido al deseo del Rebe Rashab de que todos seamos temimim – individuos sinceros -, por lo que nombró a la ieshivá de Lubavitch: Tomjei Temimim. En su serie de ensayos jasídicos conocido como Besha’a Shehikdimu, explica el carácter inclusivo de la sinceridad. No solo es el aspecto experiencial de la sefirá de reconocimiento/agradecimiento (hod), sino que es el núcleo interno de todas las sefirot juntas, desde corona hasta reinado.

Lo primero que dice un judío al despertarse por la mañana es: “Te doy gracias, Rey vivo y eterno, que hayas devuelto mi alma a mi cuerpo con compasión; Tu fidelidad es grande.” Lo que estas primeras palabras recitadas cada día nos revelan es que el reconocimiento/agradecimiento es producto de una fe superracional. En la terminología cabalística diríamos que el reconocimiento – la sefirá de hod – es en esencia superracional y nos conecta con aquello que está más allá de nuestra vida consciente. Y, en el lenguaje del Jasidut: la fuente del temimut, la experiencia psicológica del reconocimiento, reside en la fe (emuná), el aspecto más elevado de la corona (la forma conscientemente manifiesta del aspecto interno del partzuf de Atik). Así, de todos los atributos del corazón, es específicamente el reconocimiento el que recoge y trae a nuestra conciencia nuestra fe simple en el Todopoderoso.

Temimut puede traducirse al español de tres maneras diferentes: 1) sinceridad, 2) sencillez o 3) integridad o plenitud. En yidish suele traducirse como ehrenskeit, que es similar al inglés “earnestness“, que significa “sinceridad o seriedad sincera”. El Rebe Rashab afirma que temimut es el atributo humano más fundamental, y si una persona no lo posee de forma natural, es el atributo más difícil de adquirir. Podríamos decir que el temimut es la esencia del judaísmo holístico. Lo que se entiende por “holístico” es que tres cosas en el judaísmo deben ser completas: la Torá, el pueblo de Israel y la Tierra de Israel, como subrayó muchas veces el Rebe de Lubavitch. Si falta alguna letra de un rollo de la Torá o está defectuosa, entonces todo el pergamino está defectuoso y no puede usarse para leer. Del mismo modo, si algún judío aún no es consciente de su conexión con el pueblo judío, entonces estamos incompletos como nación. Y, si falta alguna parte de la Tierra de Israel, entonces falta toda la Tierra y no hay forma de alcanzar la paz y la armonía para todos.

La sinceridad de Rashi

Muchas obras de Jasídut señalan que el comentario de Rashi sobre este versículo es único entre sus comentarios sobre la Torá. Sin duda puede describirse como la joya de todo su comentario sobre el Pentateuco. Él escribe:

Camina con Él con temimut; siempre buscadLe y espéradLe; no indagueis ni penséis en el futuro; aceptad todo lo que Él haga con temimut; y entonces estaréis con Él y formarás parte de Su heredad en el mundo.

El comentario de Rashi se divide naturalmente en cinco partes, que corresponden tanto a los cinco mundos desde el Hombre Primordial hasta la Acción como, en un hermoso ejemplo de autorreferencia, a las cinco palabras del propio verso, como sigue:

Digamos unas palabras sobre esta correspondencia:

Caminar con Di-s es un claro ejemplo de la conciencia asociada al Hombre Primordial (Adam Kadmon, en hebreo), que corresponde a la corona. Esta fue precisamente la conciencia particular con la que Di-s guio a Abraham a alcanzar mediante el mandamiento de la circuncisión, tal y como le dijo a Abraham: «Camina ante mí y sé sincero-íntegro»,^[1] que literalmente se refiere a caminar ante Di-s después de haber sido circuncidado. Sirve para despertar nuestra fe simple en Di-s, la cualidad de fe del Mundo del Hombre Primordial.

“BúscaLe y espéraLe” corresponde a la cualidad de anticipación que proviene del Mundo de Emanación. El Mundo de Emanación corresponde a la sefirá de sabiduría cuyo nombre hebreo, jojmá (חָכְמָה) es una permutación de las letras de la palabra “él está esperando”, mejaké (מְחַכֶּה). Esta espera se refiere específicamente a la anticipación que uno experimenta al esperar ver la Providencia Divina de Di-s en acción, especialmente en forma de Providencia personal.

La parte central del comentario de Rashi, “no indaguéis ni penséis en el futuro”, incluye la interpretación más literal y directa del significado de este versículo. Es esta parte la que nos ocupará principalmente en este artículo.

En el judaísmo, los pensamientos sobre el futuro culminan finalmente con reflexiones sobre el Mundo Venidero. En el Zohar, el Mundo Venidero se asocia con la sefirá de entendimiento y el principio madre; como si quisiera decir que nuestra perspectiva actual de la realidad es limitada, como la de un feto en el vientre de su madre, y en el Mundo Venidero adquiriremos, por así decirlo, la perspectiva de la madre. En hebreo, la palabra “con” o “juntos”, am (עַם) es la manifestación externa de la palabra “madre”, em (אֵם).

La cuarta parte del comentario de Rashi se refiere al estado de nuestra existencia, que es como un punto en el espacio. A veces sentimos que nuestras vidas se sitúan cómodamente en un punto intermedio y, otras veces, sentimos que nos encontramos en un extremo o que nos estamos acercando a él. Las tres dimensiones del espacio, que en conjunto tienen seis extremos, corresponden a las seis sefirot emocionales desde bondad hasta fundamento. El poder del temimut mencionado en la cuarta parte del comentario de Rashi nos da la capacidad de afrontar los extremos de la vida, sus altibajos, con una fe simple y sincera de que todo es bueno, aunque nuestra limitada perspectiva humana no siempre pueda verlo. En la undécima epístola del Tania, el Alter Rebe explica que si una persona cree que incluso aquello que parece negativo es realmente lo mejor, será transformada para que su bien se haga visible.

[Una historia muy conocida ilustra el poder de esta idea: el padre del Rebe de Lubavitch, Rabi Levi Itzjak, estaba enfermo de tifus y fue hospitalizado en una sala cerrada junto con otras víctimas de la enfermedad, de la que no se esperaba que se recuperaran. Día tras día, un amigo suyo venía y gritaba desde fuera de la sala del hospital el contenido de la undécima epístola del Tania. Tras unas semanas, Rabi Levi Itzjak salió milagrosamente sano del hospital. Luego relató que cada vez que escuchaba leer la undécima epístola, se sentía un poco mejor hasta que, finalmente, superó el tifus.]

La quinta y última parte del comentario de Rashi sobre el versículo, “y entonces estarás con Él y parte de Su heredad en el mundo”, expresa la misma idea que el matrimonio entre un hombre y una mujer, donde el hombre pertenece a su esposa y la mujer a su marido. El temimut – la sinceridad y la sencillez – son, por tanto, los ingredientes clave para establecer una relación bidireccional con el Todopoderoso. Convertirse en “parte de Su porción” es como una mujer cuyos bienes se incluyen en los de su cónyuge.

El antídoto judío contra la magia y la brujería

Volvamos a la parte central del comentario de Rashi: “no indaguéis ni penséis en el futuro.” El contexto más amplio de esta afirmación, así como el contexto más amplio del verso completo que estamos examinando, es que sirve como declaración final para una serie de prohibiciones contra la realización de las prácticas paganas categorizadas como Darjei Emori, las costumbres o tradiciones de los emoritas. Los primeros habitantes paganos de la Tierra de Caanan (antes de que fuera conquistada por los israelitas) practicaban ritos abominables de brujería, magia y brujería. El principio fundamental del método jasídico de estudio de la Torá es que cada afirmación en la Torá es relevante para cada persona, en cualquier circunstancia y en todo momento. Aunque muchos de nosotros creemos que la idolatría y las supersticiones ya no tienen seguidores en el mundo y que, por tanto, todos somos automáticamente “sinceros con Di-s”, desafortunadamente no es así y, de hecho, estas prohibiciones siguen siendo muy necesarias en el mundo actual.

Según Rashi, nuestro versículo explica que el principio unificador detrás de todos estos rituales paganos de magia y brujería era el intento de revelar el futuro y buscar protección frente a lo desconocido. Para ser sinceros y caminar de forma sencilla y sincera con Di-s, la Torá no solo nos prohíbe practicar estos rituales y costumbres paganas, sino que también nos prohíbe adoptar la mentalidad consciente de quienes desconfían del futuro y buscan protección frente a lo desconocido. Así, el primer antídoto contra la hechicería y la magia es el rechazo total a entrar en la mentalidad de quienes las practican. Como dicen los Sabios, no pueden afectar a quienes no creen en ellos ni les temen.

Ahora podemos ver cómo este versículo resume realmente el contenido y la actitud moral de toda la Torá. El versículo también significa que “para ser tamim” – para ser sincero, sencillo y completo – debes estar “con Havaia, tu Di-s.” El Nombre de Di-s, Havaia, es el “Nombre de la misericordia”, el Nombre del atributo de misericordia de Di-s. “Tu Di-s”, que es una traducción de otro de los Nombres de Di-s, Elokim, es el Nombre del juicio riguroso de Di-s. Para ser sincero y sencillo, hay que creer que incluso Elokim, incluso los aparentes decretos severos y duros de Di-s, están incluidos en Su Nombre Havaia, en Su atributo de misericordia. La misericordia es la forma primordial en que Di-s gobierna y guía el mundo. De hecho, la declaración esencial de la fe judía, el Shemá, expresa esta misma idea: “Escuchad, Israel, Havaia es nuestro Di-s, Havaia es uno.” En otras palabras, solamente Havaia es Di-s (Elokim).

¿Por qué el pueblo judío no necesita la brujería, la magia y la adivinación de las naciones gentiles? El siguiente versículo de la Torá responde a esta pregunta. Di-s promete que en cada generación habrá un profeta como Moisés: “Di-s elevará a un profeta, como yo, que sea de vuestros hermanos; a él le escucharás.”^[2] [De pasada, señalemos que este versículo es uno de los tres únicos versículos en los Cinco Libros de Moisés que comienza y termina con la letra nun (נ), aludiendo así al quincuagésimo portal del entendimiento que Moisés adquirió al final de su vida y del cual emana la profecía de sus herederos en cada generación.] El Tikunei Zohar llama a este profeta, que es como Moisés, “la extensión de Moisés en cada generación.” Como el pueblo judío siempre tiene un profeta que es la extensión de Moisés, no necesitan buscar adivinos como los no judíos.

Cada parashá en la Torá se divide tradicionalmente en siete partes, cuyo contenido refleja, en orden, aspectos de cada una de las siete sefirot, desde bondad hasta reinado. El versículo, “Seréis sinceros con Havaia vuestro Di-s”, es el versículo final de la cuarta parte de la parashá, lo que significa que refleja un aspecto de la sefirá de la victoria (netzaj). Volveremos más adelante para examinar esta aparente interconexión entre la sinceridad (la experiencia interior de reconocimiento) y victoria. Por ahora, digamos simplemente que esta inclusión de reconocimiento dentro de victoria indica que existe una forma proactiva de sinceridad. El versículo que promete que siempre habrá un “Moisés” en la generación está situado en la quinta parte de la parashá, por lo que refleja un aspecto de reconocimiento. El Zohar identifica efectivamente la principal fuente de la experiencia profética en las sefirot de victoria y reconocimiento.

La sinceridad de Maimónides

Mucha gente piensa que la profecía es solo otra forma de magia o brujería. Esto, por supuesto, no es cierto. Para destacar la diferencia entre la profecía – la forma más alta de logro intelectual – y las prácticas mágicas prohibidas, Maimónides escribe que un judío sabio e inteligente sabe que todas las prácticas mágicas de las naciones son supersticiosas y no tienen utilidad. Así, según Maimónides, una persona integra y sincera ante Di-s es aquella que no concede importancia a las tonterías supersticiosas. Una persona así siempre sabrá distinguir entre lo que es un sinsentido y lo que es real. Dicho de otro modo, para Maimónides, la sinceridad (temimut) tiene un aspecto claramente proactivo: ser sabio y saber qué es y qué no es real. Por tanto, la sinceridad no depende de la presencia de un profeta. La respuesta de Maimónides a la pregunta de por qué los judíos no necesitan brujería y cosas por el estilo no es porque tengamos profetas, sino porque la magia y los conceptos relacionados son simplemente supersticiones absurdas en los que ninguna persona racional creería. En otro lugar, explicamos que, a partir del comentario de Rashi, es imposible saber si la magia y la brujería son meras tonterías supersticiosas o si realmente funcionan. Rashi simplemente se limita a afirmar que, para un judío, se trata de prácticas prohibidas.

La superstición como hábito

Este debate nos lleva a una pregunta importante (especialmente según Maimónides): ¿Qué son exactamente las supersticiones? La forma más general de definir una “superstición” y entender el uso que la gente hace de ella en sus vidas es que una superstición es un “mal hábito” que una persona ha adoptado. Rashi describe una superstición como un “mal presagio”, lo que significa que ocurre un evento concreto, llamémoslo X, y la persona supersticiosa asume inmediatamente que también ocurrirá otra cosa, llamadlo Y. Son cadenas de causa y efecto que buscan “revelar el futuro” antes de que ocurra. Son una abominación de la tendencia humana natural a buscar orden en la realidad.

De hecho, en sus primeras etapas de desarrollo, resulta difícil distinguir la ciencia – que se supone que debe revelar las verdaderas leyes físicas del universo – de la magia y la brujería, que buscan encontrar un “orden” introduciendo la existencia de fuerzas o poderes ajenos que contradicen la actitud sana y lógica de una persona “sincera”, según la definición de Maimónides. Además, cuando la ciencia intenta ser todo-inclusiva, cae en un abismo sacrílego que ha llevado a muchas personas a perder el contacto con el Todopoderoso y a sustituir la concepción simple y sincera de que todo lo que sucede queda, en última instancia, unificado bajo la voluntad de Di-s, por la idea “sofisticada” de que la naturaleza carece de Divinidad. Así, vemos que la definición de sinceridad de Maimónides es muy compleja. Por un lado, significa tener una mente inquisitiva y lógica. Por otro lado, va de la mano con una profunda creencia de que todo lo que sucede tiene su origen directo en el Creador.

Volviendo a nuestra definición de supersticiones, vemos que todos tenemos supersticiones en algún nivel, por eso que la prohibición de seguir las costumbres de los emoritas y la exigencia de la Torá de que seamos sinceros con el Todopoderoso siguen siendo muy relevantes incluso en el mundo moderno.

Esencialmente, las supersticiones son la versión aplicada de asociaciones incorrectas que llevamos a cabo. Nuestra capacidad para asociar dos cosas, ya sea en la forma de causa y efecto – X causa Y – o encontrando otras relaciones entre X e Y, depende de nuestras capacidades de imaginación (כֹּחַ הַמְּדַמֶּה, coaj hamedamé en hebreo). Por eso, en algunas obras jasídicas, especialmente las del Rebe Najman de Breslov, las asociaciones y correspondencias incorrectas se identifican con la propia inclinación al mal. Cuando las asociaciones y correspondencias de una persona son falsas, es una señal segura de que su capacidad de imaginación aún no está corregida y está bajo la influencia de su inclinación al mal. Por tanto, solo los profetas de Di-s tienen sus capacidades de imaginación y asociación al cien por cien corregidas.

Un ejemplo que tenemos de presagios rectificados, es decir, relaciones de causa y efecto que están permitidas y rectificadas, se encuentra en las leyes de Pureza Familiar. Según la halajá, existen ciertos “presagios”, premoniciones físicas, mediante las cuales una mujer sabe que su ciclo menstrual está a punto de comenzar y que pronto será impura para su marido. En la práctica, este tipo de premonición sancionada halájicamente es rara hoy en día y la mayoría de las mujeres no pueden confiar en ellas.

Aunque existen algunos “presagios” correctos, en general asociaciones de este tipo son adictivas y negativas. Incluso realizar mitzvot y aprender Torá no solo en aras de Di-s puede convertirse en supersticiones. Una de las razones más profundas por las que hasta ahora no hemos logrado traspasar el nivel exterior de nuestras vidas y traer al Mashíaj es que no hemos sido capaces de liberarnos de las supersticiones como tales y de creer verdaderamente que solo el Todopoderoso guía la realidad. Para romper las supersticiones necesitamos el poder proactivo de victoria. Esto empieza a explicar por qué el mandamiento de ser “sincero con Di-s” aparece en la cuarta lectura de la parashá Shoftim, la lectura que corresponde con la sefirá de victoria.

Las costumbres de los emoritas

El nombre general para las supersticiones y su práctica es conocido en la literatura talmúdica como “costumbres de los emoritas”. Que los sabios llamaran “costumbres-maneras” a las supersticiones las identifica directamente con el daño a las sefirot de victoria y reconocimiento, que en el cuerpo humano corresponden a los pies. Las sefirot de victoria y reconocimiento son directamente responsables de habituar nuestras acciones (junto con fundamento, son los poderes conductuales del alma). Cuando se dañan, tendemos a adoptar malos hábitos. El término “emoritas” indica que las supersticiones de las que es más difícil liberarse son aquellas que forman parte de la cultura no judía en la que uno vive. Los hábitos, costumbres y modales de la cultura no judía son el resultado en la mayoría de los casos de superstición. Nuestra incapacidad para vivir nuestras vidas basándonos únicamente en una cultura judía basada en la Torá es lo que nos impide heredar la Tierra de Israel.

El Partzuf de la Victoria Mancillada y el Reconocimiento

En total, la Torá enumera 9 tipos diferentes de tales prácticas prohibidas:

No habrá entre vosotros (1) quien haga pasar a su hijo o a su hija por el fuego, (2) quien use la adivinación, (3) quien practique la brujería, o (4) quien interprete presagios, o (5) un hechicero. O (6) uno que lanza un hechizo sobre los animales, o (7) un médium, o (8) un espiritista, o (9) quien invoca a los muertos. Rashi divide la práctica de la brujería, meonen (מְעוֹנֵן) en dos tipos, haciendo que el total final sea 10 prácticas prohibidas.

Presentemos estas prácticas prohibidas en forma de partzuf, que corresponde cada una de las diferentes supersticiones enumeradas en la Torá a una sefirá. Como suele ocurrir, el orden en que estas prácticas se enumeran en la Torá es el orden de las sefirot de abajo hacia arriba (casi exactamente, con el conocimiento previo al entendimiento). Dado que todas estas supersticiones son una corrupción de las sefirot de la victoria y el reconocimiento, podemos identificar las sefirot en este partzuf como los aspectos profanados de la victoria y el reconocimiento.

[1] Génesis 17:1.

[2] Deuteronomio 18:15.