EL BAAL SHEM TOV LUZ Y FUEGO

DEL LIBRO NER ISRAEL

Del rabino Itzjak Ginsburgh –

Relató el Rebe Rayatz:

Nuestro maestro, el Baal Shem Tov, quedó huérfano de su santo padre, Rabí Eliezer, cuando tenía cinco años. Poco antes de fallecer, su padre le dejó esta breve instrucción:

> «Hijo mío, no temas a nadie ni a nada en el mundo, sino únicamente a Dios. Ama con toda la profundidad de tu corazón y con el fuego de tu alma a cada judío, sin importar quién sea ni cómo sea».

Con este breve testamento, el santo padre transmitió a su único hijo, de cinco años, una guía para toda su vida: el temor a Dios y el amor al pueblo de Israel fueron las dos tablas del pacto, el Árbol de la Vida y el Árbol del Conocimiento de toda su santa existencia.

Dondequiera que iba, iluminaba allí la columna de fuego de «He puesto a Dios siempre delante de mí» y ardía en él la columna del fuego sagrado del amor a Israel.

(Likutei Diburim, vol. II — traducción libre)

DOS CONSEJOS

«El Árbol de la Vida y el Árbol del Conocimiento» que nuestro maestro, el Baal Shem Tov, recibió de su padre son dos consejos: uno para la vida y otro para el conocimiento.

El consejo para la vida es el temor a Dios, como está escrito: «El temor a Dios conduce a la vida». Es un consejo que toca la vida misma y enseña cómo vivirla con éxito. Hay que saber que en todo lugar se encuentra Dios, bendito sea, y que no existe realidad alguna separada de Él.

Cuando el temor proviene de algo que está fuera de la persona, se denomina «temor caído». En verdad, no existe realidad alguna fuera de Él; por eso, es evidente que aquí se encuentra la raíz de la recuperación del temor a Dios que cayó en los «temores caídos» del miedo a alguna criatura.

No estamos hablando aquí de una persona que no conoce el miedo en absoluto, de alguien que se lanza neciamente a cualquier situación y no teme nada. Estamos hablando de una persona que sabe temer aquello que corresponde temer y que sabe apartar el temor inicial de todas las demás cosas, dirigiéndolo únicamente hacia Dios.

El Baal Shem Tov era, en el sentido de «pájad Itzjak» —“el temor de Itzjak”, alguien que no temía absolutamente nada en el mundo; su único temor era el temor sagrado a Dios. Su nieto, el Admur Hazakén, contó acerca de él: «Al Baal Shem Tov lo rodearon toda clase de peligros, pero no tuvo miedo alguno, porque los temores externos quedaron anulados ante el temor verdadero».

Después del Árbol de la Vida viene otro árbol: el Árbol del Conocimiento. Dáat [conocimiento] se interpreta en muchos lugares como un término que expresa conexión, basándose en el versículo: «Y Adam conoció [iadá] a Javá, su mujer». El consejo del conocimiento es un consejo que enseña cómo debe la persona salir de su propio punto interior, expandirse hacia afuera y actuar para bien en el mundo. ¿Cómo puede el «Árbol del Conocimiento del bien» ser bueno? Cuando la conexión con la realidad no conduce, Dios no lo permita, a caer en el mal mezclado en ella.

Por una parte, rechazamos los temores caídos y tememos únicamente a Dios. Entonces, ¿cómo nos dirigimos hacia la realidad? Desde el deseo de iluminarla con amor y acercamiento, debemos estar llenos de amores caídos. Toda la fuerza del amor que invertimos en Israel tiene como lema: «Ama a Dios».

La precedencia del temor al amor contiene dos aspectos:

Primero, como ya se explicó, es imposible vivir en este mundo sin una fuerte dosis de temor puro. Sin temor, la persona puede actuar de manera desenfrenada y encontrarse bajo la rueda que ella misma hizo girar; puede caer, confundirse y necesitar un fortalecimiento y una corrección profundos. El temor nos salva de los amores caídos, llenos de deseos y desvíos.

Segundo, para poder entrar al mundo con amor, primero hay que aclarar y depurar todo el temor caído. En términos generales, si tememos algo, ¿cómo podremos sentir amor hacia ello? Por eso, antes de manifestar el amor hacia algo, es necesario asegurarse de no temerle. Solo cuando se clarifican todos los temores caídos y se comprende que todo pertenece, en su raíz, a la realidad de Dios, entonces la persona puede amar, interesarse y rectificar.

«SUSTENTA A TODOS LOS SERES VIVOS CON BONDAD»

Los dos consejos —temor y amor— se necesitan mutuamente también de otra manera. La sabiduría del alma que no posee temor es una cualidad de caos (Tohu): una gran luz que no toma en consideración los recipientes de la realidad y que no se comporta desde el equilibrio y la ponderación del conocimiento.

La raíz de todos los temores se encuentra en el temor primordial frente a la serpiente primigenia, que trajo la muerte al mundo. En nuestro intento de quebrar los recipientes de la realidad y devolver al mundo al Tohu. Por eso el remedio para el temor que posee el alma frente a la serpiente primigenia consiste en luchar contra ella con sus propias armas: convertirla y devolverla al Tohu.

Quien no teme en absoluto a la serpiente puede incluso atreverse a enfrentarse a ella y confiar en superar sus ataques. Para comportarse de este modo, la persona debe verse a sí misma como un soldado que sabe que no hay lugar para el miedo en su corazón; entonces saldrá al combate lleno de espíritu de lucha y de una audacia victoriosa.

Sin embargo, no puede el Tohu convertirse en un instrumento eficaz para la rectificación (Tikún), porque por naturaleza no posee límites ni recipientes cercanos a él en los cuales pueda introducirse para rectificar. Quien no posee temor alguno es completamente desenfrenado, y su abandono natural se desborda más allá del ámbito apropiado, mezclando el bien y el mal como si fueran una sola cosa.

Por eso, es necesario hacer para esta luz «recipientes de Tikún»: contenerla y equilibrarla, de modo que pueda integrarse correctamente dentro de la visión general de las necesidades de la rectificación del mundo. La intensidad de la hefkerut —la falta de límites— que contiene debe destinarse únicamente a una finalidad sagrada. Mediante esos recipientes se «toma» la luz, se la utiliza, se la coloca en el contexto correcto y se evita que se desborde fuera de sus límites y cause daño.

El recipiente adecuado para quien no posee temor alguno es el amor a Israel sin límites. Dentro del pueblo de Israel hay lugar para una entrega que no conoce fronteras y que no distingue entre un judío y otro:

«Ama con toda la profundidad de tu corazón y con el fuego de tu alma a cada judío, sin importar quién sea ni cómo sea».

Resulta que la luz de jésed crea recipientes para la luz de guevurá, tal como nuestros Sabios insinuaron en la expresión de la plegaria: «Mejalkel jaim bejésed» — “Sustenta a los vivos con bondad”. La fuente de la vida es la luz de guevurá, que se extiende y distribuye vitalidad a todo ser viviente; y para sustentar esa vida mediante numerosos recipientes de Tikún se necesita la cualidad de jésed.

«Y bajarás constantemente»

El alma del Baal Shem Tov constituye una renovación maravillosa, no solo en su generación y en su lugar, sino en todo el orden de las generaciones del pueblo de Israel y en todo el acontecer del mundo. La Torá del Jasidut que comenzó a revelarse por medio suyo representa el comienzo de la revelación de los «taamim de la Torá», que no llegarán a revelarse plenamente sino en el futuro por venir —y ahora llegan únicamente como una degustación—. Sobre ellos se dice: «Una Torá nueva saldrá de Mí». Parece que podemos comprender el significado de esta renovación de acuerdo con lo explicado anteriormente:

En el Jasidut se explica que, en la Entrega de la Torá por medio de Moshé Rabenu, existió cierto punto de jorpá [vergüenza, defecto o reproche]. Por eso se dice acerca de Moshé que «bajará del monte hacia el pueblo». Moshé es quien conecta y une las almas de Israel con Dios, bendito sea, y en el versículo citado no estaba destinado a detenerse ni tenía pensamiento o intención alguna distinta de ser un puente y un vínculo entre la montaña y el pueblo.

Sin embargo, por más que Moshé Rabenu se esfuerce en acelerar su tarea y hacer palpable la palabra de Dios para ellos, aquí todavía no existe una conexión directa. El paso de un estado a otro requiere tiempo, porque la montaña y el pueblo siguen siendo dos ámbitos separados en su esencia.

En lo profundo puede decirse que esta carencia fue la que preparó el camino para la caída general del pecado del Becerro de Oro. Cuando Moshé, que era el eslabón que unía la montaña con el pueblo, desapareció de la escena, la fe podía encontrar lugar para la duda en los corazones y romper el vínculo.

Una verdadera renovación de la Torá en este punto significa unir la montaña con el pueblo. Estudiar Torá de tal manera que sea dada «de boca de la Guevurá», la Torá de «Iaakov, que redimió a Abraham». De esta manera ya no se habla de una conexión entre dos elementos separados, sino de dos que son verdaderamente uno, sin que ocurra una catástrofe como la que finalmente sucedió.

El Baal Shem Tov fue único en esto: en el momento de la elevación de su alma a los mundos superiores, podía conversar con un judío sencillo que estaba ocupado con asuntos materiales. Esta es una conexión viva y maravillosa de la Torá, que se reviste en los detalles materiales del pueblo, desde el punto más bajo y elemental hasta su raíz más elevada.

El mismo Baal Shem Tov iluminaba su rostro a cada persona, encontraba interés y significado en cada asunto, sencillo o elevado. Durante toda su vida estuvo en un estado de devekut y de percepción constante del Cielo. En su plegaria alcanzaba tal grado que llegaba incluso a desmayarse. Pero la Torá es la misma Torá, y el Baal Shem Tov la encontraba de manera natural y constante en cada situación y en cada instante.

Este es el sentido de lo que dijeron nuestros Sabios: «¿Qué significa caminar con emá?» —con temor, visión, bendición y conocimiento—: en todo instante y en cada asunto se ocupaba de esas dimensiones y recibía el rostro de la Shejiná.

El punto principal de esta renovación está en la conexión. El propósito es unir el cielo y la tierra. Como dijeron nuestros Sabios: «Los cielos son los cielos de Dios, y la tierra se la entregó a los hijos del hombre»; y para unirlos hace falta alguien que sea llamado «Baal Shem».

El Baal Shem Tov, mediante su personalidad, encarna maravillosamente esta unión: por un lado es llamado «Baal Shem», un hombre que conoce el Nombre oculto, y acerca de quien se decía que quien lo viera pensaría que su contemplación y su naturaleza eran permanecer unido a Él con amor.